La science légiférée - العلم الشرعي

Al-Foudayl Ibn ‘Iyad -Qu’Allah lui fasse miséricorde- (m 187H) a dit :

« (Les âmes sont [comme] des troupes enrégimentées : celles qui ont la même nature s’accordent entre elles ; celles qui diffèrent de nature sont en désaccord entres elles)* et il n’est pas possible pour une personne de la Sounna de supporter une personne de l’innovation, sauf par hypocrisie. »

[Al-Lalika’i dans Sharh Usoulil-Itiqad n°266]

* Cette phrase est une parole du Prophète, sallallahu ‘alayhi wa salam, et le hadith est rapporté par al-Bukhary (3336) et Muslim (2638) – (la traduction de ce hadith provient des editions Maison d’Ennour)

قال وسمعت الفضيل يقول :

(الأرواح جنود مجندة فما تعارف منها ائتلف و ما تناكر منها اختلف)*

و لا يمكن أن يكون صاحب سنة يمالىء صاحب بدعة إلا من النفاق

[شرح أصول اعتقاد للالكائي رقم 266]

* هذا حديث أدرجه في كلامه. أخرجه البخاري 3336 و مسلم 2638 و أبو داود 2834

copié de citationssalafssalih.com

Question :

Est-il permis de conclure un contrat de mariage en mentionnant simplement le montant de la dot sans que celle-ci ne soit versée dans l'immédiat à qui il revient de droit, sachant que cela découle d'un commun accord entre les deux parties ?

En espérant que votre réponse nous sera profitable.

Réponse :

La dot relative au mariage est obligatoire.

Et c'est un droit qui appartient à la femme comme le dit Allah (traduction rapprochée) :

"Et donnez aux épouses leur dot, de bonne grâce. Si de bon gré elles vous en abandonnent quelque chose, disposez-en alors à votre aise et de bon coeur" (Coran 4,4)

L'attribution de la dot est donc obligatoire et le fait d'en rappeler oralement le montant lors du contrat est une sunna.

Mais même si le montant de la dot n'est pas mentionné oralement lors du contrat, celui-ci reste valide.

Et c'est un droit qui appartient à la femme et dans lequel réside des sagesses divines.

L'attribution de la dot est donc obligatoire.

Et le fait qu'ils concluent le contrat de mariage en mentionnant au cours de celui-ci le montant de la dot, mais que cette dot ne soit donnée qu'ultérieurement, il n'y a en cela aucun mal puisqu'il est permis que la dot soit versé le jour du mariage ou par la suite, à une date convenue.

Ce qui est important, c'est que l'homme est obligé de verser la dot à la femme et qu'il le verse intégralement sans rien en diminuer ni en retarder le paiement lorsqu'elle le lui réclame.

Il n'y a par ailleurs aucun inconvénient à ce que la femme donne son mari une partie de sa dot ou en dépense une partie pour son bien.

Elle en a le droit.

Allah a dit (traduction rapprochée) :

"Mais si elles vous en abandonnent une partie, de bon gré, vous pouvez en disposer en toute tranquillité" (Coran 4,4)

Aussi, que la dot soit versée dans l'immédiat ou que son paiement soit reporté relève d'une entente entre les deux parties.

Mariage Islamique en questions-réponses par les plus grands savants:Al Albani,Al Fawzan,Al 'Uthaymin,Ibn Baz,Muqbil,As-Sa'di,Comité permanent des savants (Ifta)

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Question :

Qu’Allâh soit bienfaisant envers vous, vous accorde Sa bénédiction, et qu’IL nous fasse profiter de vos paroles.

Ce questionneur dit :

«les conditions de «La Ilaha Ila Allâh» , il y a la certitude (al Yaqîne).

Est-ce que la certitude (al Yaqîne) augmente et diminue comme la foi (al Imân)? »

Puis, il dit : «Est-ce qu’il est nécessaire que la certitude soit comme celle du Prophète (صلى الله عليه وسلم) ? »

Réponse :

Ô mon fils tu as regroupé ce qu’il ne convient pas de regrouper.

Qui a dit que quelqu’un peut être comparable au Prophète (صلى الله عليه وسلم) ?

Ceci est un sujet grave, ne l’aborde pas pour toi-même ni pour quelqu’un d’autre.

Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) est la meilleure des créatures, le meilleur des messagers et le meilleur de tous les êtres humain (صلى الله عليه وسلم).

Qui peut être comme lui ?!

Concernant l’autre partie de ta question, ce qui est apparent est que la certitude (اليقين - Al Yaqîne) augmente et diminue, et les gens se différencient en cela.

Mais il est obligatoire que al Yaqîne soit comme ce que requière «La Ilaha Ila Allâh», comme ce qu’elle comporte comme sens, et ce qu’elle implique chez l’homme.

✅ Traduit et publié par l’équipe de Sounnah-Diffusion

 هل اليقين يزيد وينقص كالإيمان ؟

 السؤال: أحسن الله إليكم وبارك فيكم ونفعنا بما قلتم هذا سائلٌ يقول من شروط لا إله إلا الله اليقين, فهل هذا اليقين يزيد وينقص كالإيمان, ثم قال هل المفروض أن يكون اليقين كيقين النبي -صلى الله عليه وسلم-؟

الجواب: يا بُني جمعت ما لم يحسن جمعه، من قال إن أحدًا من الناس كالنبي – صلى الله عليه وسلم- هذا باب خطير فلا تفتحه على نفسك ولا على غيرك، النبي – صلى الله عليه وسلم – هو سيد الخلق سيد المرسلين سيد الناس أجمعين – صلى الله عليه وسلم – ومن يكون مثله.

وأما الشق الآخر من سؤالك فالظاهر أن اليقين يزيد وينقص والناس متفاوتون فيه لكن يجب أن يكون اليقين بما دلت عليه لا إله إلا الله ومما تضمنته من معنى واستوجبتهُ من مقتضى موجود عند المرء

Cheikh Oubeyd Bin Abdoullah Bin Souleymane Al-Djabiri - للشيخ عبيد بن عبد الله الجابري

Chapitre 128 :

La permission de s'étendre sur le dos et de mettre une jambe sur l'autre quand il n'y a pas de risque de se découvrir. La permission de s'asseoir en tailleur ou accroupi, les genoux collés au ventre.

-820. 'Abdullàh Ibn Yazid رضي الله عنه rapporte :

qu'il a vu le Messager d'Allah صلى الله عليه وسلم étendu sur le dos dans la mosquée et mettant une jambe sur l'autre.

(Unanimement reconnu authentique)

-821. Jàber Ibn Samoura رضي الله عنه a dit :

«Une fois que le Prophète صلى الله عليه وسلم avait fait la prière de l'aube, il s'asseyait en tailleur à sa place même jusqu'à ce que le soleil resplendisse de toute sa beauté».

(Rapporté par Abou Dawùd et autres)

-822. Ibn 'Omar رضي الله عنه rapporte :

«J'ai vu dans la cour de la Ka'ba le Prophète صلى الله عليه وسلم accroupi les genoux collés à son ventre et les serrant avec ses bras».

(Rapporté par Al Boukhâri)

-823. Qayla Bent Makhrama رضي الله عنه a dit :

«J'ai vu le Prophète صلى الله عليه وسلم accroupi les genoux collés à son ventre et les serrant de ses bras.

Malgré cette attitude tout, empreinte d'humilité, la seule vue du Prophète صلى الله عليه وسلم me fit trembler de peur».

(Rapporté par Abou Dawùd et At-Tirmidhi)

-824. Alshadid Ibn Sûweyd رضي الله عنه rapporte:

«Le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم passa devant moi alors que j'étais assis ainsi: j'avais placé ma main gauche derrière mon dos tout en m'appuyant sur sa paume.

Il me dit: «Tu t’assois donc à la façon de ceux qui ont encouru la colère d'Allâh (les Juifs)?».

(Rapporté par Abou Dawùd selon une chaine de transmission authentique)

Explication

Ce chapitre que l'imam an Nawawi nous a lié dans "le jardin des vertueux" sur le fait de dormir sur le dos, et il est affirmé que le mieux est de dormir sur le côté droit, et affirmé qu'il n'est pas convenable de dormir sur le ventre sauf en cas de nécessité.

Le fait de dormir sur le dos, il n'y a pas de problème pour cela, c'est-à-dire qu'il n'y a pas de problème pour la personne de se positionner sur le dos à condition qu'il cache ses sa 'awra (parties intimes allant du genoux au nombril pour l'homme).

Si la personne craint que sa 'awra soit dévoilée en levant sa jambe et son izar sans avoir mis de bas (sarwal), alors ce n'est pas convenable.

S'il ne dévoile pas la 'awra, il n'y a donc pas de problèmes pour lui. 

Et il y a une quatrième chose qui est le fait de dormir sur le côté gauche, ça aussi il n'y a pas de problèmes.

Il n'y a pas de problèmes sur le fait de dormir sur le dos, ainsi que dormir sur le côté gauche, et dormir sur le côté droit est meilleur, et dormir sur le ventre n'est pas convenable, sauf en cas de nécessité.

Quant au fait de s'asseoir, il n'y a alors pas de problèmes sur les différentes positions.

Pas de problèmes si la personne s'assoit jambes croisées qu'il se mette ainsi, aussi il n'y a pas de problème qu'il soit assis "قرفصاء - qourfoussa" (accroupi).

C'est-à-dire qu'il ait ses genoux et pieds collés à son ventre serrant le tout avec ses bras, comme ceci... ceci de même.

Il n'y a pas de problèmes, car le Prophète صلى الله عليه وسلم s'est assis de cette manière.

Et il n'y a pas de positions assises déconseillées si ce n'est ce que nous a enjoint le Prophète صلى الله عليه وسلم à ne pas adopter, qui est le fait de faire comme ceux qui ont encouru la colère d'Allâh (les juifs), qui est de s'appuyer avec sa main gauche derrière le dos tout en plaçant sa paume en direction du sol, s'appuyant dessus.  

Car cette position, le Prophète صلى الله عليه وسلم nous a enjoint d'éviter car c'est la position adoptée par ceux qui ont encouru la colère d'Allâh (les juifs).

Quant au fait de placer les deux mains derrière le dos en s'appuyant dessus, il n'y a pas problème en cela.

De même s'il s'appuie avec sa main droite (derrière le dos), il n'y a pas de problème.

Le Prophète صلى الله عليه وسلم nous a enjoint de ne pas faire telle la position adoptée par ceux qui ont encouru la colère d'Allâh (les juifs), qui est de placer la main gauche derrière le dos tout en plaçant sa paume en direction du sol.

C'est cette position dont nous a informé le Prophète صلى الله عليه وسلم qu'il s'agit de la position adoptée par ceux qui ont encouru la colère d'Allâh.

C'est d'Allâh que vient le succès.

Explication de : "Les jardins des vertueux" de l'Imam an Nawawi - Chapitre128 - Ahadith 820 à 824 - Cassette 56.1 à partir de mn 35

✅ Traduit par minhaj sunna

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Question :

Un prédécesseur a dit :

"Celui qui met en application les allégements émis par les savants rassemble en lui tout le mal".

Quel est donc votre conseil pour celui qui met en application les fatwas de certains savants, mais qui lorsque celles-ci sont en opposition à ses envies et ses désirs, prend les fatwas d’autres savants pour concrétiser ses envies ?

Réponse :

Cette personne ne suit pas la science, mais elle suit ses passions.

Le conseil que nous donnons à cette personne est de se repentir à Allâh عز وجل et de suivre la Sounna et non pas ses passions.

Elle doit chercher à acquérir la science pour la science et étudier la Sounna pour la Sounna, alors que certaines personnes sont comme les décrit, la personne qui pose la question, elle pense à une chose ou elle a envie d’une chose, elle questionne, elle recherche et étudie les avis des savants jusqu’à ce qu’elle trouve ce qui correspond à ses désirs.

Nul doute que certains savants ont allégé certaines choses et certains d’entre eux peuvent se tromper dans leurs fatwas .

Donc suivre les allégements et les erreurs, puis les mettre en application, ceci c’est réunir le mal, comme l’ont mentionné certains prédécesseurs .

Donc le conseil que nous donnons à cette personne, c’est de craindre Allâh et d’étudier la Sounna et de la suivre, puis de s’efforcer de la mettre en pratique, et qu’elle la suive et non pas qu’elle suive ses passions .

Allâh a dit :

قُلۡ فَأۡتُواْ بِكِتَـٰبٍ۬ مِّنۡ عِندِ ٱللَّهِ هُوَ أَهۡدَىٰ مِنۡہُمَآ أَتَّبِعۡهُ إِن ڪُنتُمۡ صَـٰدِقِينَ

فَإِن لَّمۡ يَسۡتَجِيبُواْ لَكَ فَٱعۡلَمۡ أَنَّمَا يَتَّبِعُونَ أَهۡوَآءَهُمۡ‌ۚ

(traduction rapprochée)

"Dis-leur : Apportez donc un Livre venant d’Allâh qui soit meilleur guide que ces deux là, et je le suivrai si vous êtes véridiques. Mais s’ils ne te répondent pas, sache alors que c’est seulement leurs passions qu’ils suivent" (sourate Le récit 28 verset 49-50)

Donc suivre ses passions est dangereux, et ce qui est obligatoire, c’est de suivre le Coran et la Sounna, de l’étudier et de la mettre en pratique .

Nous implorons Allâh de nous accorder à tous le succès et la réussite, de nous aider à faire le bien, et qu’Allâh fasse des éloges, salue, bénisse et accorde ses bienfaits à son serviteur et Messager notre Prophète.

Je n’oublie pas de remercier les personnes qui ont été la cause de cette rencontre et qu’Allâh fasse que cela figure dans la balance de leurs bonnes actions et qu’Il nous aide tous à accomplir le bien et Allâh est le plus savant et qu’Allâh fasse des éloges et salue notre Prophète Mohammed.

La juste compréhension de la méthodologie des prédécesseurs

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh 'Abder Razzâq Ibn Abdelmohsin Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبد الرزاق العباد البدر

Question :

Quel est le critère en ce qui concerne l'excuse de l'ignorance (العذر بالجهل) concernant le Tawhid et la lecture du Qur'aan suffit elle  pour enlever cette excuse?

Réponse :

Le critère :

-s'il peut réciter le Qur'aan d'une part et le comprendre d'autre part,

-ou il le lit, mais ne le comprend pas,

-ou il ne peut ni le comprendre, ni le lire

alors le critère concernant tout cela est que le musulman vive dans un véritable environnement islamique dans lequel la (bonne) croyance est très répandue de sorte que cela devienne ce que les savants du ousoul appellent :

"ce qui est nécessairement connue de la religion".

Et peut-être tous ceux qui étaient présents se souviennent du hadith de l'esclave qui a avait l'habitude de garder les moutons pour un homme à Uhud et la fois où un loup a attaqué les moutons, donc quand la nouvelle lui est parvenu (au Prophète صلى الله عليه وسلم) :

"L'homme a dit: "Je suis en colère comme n'importe quel homme fait et je lui ai frappé une fois."

 Alors le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit: ...et c'est sur cela qu'il l'a libérée ...

il صلى الله عليه وسلم lui a ordonné de l'amené et lui a demandé "Où est Allah?"

Elle répondit: "Au-dessus des cieux."

Il a dit: "Qui suis-je?"

Elle a dit: "Tu es le Messager d'Allah. "

 Ce à quoi il a répondu صلى الله عليه وسلم:"libère la, car en vérité elle est une croyante."

Ainsi, le point pris à partir de ce hadith est qu'Allah, le Puissant et le Majestueux, est au dessus des cieux (et que c'est) une croyance coranique, tiré du texte du Qur'aan dans plus d'un verset sans équivoque et c'est une croyance prophétique, sunnite qui se trouve dans de très nombreux hadiths.

Mais aujourd'hui, de nombreuses sociétés islamiques n'ont pas la croyance islamique correcte et par conséquent un homme vivant dans un tel environnement est excusé, parce que la preuve ne l'a pas atteint.

Comme opposé à une personne vivant dans une société différente dans laquelle la religion du monothéisme est généralisée et répandue et qui ressemble à la première société prophétique, dans laquelle cette jeune esclave qui était une bergère vivait et elle connaissait cette croyance islamique.

A-t-elle étudié le Qur'aan?

A-t-elle étudier le hadith du Prophète صلى الله عليه وسلم ? 

C'est quelque chose qui est normalement tiré par les cheveux à faire pour un berger.

Mais elle vivait dans une maison dans laquelle elle pouvait entendre et obtenir la compréhension dans les mains de son maître et de son épouse, et ainsi elle a appris ce qu'elle ne savait pas au préalable.

Et quand on y ajoute la parole d'Allah, le Béni et le Très-Haut, à ce hadith et ce sens (traduction rapprochée) :

"Et Nous n'avons jamais puni jusqu'à ce que Nous ayons envoyé un Messager (pour avertir)," (Al-Isra, verset 15)

et nous comprenons ce noble verset correctement, pas avec une compréhension rigide fondée uniquement sur son texte sans regarder son objectif et son sens et ce que je veux dire, c'est que ce verset, Sa parole تعالى (traduction rapprochée) :

"jusqu'à ce que nous vous ayons envoyé un Messager "

ne signifie pas seulement que le messager viendra à chaque groupe ou secte en tout temps.

Mais plutôt que peut-être un messager viendra ou que l'appel du messager viendra.

La chose importante est de savoir que le verset ne se réfère pas seulement au Messager lui-même en personne, mais se réfère à son appel.

Parmi les preuves de ceci est qu'un Messager peut aller dans un pays dans lequel il y a une personne folle, ou quelqu'un possédé, ou quelqu'un qui n'a pas atteint la puberté, ou une personne sourde et ainsi de suite.

Donc si cela se produisait alors un Messager serait venu à ces gens mais son appel ne l'aurait pas été.

Et à l'opposé de cela est notre exemple, les suiveurs de Muhammad صلى الله عليه وسلم, le Prophète Muhammad صلى الله عليه وسلم ne nous ait pas parvenus directement, mais son appel l'a fait et donc quiconque est atteint par cet appel dans sa pureté et sur sa réalité alors la preuve l'aura atteint et il n'aura pas l'excuse de l'ignorance sur la base de ce que je viens d'expliquer maintenant.

Sur cela, je l'ai dit à plusieurs reprises que beaucoup d'Européens et d'Américains ont été éprouvés et testées avec les précheurs qui ont dévié du livre et de la Sunna, comme les Qadiyanis par exemple, parce que c'est un groupe qui est très actif dans la dawah dans ce qu'ils croient faire parti de leur religion.

Et c'est seulement à cause de cela qu'ils étaient en mesure d'influencer des milliers d'Anglais, d'Allemands, d'Américains et ainsi de suite.

Tu vois, et ici se trouve le point, est ce que la preuve de l'Islam a atteint ces personnes qui ont suivi l'appel des Qadiyanis?

La réponse est non, la preuve des Qadiyanis les a atteint et non celle de l'islam. 

Donc, auprès d'Allah est la preuve parfaite et l'argumentation et la mise en place de cette preuve parfaite et de l'argumentation sont la condition sur laquelle quelqu'un est considéré comme étant parmi ceux qui ont l'obligation de répondre au message, que ce soit de manière positive ou négative.

Ainsi, le critère est que l'appel correct est atteint les gens : ainsi quiconque qui a été atteint par lui alors, la preuve a été établie contre lui et celui qui n'a pas été atteint, alors elle n'a pas été établie.

Mais ce qui régit ce sujet est de prêter attention à la société dans laquelle ces individus vivent. 

Donc, si la société est l'une parmi Ahlus Sunna wal Jama'a comme on dirait dans le passé (les vrais ahlous sunna), parce que nous ne sommes pas d'accord avec la façon dont ce terme est utilisé dans les temps modernes parce que dans l'usage des suiveurs aveugles cela signifie seulement les Asharites et les Maturidites alors que nous entendons par cela ceux de la dawah salafiyya et ce sur quoi était les Salaf As Salih, a atteint, ce serait contre une telle personne que la preuve aurait été établi.

Mais je crois qu'il y a peu de ces personnes dans l'ensemble du monde islamique, et je pense que cela suffit pour une réponse.

copié de minhaj sunna

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

Mon frère éducateur, ma soeur éducatrice :

Les méthodes éducatrices que l'Islam a instituées pour éduquer l'enfant spirituellement et éthiquement, et pour le former psychologiquement et socialement ont donc été exposées.

-L'éducation par le modèle octroie à l'enfant les meilleurs caractères et le plus complet des tempéraments.

-L'éducation par l'exhortation permet à l'enfant d'être touché par la parole douce, le sage conseil, le récit à but éducatif, et le dialogue captivant.

-L'éducation par la vigilance bonifie l'enfant, améliore son âme et perfectionne ses caractères et son éthique.

-L'éducation par l'habitude permet à l'éducateur d'agir comme un sculpteur qui graverait sur la roche : personne ne pourra alors effacer les traces laissées par la gravure.

-L'éducation par la punition est dissuasive pour l'enfant qui délaissera alors les mauvaises attitudes et les vils comportements. Quant à l'éducation par la récompense, elle permet d'inculquer chez l'enfant les bonnes habitudes, l'encourage, et l'incite à accomplir de bonnes oeuvres, à se parer d'une éthique exemplaire et à se conformer à la religion.

-L'éducation par la dépense d'énergie oriente l'enfant vers ce qu'Allah aime et agrée, mais aussi vers ce que son âme aime et pour lequel elle s'apaise. 

-L'éducation par l'occupation du temps libre permet à l'enfant de s'activer et de délaisser la paresse en construisant et en participant à l'édification de la civilisation musulmane.

-L'éducation par le biais des incidents attendrit les coeurs insensibles à l'exhortation et aux paroles et qui ne sont touchés que par les décrets divins, facilitant ainsi le chemin du bien pour les âmes insouciantes, car Il est le plus sages des juges. 

✅ Publié par rappel01.fr

Umm 'Abd Ar-Rahman Al-Atharya - أم عبد الرحمن الأثرية

Al-Imâm Al-Barbahâri (1) -Qu'Allah lui fasse miséricorde- a dit:

«Sachez que, certes, l'Islâm est la Sunnah et que la Sunnah est l'Islâm, et que l'un d'entre-eux ne se maintient que grâce à l'autre»

Ash-Shaykh Rabî' ibn Hâdî Al-Madkhalî (2) -Qu'Allah le préserve- dit :

«Il -Qu'Allah lui fasse miséricorde- informe concernant le rang de la Sunnah.

Certes, l'Islâm est le prêche de l'ensemble des prophètes.

Allah dit (traduction rapprochée) :

« Certes, la religion acceptée d'Allah, c'est l'Islâm »

et il dit aussi (traduction rapprochée) :

« Et quiconque désire une religion autre que l'Islâm, ne sera point agrée, et il sera, dans l'au-delà, parmis les perdants ».

La Sunnah est le chemin du Prophète -Paix et bénédictions d'Allah sur lui-, sa méthodologie et ses moralités.

Quiconque vient sans cette Sunnah est un innovateur égaré, il n'est pas venu avec l'Islâm, et beaucoup parmis ceux qui ont adopté cette divergence sont mécréants ou hypocrites.

Nous cherchons refuge après d'Allah contre tout ceci. »

(1) Biographie de Al-Imâm Al-Barbahâri -Qu'Allah lui fasse miséricorde-

(2) Biographie du Shaykh Rabî' ibn Hâdî Al-Madkhali -Qu'Allah le préserve-

Source: 'Awn Al-Bârî wa bi bayân mâ tadammanahu sharh As-Sunnah -  Dâr Al-Mushin / Dâr Al-Imâm Ahmad - Tome 1 - p.53

Traduction: Farîd ibn 'Abdillâh Al-Djazâiri

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

Question :

Combien dure la période de viduité (`Idda) des femmes mentionnées ci-dessous :

-La divorcée.

-La femme nubile.

-La femme impubère.

-Celle qui a ses lochies.

-La femme enceinte.

-Celle qui souffre de la métrorragie.

-La ménopausée ?

Réponse :

Les femmes qui doivent observer un délai de viduité (`Idda) sont de six catégories :

-La première 

La femme enceinte dont le mari décède ou qui a été répudiée, et dont le délai de viduité (`Idda) s'achève à l'accouchement, suivant cette Parole d'Allah (L'Exalté) (traduction rapprochée) :  

"Et quant à celles qui sont enceintes, leur période d'attente se terminera à leur accouchement." (sourate at-talaq verset 4)

-La deuxième 

La femme dont le mari décède et qui n'est pas enceinte, dont la période de viduité (`Idda) est de quatre mois et dix jours à partir du décès de son mari, conformément à ce qu'Allah Le Très-Haut a dit (traduction rapprochée) :  

"Ceux des vôtres que la mort frappe et qui laissent des épouses: celles-ci doivent observer une période d'attente de quatre mois et dix jours." (sourate al-baqara verset 234)

-La troisième 

La femme nubile qui est répudiée, dont le délai de viduité (`Idda) est de trois menstrues, conformément à ce qu'Allah L'Exalté a dit (traduction rapprochée) :  

"Et les femmes divorcées doivent observer un délai d'attente de trois menstrues" (sourate al-baqara verset 228)

-La quatrième

La femme qui n'a pas de menstrues en raison de son jeune âge ou de son âge avancé, et dont le délai de viduité (`Idda) est de trois mois, conformément à ce qu'Allah L'Exalté a dit (traduction rapprochée) :  

"de vos femmes qui n’espèrent plus avoir de règles, leur délai est de trois mois. De même pour celles qui n’ont pas encore de règles." (sourate at-talaq verset 4)

Il en est de même pour la femme souffrant de métrorragie.

-La cinquième

La femme dont la menstruation a été interrompue sans cause connue.

Son délai de viduité (`Idda) est d'un an, conformément à ce qui a été mentionné par Ach-Châfi`î qui a dit :

"Tel a été le jugement de `Omar pour les Mohâdjiroun (Emigrants de La Mecque à Médine) et les 'Anssâr (Auxiliaires, habitants de Médine qui ont soutenu le Prophète), et personne d'entre eux ne le nie, à notre connaissance."

-La sixième

La femme dont le mari est perdu.

Son délai de viduité (`Idda) débutera après la période d'attente et sera de quatre mois et dix jours tout comme la femme dont le mari est décédé.

Qu'Allah vous accorde la réussite et que les prières et le salut soient sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

La question 2 de la Fatwa numéro (9578)

(Numéro de la partie : 20, Numéro de la page : 403.404)

✅ Publié par alifta.net

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

Je tiens à mettre en garde contre deux affaires qui sont liés au Noble Qur'aan.

L'une d'elle étant que beaucoup de gens accrochent les nobles versets, ils les accrochent sur les murs dans des endroits à travers leurs maisons.

Cet ornement (avec les versets) est considéré comme une innovation qui ne se trouve pas parmi les compagnons ou ceux qui les ont suivis dans le bien.

Et je ne sais pas pourquoi ils accrochent ces versets. 

Les accrochent-ils dans un effort d'exalter le Qur'aan? 

Alors qu'ils ne sont pas plus assidu à exalter le Qur'aan que les Compagnons du Messager صلى الله عليه وسلم, et ceux qui les ont suivis dans le bien, et il n'a pas été rapporté qu'ils avaient l'habitude d'accrocher les versets du Qur'aan.

Est ce qu'ils accrochent ces versets pour repousser d'eux le mal ?

Alors ce n'est pas le moyen par lequel repousser le mal d'eux.

Au contraire, la méthode est pour l'individu de réciter ce qui a paru dans la Sunna pour repousser le mal.

Il lit cela avec sa langue. Comme le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit:

"Celui qui récite Ayatul Kursi pendant la nuit, il continuera d'être pour lui une protection d'Allah, et aucun diable ne viendra près de lui jusqu'au matin."

Et c'est la parole de l'Exalté (traduction rapprochée) :

"Allah! La ilaha illa Huwa, le Vivant, Celui qui soutient et protège tout ce qui existe. Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. A Lui appartient ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre. Qui est ce qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission? Il sait ce qui se passe pour eux (les créatures) dans ce monde, et ce qui va leur arriver dans l'au-delà. Et ils n'encercleront jamais rien de sa connaissance excepté ce qu'il veut. Son Trone déborde les cieux et la terre, dont la garde ne Lui coûte aucune peine. Et Il est le Très Haut, le Très Grand."

Ainsi accrocher ce verset ou tout autre verset ne leur sert à rien.

Où veulent-ils chercher des bénédictions en accrochant le Qur'aan sur le mur?

Alors chercher la bénédiction avec le Qur'aan de cette manière n'est pas légiférée, il s'agit plutôt d'une question innovée.

Et le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit:

"Chaque innovation est égarement."

Où veulent-ils de cela que la personne se rappelle le Qur'aan quand il lève la tête vers cela? 

Mais si vous appliquez cet acte à ce qui se passe vraiment, vous trouverez que cela n'a aucun effet.

Ceci car dans le rassemblement, tous, vous ne voyez personne de ceux qui sont assis lever la tête pour réciter ce verset ou afin qu'il puisse réfléchir sur ce qu'il contient comme jugements et informations. 

Et les Salaf, qu'Allah soit satisfait d'eux, ont divergé en ce qui concerne la question : Est-il permis à une personne malade avec une maladie mentale ou une maladie physique d'accrocher quelque chose d'écrit du Qur'aan sur lui ou non ?

Et la réponse juste, c'est qu'il n'est pas permis à une personne d'accrocher quelque chose sur sa poitrine ou de placer quelque chose sous son oreiller, à partir des versets du Qur'aan dans un effort pour être guéri à travers cela, parce que cette méthode n'a pas été rapporté par le Prophète صلى الله عليه وسلم. 

Ou ceux qui accrochent ces nobles versets le font ils sans but pour la décoration?

Car en vérité, il n'est pas approprié que le Qur'aan soit sans but et pour le décor, devenir une simple décoration.

En vérité, le Qur'aan a un statut plus noble et plus grand que d'être considéré comme un embellissement et décorer les murs.

Pour cette raison, je demande à tous nos frères qui les ont accroché de les enlever parce que toutes les possibilités que vous avez entendues montrent qu'accrocher (des versets) est quelque chose qui n'est pas digne.

Quant à la seconde affaire à laquelle je veux apporter une attention toute particulière, ce sont les calligraphes, ceux qui dessinent  pour les gens sur du papier ou autre que cela. 

Ils prennent des nobles versets et les dessinent dans des polices autres que l'écriture Uthmani.

Ils font ces polices en fonction de la spécificité des textes. 

Telle que j'ai entendu dire que lorsque certains d'entre eux veulent écrire la parole de l'Exalté (traduction rapprochée) :

"Il enroule la nuit sur le jour et enroule le jour sur la nuit" (Az Zummar, verset 5)

Donc, il va écrire la lettre "الواو" comme si elle était enveloppée.

Ainsi il veut esquisser le Qur'aan selon ce que le sens indique.

Et ceci est interdit sans aucun doute. 

Car ce n'est pas digne de dessiner les paroles du noble Qur'aan en tant que formes pour indiquer le génie du calligraphe ou d'attirer les yeux par le biais de son inscription; parce que le Qur'aan n'est pas prévu pour les décorations et l'art. 

Et celui qui a quelque chose parmi cela alors il est de son devoir de le brûler et l'effacer, de sorte que les versets d'Allah ne soient pas pris en plaisantant. 

Et les savants, qu'Allah leur fasse miséricorde ont divergé sur la question : Est-il permis d'écrire le Qur'aan dans autre chose que l'écriture Uthmani, même pour les enfants ?

Les savants divergent ayant trois paroles différentes concernant cette question.

Mais quant à écrire avec ce type d'inscription, alors il ne fait aucun doute que ce n'est pas permis.

Par conséquent, il de notre devoir, ô frères, d'honorer le Livre d'Allah et de le glorifier et de l'utiliser dans ce pour quoi il a été envoyé, pour servir comme avertissement, une guérison de ce qui est dans les cœurs, et un guide et une miséricorde pour les croyants.

Écoutez la sagesse de la raison de sa descente, qui se trouve dans la parole de l'Exalté:

"[Voici] un Livre béni que Nous avons fait descendre vers toi, afin qu’ils méditent sur ses versets et que les doués d’intelligence réfléchissent!" (Sad, verset 29)

Il (le coran) n'a pas été descendu pour être accroché sur les murs, et il n'a pas été descendu afin de l'utiliser comme une calligraphie.

Et il y a une autre mise en garde contre le fait de l'accrocher sur les murs que je ne crois pas que quiconque puisse éviter.

Ce rassemblement qui possède quelque chose du Qur'aan dans les lieux de discours vains, interdits.

Peut-être de la médisance sera entendu là bas, peut être du mensonge et des insultes seront entendu là bas, et peut être des actes interdits seront réalisés là-bas. 

Ainsi, ce sera un acte de dérision avec le Livre d'Allah, parce que le verset sera au dessus des têtes des personnes présentes alors que le désobéissant à Allah l'Exalté sera devant les versets du Livre d'Allah.

traduit par minhaj sunna

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany :

Il est interdit de croiser les doigts tant qu'on est dans la mosquée, d'après la parole du Prophète صلى الله عليه وسلم :

"Celui d'entre vous qui accomplit ses ablutions chez lui puis se rend à la mosquée est considéré en prière jusqu'à ce qu'il revienne.

Qu'il ne fasse donc pas ceci : et il croisa ses doigts."

Ad-Dârimî (1/327), Al-Hâkim (1/206)...

Ce que l'on tire du hadith :

Un autre hadith rapporté par Abû Hurayrah  s'oppose (en apparence) à ce hadith :

"Le Prophète صلى الله عليه وسلم dirigea une des deux prières de nuit.

Il accomplit deux raka'ât, salua et se leva en direction d'un bout de bois posé dans la mosquée.

Il s'appuya dessus comme si il était en colère, il mit sa main droite sur sa main gauche et croisa ses doigts..."

rapporté par Al-bukhârî (1/448-449) qui intitula ce chapitre : "Croiser ses doigts à la mosquée et ailleurs".

Ce dernier hadith est une preuve de la permission de croiser ses doigts dans la mosquée.

On peut être d'avis que cela est réservé au Prophète صلى الله عليه وسلم en raison de la règle des fondements de la religion qui énonce que la parole du prophète صلى الله عليه وسلم est prioritaire sur son acte lorsqu'il y a une opposition.

On peut également penser que l'acte du prophète صلى الله عليه وسلم montre que cela est seulement détestable et pas totalement interdit, et cela semble être plus proche de la vérité, et Allah est plus savant.

Voir à ce sujet Nayl Al-Awtâr (2/281-282).

Les règles relatives aux mosquées

Question :

Quel est le jugement concernant le fait de croiser les doigts dans la mosquée et de les faire craquer?

Réponse de Cheikh 'Abdoullah Ibn 'Uthmân al-Dhamâri :

Ce n'est pas légiféré, le messager a interdit cela, c'est a ce sujet que le prophète SallAllahou aleyhi wa sallam a dit :

"Lorsque l'un d'entre vous sort pour la prière, qu'il ne croise pas ses doigts, car il est en prière."

Le mieux est donc que tu ne les croises pas, mon frère.

حكم تشبيك الأصابع في المسجد

سؤال الفتوى : ما حكم تشبيك الأصابع في المسجد وفرقعتها ؟

الإجـــابة :   لا يشرع ؛ بل الرسول نهى عن هذا ، ولهذا قال النَّبي -صَلَّى الله عَلَيهِ وَسَلَّم

 »إِذَا خَرَجَ أَحَدُكُم إِلى الصّلاة فَلا يُشَبكنّ بين أَصَابِعَهُ فَإنّهُ في صَلاةِ

فالأفضل لا تُشِّبك يا أخي

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Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني
Cheikh 'Abdoullah Ibn 'Uthmân al-Dhamâri - الشيخ عبدالله بن عثمان الذماري

Certes, l'évocation d'Allah - 'azza wa jal - et se rapprocher de lui par ce qu'il aime parmi les actions et paroles vertueuses ne sont pas acceptées auprès d'Allah si ce n'est après que le serviteur se tienne sur trois piliers qui sont :

● l'amour,

● la peur

● et l'espoir.

Ces trois piliers sont les piliers de l'adoration du coeur qui, sans eux, aucune adoration n'est acceptée.

Allah - 'azza wa jal - est adoré avec amour, espérance de sa récompense et peur de son châtiment.

Allah - tabâraka wa ta'âlâ - a rassemblé ces trois piliers dans la sourate Al-Fâtihah, qui est la plus grande des sourates du Qurân.

Dans Sa parole (traduction rapprochée) :

« Toute la Louange revient de droit à Allah » [ Al-Fâtihah - v1 ] 

Il s'y trouve l'amour, car Allah est celui qui accorde les bienfaits, et celui qui accorde les bienfaits est aimé en fonction de ce qu'il a accordé comme bienfaits.

Et aussi, car la louange (= Al-Hamd) c'est : l'éloge avec amour à celui qui reçoit les éloges.

Dans Sa parole (traduction rapprochée) :

« Le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux » [ Al-Fâtihah - v2 ]

Il s'y trouve l'espoir, donc le croyant aspire à la miséricorde d'Allah et désire ardemment l'acquérir.

Dans Sa parole (traduction rapprochée) :

« Maître du Jour de la Rétribution » [ Al-Fâtihah - v3 ]

Il y a la peur, et le Jour de la Rétribution (Yawm Ad-Dîn) c'est le Jour des Comptes (Yawm Al-Hissâb).

Ensuite, il - ta'âlâ - dit (traduction rapprochée) : 

« C'est Toi seul que nous adorons, et c'est Toi seul dont nous implorons l'aide. » [ Al-Fâtihah - v4 ]

Qui signifie : je t'adore Ô Seigneur par la cause des trois choses qui ont précédé : avec amour, espoir et peur.

Ces trois choses sont donc les piliers de l'adoration sur lesquelles se dresse (traduction rapprochée) :

« C'est Toi seul que nous adorons, et c'est Toi seul dont nous implorons l'aide. » [ Al-Fâtihah - v4 ].

La parole (traductions rapprochées) :

« C'est Toi seul que nous adorons » n'est [concrétisé] qu'avec l'amour qui est indiqué dans la parole « Toute la Louange revient de droit à Allah », l'espoir qui est indiqué par la parole « Le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux » et la peur qui est indiqué avec la parole « Maître du Jour de la Rétribution ».

Allah a aussi réuni ces piliers dans Sa parole (traduction rapprochée) :

« Ceux qu'ils invoquent, cherchent [eux-mêmes] , à qui mieux, le moyen de se rapprocher le plus de leur Seigneur. Ils espèrent Sa miséricorde et craignent Son châtiment » [Al-Isrâ - v57]

Car la recherche de moyen est le fait de se rapprocher [d'Allah] par amour et par les actions qu'il aime.

Ensuite, il a dit (traduction rapprochée) :

« Ils espèrent Sa miséricorde et craignent Son châtiment »,

Il y a évoqué l'amour, la peur et l'espoir.

De même dans Sa parole (traduction rapprochée) :

« Ils concouraient au bien et Nous invoquaient par amour et par crainte. Et ils étaient humbles devant Nous. » [ Al-Anbiyâ - v90 ].

De ce fait, il incombe au serviteur de rassembler ces trois choses dans son adoration et son évocation d'Allah :

● l'amour,

● la peur

● et l'espoir.

Il ne lui est pas permis d'adorer Allah avec une seule d'entre elles en délaissant le reste, comme le fait d'adorer Allah avec l'amour seulement sans peur et espoir, ou qu'il adore Allah avec espoir seulement, ou avec peur seulement.

Suite à ceci, certains parmi les gens de science ont dit :

« Quiconque adore Allah avec amour seulement est un hérétique (Zindîq),

quiconque l'a adoré avec peur seulement est un harûrî (Takfîrî),

et quiconque l'a adoré avec espoir seulement est un MurjÎ.

Cependant celui qui l'adore avec amour, peur et espoir, c'est un croyant qui unifie Allah ! »

[Majmu' Fatâwâ - Ibn taymiyyah]

Le plus immense de ces trois piliers est l'amour.

L'amour d'Allah - tabâraka wa ta'âlâ - est le fondement de la religion de l'Islam et l'axe autour duquel elle gravite.

L'amour occupe un rang honorable que se défient les concurrents.

Elle est la provision du coeur, la nourriture de l'esprit, la consolation, l'esprit de la foi et des oeuvres.

Quiconque ne l'a pas obtenu dans cette vie, alors sa vie est entièrement malheur et affliction.

L'imam Ibn Al-Qayyim - rahimahullah - a cité de gigantesques causes qui engendrent l'amour, il a dit :

« Les causes qui engendre l'amour sont au nombre de dix:

La première : La lecture du Qurân avec méditation et la compréhension de ses sens et de ce qui est voulu (par ses sens).

La deuxième : Le rapprochement envers Allah par les oeuvres surérogatoires après les obligatoires.

La troisième : l'évocation (d'Allah) constante dans toutes les situations par la langue, le coeur, les actes et la manière d'être.

La quatrième : La préférence pour ce qu'Allah aime face à ce que toi tu aimes, durant les moments de prééminence des passions.

La cinquième : La lecture et l'observation avec le coeur de ses Noms et Attributs, et son changement dans ce jardin de connaissance.

La sixième : L'observation de la bienveillance d'Allah, de sa bienfaisance et de ses bienfaits apparents ou cachés.

La septième : Et elle est la plus étonnante, le brisement du coeur devant Allah.

La huitième : La retraite durant la descente d'Allah, la lecture de Son livre, ensuite la clôture de ceci par la demande de pardon et le repentir.

La neuvième : Les assises avec les véridiques bien-aimés, la récolte des bons fruits de leurs paroles et ne parle pas sauf si tu penses qu'il y a un intérêt dans la prise de parole, et que tu sais qu'il y a en elle un bénéfice pour ton état et un profit pour les autres.

La dixième : L'éloignement de toutes causes qui va séparer ton coeur d'Allah. »

Ensuite, il a dit : « Parmi ces dix causes, il y a la liaison de celui qui aime vers l'amour. »

[Madârij As-Sâlikîn]

Fiqh Al-Ad'iyah wa Al-Adhkâr » - Dâr Kunûz Achbiliyâ - Tome 1 p.99

Traduit par Farîd ibn 'Abdillâh Al-Djazâ-irî

✅ Publié par lamektaba.over-blog.com

Cheikh 'Abder Razzâq Ibn Abdelmohsin Al 'Abbâd Al Badr -  الشيخ عبد الرزاق العباد البدر

Question :

Les empreintes de pieds visibles dans le maqâm Ibrahim sont-elles réellement les empreintes de pieds d'Ibrahim, عليه الصلاة والسلام ?

Réponse :

Il ne fait aucun doute quant à l'existence affirmée et absolue du maqâm Ibrahim, et ce sur quoi fut construit cette cage de verre, c'est cela même le maqâm Ibrahim.

En revanche, il ne semble pas que les creusements qu'il contienne soient les empreintes de pieds, car de ce qui est historiquement connu est que l'empreinte des pieds a perduré durant de très longues périodes, mais celles-ci (dans le maqâm actuel) furent uniquement creusées ou fabriquées pour la symbolique, et il ne nous est pas possible d'affirmer avec certitude que cela soit bien l'endroit même des empreintes de pieds d'Ibrahim عليه الصلاة والسلام. 

Et à cette occasion, je voudrais attirer l'attention sur un sujet :

● Certains pèlerins viennent en omra ou en hadj, ils s'arrêtent devant le maqâm Ibrahim, ils y invoquent avec des invocations qui n'ont pas été rapportées du Prophète عليه الصلاة والسلام et probablement qu'ils invoquent même à haute voix et donc perturbent ceux qui prient les 2 unités de prière du tawâf derrière le maqâm.

Mais il n'existe pas d'invocations à prononcer au maqâm.

● En outre, la sunna consiste en deux unités de prières légères derrière lui (le maqâm), puis il convient de se lever aussitôt après le taslim (les salutations finales) afin de laisser place aux autres pèlerins désirant également accomplir les 2 unités de prière du tawâf. 

Traduit par la chaîne Telegram - غيث القلوب - @ghaithqolob

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

س 505: هل الأثر الذي في مقام إبراهيم هو أثر قدمي إبراهيم عليه الصلاة والسلام أم لا؟

الجواب: لا شك أن مقام إبراهيم ثابت، وأن هذا الذي بني عليه الزجاج هو مقام إبراهيم، لكن الحفر الذي فيه لا يظهر أنها أثر القدمين، لأن المعروف من الناحية التاريخية أن أثر القدمين قد زال منذ أزمنة متطاولة، ولكن حفرت هذه أو صنعت للعلامة فقط، ولا يمكن أن نجزم بأن هذا الحفر هو موضع قدمي إبراهيم عليه الصلاة والسلام.وبالمناسبة أحب أن أنبه على مسألة وهي أن بعض المعتمرين والحجاج يقف عند مقام إبراهيم، ويدعو بدعاء لم يرد عن النبي عليه الصلاة والسلام، وربما يدعو بدعاء بصوت مرتفع، فيشوش على الذين يصلون ركعتي الطواف خلف المقام، وليس للمقام دعاء بل السنة تخفيف الركعتين خلفه ، ثم يقوم بعد التسليم مباشرة ليترك المكان لمن هو أحق به منه من الذين يريدون صلاة ركعتي الطواف

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Questionneur :

Une des autres choses que j'ai remarqué sur ce bien, alhamdulillaah, l'éveil islamique, et cet intérêt pour la science est que, malheureusement, la proportion de gens se tournant vers la mémorisation du Livre d'Allah et aussi vers les leçons où le tafsir est étudié est très faible.

Cheikh :

Très rare.

Question :

Si ce n'est pas inexistante, qu'en pensez vous ?

Réponse :

C'est ce que j'ai mentionné dans certaines assises. 

Ô frères, je veux voir l'un de vous qui a mémorisé le Qur'aan de telle sorte que quand j'ai, par exemple, besoin d'un verset et je ne suis pas capable de me le rappeler alors que je peux obtenir de l'aide de certains d'entre vous.

Ceux qui mémorisent le Qur'aan, on n'en trouve pas beaucoup, sauf de très rares.

Et la cause tourne entièrement sur le fait que la recherche de la science aujourd'hui n'est pas fait sincèrement pour le visage d'Allah.

C'est une calamité.

Questionneur :

Une partie de cela aussi sont les leçons de tafsir, aujourd'hui à Riyad nous avons seulement un nombre très limité de leçons en tafsir.

Cheikh :

Pardon?

Questionneur :

Je disais que... 

Cheikh :

Aujourd'hui, c'est comme si c'est au tour de l'étude de la science du hadith et c'est tout.

Questionneur :

Oui.

Cheikh :

Et la raison est très claire, c'est le manque de sincérité dans la recherche de la science pour Allah, le Puissant et le Majestueux.

✅ Publié par minhaj sunna

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

Tout ce qui se rapporte au fait de les imiter date du début de l'émigration (à Médine).

Puis tout ceci fut ensuite abrogé, car à cette époque, les Juifs ne se distinguaient pas (dans leurs apparences) des Musulmans, ni par la barbe, ni par les vêtements, ni par un signe particulier.

Puis il fut attesté, par le Coran, la Sunna et le consensus (des Compagnons) qui connu son apogée sous le règne de 'Umar ibn al-Khattab, que ce qu'Allâh avait institué, quant à l'obligation de se différentier des incroyants, devenait exécutoire, tant pour les traditions que pour les dévotions. 

L'application tardive de cette obligation trouve son explication dans le fait que cette différenciation ne pouvait prendre effet que lorsque la religion fut pratiquée ouvertement et que ses préceptes furent prédominants, comme pour la Guerre sainte, l'impôt versé par les Gens du Livre et ceux sous notre domination.

Quand les Musulmans de la première heure se trouvaient en état d'infériorité, cette obligation ne leur fut imposée.

Mais quand la religion fut parachevée et suffisamment répandue et prédominante, l'obligation pour les Musulmans de se différencier des non-Musulmans devint obligatoire. 

De nos jours [...], il en est de même, si le Musulman se trouve en terre ennemie ou hostile à l'Islam, il n'est pas tenu d'observer cette obligation dans les apparences à cause des contraintes que cela suppose, au contraire, il lui est recommandé (mustahab), voire obligatoire (wajîb), de les imiter temporairement (ou partiellement) dans leurs mœurs, si le fait de les imiter est bénéfique pour la religion ou peut amener autrui à se convertir.

Dans le cas contraire (nous résumons) cela n'est pas permis, en particulier en terre d'Islam. 

Iqtidâ as-sirât al-mustaqîm Page 176 et 177 

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Ul-Islam Taqiyud-din Ibn Taymiyyah - الشيخ الإسلام بن تيمية