La science légiférée - العلم الشرعي

لا إله إلاّ الله : sa définition par le Coran

Donc لا إله إلاّ الله, son sens est : "Nul n'est en droit d'être adoré si ce n'est Allah", ceci est sa signification.

Et si tu veux expliquer لا إله إلاّ الله avec le Qorân, tu as dans le Qorân de très nombreux versets qui t'expliquent لا إله إلاّ الله.

Et si on te demande quel est le sens de لا إله إلاّ الله ?

Tu dis, son sens est :

وَاعْبُدُوا اللَّـهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا

«Adorez Allah et ne Lui donnez aucun associé.» [An-Nîssa, v.36]

Est-ce le bon sens ou pas ?

Car «Adorez Allah» est l'affirmation, «ne Lui donnez aucun associé.» est la négation.

Ceci est la définition de لا إله إلاّ الله.

Ou tu dis :

 وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّـهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ

«Il ne leur a été commandé, cependant, que d'adorer Allah, Lui vouant un culte exclusif,» [Al-Bayyinah, v.5]

Ou :

 وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ

«et ton Seigneur a décrété : "n'adorez que Lui;» [Al-'Isrā', v.23]

affirmation et négation.

Ou tu dis :

إِنَّنِي بَرَاءٌ مِّمَّا تَعْبُدُونَ ﴿٢٦﴾ إِلَّا الَّذِي فَطَرَنِي

«"Je désavoue totalement ce que vous adorez, à l'exception de Celui qui m'a créé» [Az-Zukhruf, v.26-27].

Ceux-ci sont tous des versets qui expliquent لا إله إلاّ الله et qui clarifient son sens.

Donc, لا إله إلاّ الله, sa signification est : "Nul n'est en droit d'être adoré si ce n'est Allah".

Et il lui imcombe à quiconque de témoigner de لا إله إلاّ الله, "Nul n'est en droit d'être adoré si ce n'est Allah", il lui incombe de savoir qu'est-ce que l'adoration ?

Pour ne pas vouer quoique ce soit de son adoration à autre qu'Allah, celui qui est en droit d'être adoré سبحانه و تعالى.

Na'am...

Extrait du cours numéro 2 de l'explication des 40 Nawawi - شرح أربعين نووي

Traduit par abû abdrahman al-maghribi

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Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr -  الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر

Un étudiant en science demande comment il doit chercher la science, la façon dont il doit étudier les livres qu'il étudie et comment il doit s'accrocher aux savants ?

En bref :

Malheureusement, les petits élèves en science en ces temps s'affairent avec siyaasah (politique) alors qu'ils ne savent pas le sens de siyaasah.

C'est souvent le cas que les étudiants viennent à ma maison quand je suis arrivé ici, à Riyaad et dans al Kharj.

Je m'attendais à ceux qu'ils me posent des questions liées à la science mais plutôt qu'ils me posent des questions sur les agitations, les jamaa'aat (groupes) et les idéologies.

Ils se préoccupent avec cela elui qui veut chercher la science doit se mettre complètement à l'écart des traits des agitations de la politique et il doit commencer par mémoriser les petits livres.

Il doit commencer par les trois principes fondamentaux et ne prêter aucune attention à la parole des fauteurs de troubles qui disent : "Jusqu'à quand allons-nous dire : "Savoir, qu'Allah te fasse miséricorde ? Jusqu'à quand ? "

Jusqu'à ce que tu meurs, tu me diras ces mots !

Et quand tu mourras, tu seras questionné dans ta tombe sur ce que tu avais l'habitude de te moquer : "Qui est ton Seigneur ? Quelle est ta religion ? Qui est ton prophète ? "

Tu ridiculise cela dans ta vie, alors que tu seras questionné dans ta tombe sur ce que tu avais l'habitude de te moquer.

La première chose sur laquelle tu seras questionné, est le sens des trois principes fondamentaux 

Ne prete pas attention à cette agitation nuisible !

Mémorise ce petit livre qui contient le Tawhid, les règles et l'actualisation de la parole du Tawhid.

Les annulatifs de l'islam et les quatre bases, mémorise les comme la mémorisation de la Fatiha.

Ensuite, dirige toi vers les étudiants en science afin qu'ils puissent te l'expliquer et que tu le comprennes.

Je suis sûr qu'un étudiant en science qui comprend les trois principes fondamentaux, s'il a été envoyé comme prêcheur vers un pays non arabe, il deviendrait comme Ibn Taymiyya (aux yeux des gens).

Avec les trois principes fondamentaux !

Et c'est quelque chose qui a été remarqué auparavant.

Si tu as mémorisé ce texte et compris, et tu te tiens là entre les Africains et les Asiatiques, leur expliquant les trois principes fondamentaux, alors tu seras comme Ibn Taymiyya là bas.

Mais, la louange est à Allah, leurs enfants le mémorise, mais ils ont besoin de quelqu'un pour leur expliquer.

Ne les laisse pas te mener à la destruction !

Ne laisse pas, ceux qui ne conseille pas sincèrement, te conduire à la destruction !

Mémorise ces livres: Kitab at Tawhid, al Bayqouniyyah, les 40 hadiths de l'imam an Nawawi.

Ces livres !

Tu te préoccupe avec d'autres choses, tandis que les enfants des musulmans en Inde, au Pakistan et en Afrique mémorisent ces livres.

Avec ces deux oreilles qui sont à moi j'écoutais la jeunesse africaine alors qu'ils étaient entrain de mémoriser les trois principes fondamentaux, Kashf ash Shubuhaat, Kitab at Tawhid, al Arba3in an-Nawawiyyah.

Je suis resté là dans la salle de classe les écoutant pendant qu'ils mémorisaient ces textes comme la mémorisation de la Fatiha.

C'est parce que l'agitation politique n'a pas atteint cet endroit, ils sont sur ​​la disposition naturelle.

Nous demandons à Allah de les protéger de ce qui a affecté beaucoup de jeunes.

Alors mémorise ces textes et ensuite, va chez les savants et aux étudiants en science. 

Ensuite, tu pourras continuer avec plus des livres plus détaillés et avancés.

Commence par les petites affaires de la science, jusqu'à ce que tu atteigne les grandes affaires de la science, si cette expression est correcte.

Voici comment celui qui cherche la science, progresse.

Et il ne faut jamais écouter ces agitations qui se déroulent autour de lui !

Une personne peut se dire: "Voulez vous dire que nous devrions vivre isolés du monde, et que nous n'ayons pas de connaissance de Fiqh al Waaqi' (science de l'actualité)?"

Quant au Fiqh al Waaqi ':

Ecoute la radio et lit le journal, de temps en temps.

Le Fiqh al Waaqi ' t'atteindra pendant que tu marches dans la rue, alors que tu es dans la voiture ou à la maison.

Ne te charge pas avec cela, juste apprends et accroche toi à la science.

✅ Publié par minhaj sunna

Mutun 'ilmiyyah - المتون العلمية

Cheikh Mouhammad Âman bnou 'Alî al Jâmî - الشيخ محمد أمان بن علي الجامي

[...]

(traduction rapprochée)

« Ô vous qui avez cru ! Craignez Allah. Que chaque âme voit bien ce qu'elle a avancé pour demain. Et craignez Allah, car Allah est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. » [S59. V.18]

Il y a certes, dans ce segment, le plus grand encouragement à faire son examen de conscience (faire son autocritique).

Bien plus, ce noble verset est considéré comme faisant partie des plus grands versets liés à ce chapitre important qui est : « le chapitre de l’examen de conscience (ou l’autocritique) ».

Le plus souvent, l’examen de cette conscience est le rappel que l'homme fait à son âme [en se posant la question] : Qu’a-t-elle préparé pour demain ?

(traduction rapprochée)

« Que chaque âme voit bien ce qu'elle a avancé pour demain ».

L’âme observera ce jour-là tout ce qu'elle aura avancé pour ce jour.

Et pour chacun d'entre nous, ce "demain" reste un jour inconnu : il est probable que ce "demain" qui est mentionné dans le verset, puisse s'agir pour l’être humain d’un jour après, tout comme cela puisse s'agir de deux jours après, d'un mois après, de deux mois après ou d’une année ou bien plus encore. C’est une chose que l’être humain ne connait pas (traduction rapprochée) :

« Et personne ne sait ce qu'il acquerra demain, et personne ne sait dans quelle terre il mourra. » [S31. v.34]

C’est pour cela, que l’intégralité de cet examen de conscience relatif à la Taqwa d’Allah, renvoie à la concrétisation de ce qui est dit dans ce Hadith :

«Lorsque tu parviens au soir, n'attends pas le lendemain, et parvenu au matin, n'attends pas le soir.»

[Hadith rapporté par Al-Boukhari, Selon Ibn ‘Omar].

C’est par cette autocritique minutieuse de l’âme lors de la mise en pratique des obligations et l’éloignement des interdits que la personne s’emparera de la meilleure provision (traduction rapprochée) :

« Et prenez vos provisions, mais vraiment la meilleur provision est la piété. Et redoutez-Moi, ô doués d'intelligence ! » [S02. v.197]

L’examen de conscience (ou l’autocritique), consiste à ce que le serviteur examine ses œuvres qu’il a accompli des jours et des nuits durant : Est-ce qu’il est satisfait de ses actes avec lesquels il compte rencontrer Allah – Louange à Allah, Le Très Haut – ou non ?

Qu’il examine ses actes en commençant par les prescriptions religieuses obligatoires et les impératifs de l’Islam. Également, tout ce qui concerne les interdits, toutes les choses qu’Allah – Louange à Allah, Le Très Haut – a interdit à Son serviteur.

Puis, après cela, il passe aux actes surérogatoires annexes et les recommandations.

Mais l’autocritique se fait principalement autour des impératifs religieux et des obligations de l’Islam.

Fait également partie de l’examen de conscience (ou l’autocritique), le fait que tu réexamines ta prière qu’Allah t’a rendu obligatoire :

Est-ce que tu l’as accompli en respectant ses conditions, ses piliers et ses obligations ;

L’as-tu faite en son heure et en groupe avec des musulmans ?

Tu regardes dans les autres obligations religieuses et dans les choses qu’Allah – Louange à Allah, Le Très Haut – a interdit pour Ses serviteurs :

[Tout] ce qui est ordonné, a-t-il été vraiment concrétisé par le serviteur ?

A-t-il vraiment évité et rejeté [tout] ce qui est interdit ?

Ou il reste des manquements et des déficiences qui subsistent ?

Dès lors que la personne fait son examen de conscience et fait une analyse minutieuse de ses actes : Si elle trouve un quelconque bien, qu’elle loue Allah et Lui demande – Louange à Allah, Le Très Haut – qu’Il le raffermisse sur cela.

Mais si elle trouve autre chose que cela, alors le moment propice est venu pour qu’elle se repente tant qu’elle est dans cette demeure de labeur.

Quant au jour de la résurrection, il a été rapporté dans un hadith ceci :

« Celui qui trouve un quelconque bien, qu’il loue Allah, et celui qui trouve autre chose, qu’il ne blâme que lui même. »

[Hadith rapporté par Mouslim, d’après Abou Dhâr Al-Ghifari]

En effet, l’opportunité de la repentance n’est plus à sa portée.

Cependant, tant que le serviteur se trouve dans cette demeure de labeur, l’occasion lui est donnée de se repentir, de revenir et de retourner vers Allah – Louange à Allah, Le Très Haut.

Dans le chapitre de l’examen de conscience (ou l’autocritique), on mentionne dans plus d’une biographie de Salafs (prédécesseurs), que si on venait à dire (à l’un d’eux) : Il y a l’ange de la mort devant ta porte, il est là pour t’ôter ton âme, que voudrais-tu ?

En ce qui le concerne, il n’aurait plus rien à ajouter comme œuvre tout était régulièrement soigné et bien accomplit chez lui.

Par contre, si on venait à dire à un grand nombre de gens : Il y a l’ange de la mort devant ta porte, il est là pour t’ôter ton âme, que voudrais-tu ?

Tu trouverais la personne confrontée à beaucoup d’obstacles, il dira :

« Allah ! J’ai encore beaucoup d’injustices à l'égard des gens ; il y a [encore] des biens qui ne m’appartiennent pas, je les avais pris ; et ceci et cela (etc.) ; Il y a des prières envers lesquelles j’ai fait preuve de manquement ; Il y a des personnes auxquelles j’ai causé du tord, lesquelles j’ai été exposé dont j’aimerais leur demander le pardon ».

La personne se trouvera confronté à beaucoup de choses dont elle voudra s’en débarrasser à cet instant [précis], alors que la mort, elle vient brusquement.

C’est là qu’apparaît alors le rôle de l’examen de conscience (ou l’autocritique) et de son importance dans la vie du musulman.

Donc, le serviteur est dans le bien tant qu’il fait son examen de conscience, tant qu’il fait son autocritique en vérifiant ses actes, qu’il a accompli des jours et des nuits durant.

Il porte un autre regard [à l’égard de ses actes] en vérifiant leur conformité avec la législation ou leur éloignement : [Ce qu’il trouve] comme acte en conformité avec la législation, il loue Allah – Louange à Allah, Le Très Haut – pour cela et il Lui demande le raffermissement.

Et celui qui est discordant, il commence à lutter contre son âme afin qu’elle s’éloigne de cela, pour qu’elle se repente et retourne vers Allah – Louange à Allah, Le Très Haut.

Ces quelques paroles ne sont qu’un rappel pour moi et mes frères et il n’y a rien de nouveau dedans qui soit exposé aux oreilles des frères.

Ce ne sont que quelques mots donnés dans le cadre d’un rappel (traduction rapprochée) :

« Et rappelle; car le rappel profite aux croyants. » [S51. V55]

Je demande à Allah – Glorifié Soit-Il – de nous parfaire, à chacun de nous, notre religion qui nous assure une protection dans notre affaire et d’améliorer notre vie ici-bas dans laquelle se trouve notre subsistance, d'améliorer notre vie dans l’au-delà vers laquelle se fera notre retour, de rendre notre vie une abondance de biens, de rendre la mort un repos contre tout mal et de nous pardonner, de pardonner à nos parents et aux musulmans ainsi qu’aux musulmanes, aux croyants ainsi qu’aux croyantes, aux vivants d’entre eux ainsi qu’aux morts ; certes, Il est – Exalté Soit-Il, Le Très Haut – Audient, Il est bien proche et répond toujours (aux appels).

Et Allah – Le Très Haut, est plus savant et que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur Son Serviteur et Messager, notre Prophète Muhammad, ainsi que sur sa famille et l’ensemble de ses compagnons.

Traduction adaptée & rapprochée : AbuKhadidja Al Djazairy

✅ Publié par alghourabaa.com

Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr -  الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر

Question :

Je vous prie de me guider vers la méthode qui me permettra de mémoriser le Livre d'Allah.

Réponse :

Nous vous recommandons de prendre soin de mémoriser le Coran et de le faire avec zèle.

-Choisissez le moment approprié pour la mémorisation, comme la dernière partie de la nuit, après avoir fait la prière de Fadjr (L'Aube), le soir, ou à tout autre moment si vous vous sentez en tranquillité afin que vous puissiez l'apprendre par cœur.

-Nous vous conseillons de choisir de bons compagnons qui vous aideront dans votre apprentissage et dans la mémorisation.

-Vous devriez également demander à Allah (qu'Il soit Exalté) de vous accorder le succès et de vous aider.

Vous devriez Le supplier pour qu'Il vous accorde l'assistance et le succès et de vous protéger de tout ce qui peut vous gêner.

Vous devez savoir que celui qui prie Allah pour l'aider sincèrement, Allah l'aidera et facilitera sa tâche.

✅ Publié par alifta.net 

طريقة حفظ القرآن

س: أرشدوني إلى الطريقة التي تعينني على حفظ كتاب الله

جـ : نوصيك بالعناية بالحفظ والإقبال على ذلك واختيار الأوقات المناسبة للحفظ كآخر الليل أو بعد صلاة الفجر أو في أثناء الليل أو في بقية الأوقات التي تكون فيها مرتاح النفس حتى تستطيع الحفظ، ونوصيك باختيار الزميل الطيب الذي يساعدك ويعينك على الحفظ والمذاكرة، مع سؤال الله التوفيق والإعانة والتضرع إليه أن يعينك، وأن يوفقك، وأن يعيذك من أسباب التعويق ومن استعان بالله صادقًا أعانه الله ويسر أمره

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Question :

Veuillez me délivrer une fatwa d'après le savoir qu'Allâh vous a attribué sur le faux témoignage et les dispositions religieuses y étant afférentes ?

Réponse :

Le faux témoignage est interdit, voire un péché majeur.

Il a été authentiquement que le Prophète صلى الله عليه وسلم, a dit dans le hadith rapporté par Abou Bakra رضي الله عنه :

- "Voulez-vous que je vous informe des plus graves des péchés capitaux ? Ils sont trois".

- "Oui, bien sûr, Ô Messager d'Allâh", répondîmes-nous.

Il dit: "Il s'agit de l'association à Allâh, de l'ingratitude envers ses parents".

Il était accoudé puis il s'assoie et dit:''Gardez-vous contre le faux témoignage, gardez-vous contre les paroles mensongères".

Puis il se mit à répéter la dernière mise en garde au point que nous désirâmes qu'il se taise."   

Le verdict basé sur le faux témoignage ne rend pas licite ce qui est illicite, c'est une partie du Feu que le bénéficiaire de ce témoignage prend.

S'il découvre que quelqu'un a porté un faux témoigne, le gouverneur le punit de la manière qui lui semble convenable.

Qu'Allâh vous accorde la réussite et que les prières et le salut soient sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.    

La Fatwa numéro (6739)

(Numéro de la partie: 23, Numéro de la page: 511)

✅ Publié par alifta.net

شهادة الزور وما يترتب عليها من الأحكام الشرعية

س: أفتوني مشكورين بما علمكم الله به عن شهادة الزور وما يترتب عليها من الأحكام الشرعية؟

ج: شهادة الزور محرمة وكبيرة من الكبائر، فقد ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم من حديث أبي بكرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم

 ألا أنبئكم بأكبر الكبائر؟ - ثلاثا - قلنا: بلى يا رسول الله، قال: الإشراك بالله، وعقوق الوالدين، وكان متكئا فجلس، فقال: ألا وقول الزور وشهادة الزور، ألا وقول الزور وشهادة الزور، فما زال يقولها حتى قلت: لا يسكت

والحكم المبني على شهادة الزور في الظاهر لا يحل حرامًا في الحقيقة، وإنما هي قطعة من النار يقتطعها المدعي بتلك الشهادة، وإذا ثبت أن الشخص شهد شهادة زور فإنه يعزره ولي الأمر بما يراه

وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم

الفتوى رقم - 6739

(الجزء رقم : 23، الصفحة رقم: 511)

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

Il convient de savoir que si la sagesse est recherchée et qu'elle est connue, il y a en cela un ajout de clairvoyance et un ajout de certitude, cependant la foi, l'approbation, la soumission ne s'arrêtent pas à la connaissance de la sagesse.

Mais il est obligatoire à la personne de se soumettre qu'il connait la sagesse ou qu'il ne la connait pas.

Comme cela est rapporte de 'Omar, qu'Allah l'agrée, lorsqu'il est allé vers la pierre noire et qu'il l'embrassa, il dit alors que les gens l'entendaient, s'adressant à la pierre: 

"je sais (pertinemment) que tu n'es qu'une pierre, ni tu ne causes de mal, ni tu n'es profitable, et si je n'avais pas vu le messager d'Allah  t'embrasser, je ne t'aurais pas embrassé".

Ainsi le musulman suit la sounnah, qu'il connait la sagesse ou qu'il ne la connait pas.

Cependant,

-s'il connait la sagesse, cela augmentera sa certitude et sa clairvoyance,

-et s'il ne la connait pas cela n'a pas d'effet sur l'accomplissement de cette sounnah qui est confirmée du messager d'Allah صلى الله عليه وسلم.

✅ Publié par sahihofislam

Cheikh ‘Abdel Mouhsin Ibn Hamed Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبدالمحسن بن حمد العبَّاد البدر

Le croyant véridique ne ment pas.

Mais il est possible qu’il mente par manque ou faiblesse dans sa foi.

Il est donc obligatoire pour le croyant de prendre garde au mensonge et de chercher la véracité.

Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit : 

« Soyez véridiques car la véracité mène à la bonté et la bonté mène au paradis.

Et l’homme ne cesse d’être véridique et de chercher la véracité jusqu’à ce qu’il soit inscrit auprès d’Allâh comme un véridique.

Et prenez garde au mensonge car le mensonge mène à la perversion et la perversion mène en enfer. »

[Rapporté par Al-Boukhary et Muslim].

Et Allâh (جل وعلا) a dit : 

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ وَكُونُواْ مَعَ الصَّادِقِينَ

« Ô vous qui croyez, craignez Allâh et soyez avec les véridiques » [At-Tawbah, 119]

هَذَا يَوْمُ يَنفَعُ الصَّادِقِينَ صِدْقُهُمْ لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ

« Voila le jour où leur véracité profitera aux véridiques, ils auront des jardins sous lesquels coulent les ruisseaux » [Al-Maidah, 119]

Il est donc obligatoire de rechercher la véracité et de prendre garde au mensonge dans tous les cas, sauf dans les situations durant lesquels le mensonge est permis.

Oum Koulthoum Bint ‘Oqba, qu’Allâh l’agrée, a dit :

« On n’a pas entendu que le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a autorisé le mensonge sauf dans trois situations :

durant la guerre,

lors de la réconciliation entre les gens

et dans les propos tenus par l’homme à son épouse et par la femme à son époux. »

[Rapporté par Muslim]. 

Dans ces trois cas, il n’y a pas de mal, s’il ment en vue d’un intérêt.

Dans ces trois cas, il n’y a pas de mal :

-la réconciliation entre les gens,

-durant la guerre sans trahison

-et dans les propos tenus par l’homme à son épouse et par la femme à son époux.

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

التحذير من الكذب

هل ورد عن النبي صلى الله عليه وسلم أن المؤمن لا يكذب لكن قد يعمل المعاصي الأخرى، فما هو توجيه الحديث من كذب فتاب ويخشى أن يكون قد كتب كذاباً. فما عليه؟

المؤمن الصادق لا يكذب، ولكن قد يكذب لنقص إيـمانه وضعف إيـمانه، فالواجب على كل مؤمن أن يحذر الكذب، ينبغي أن يتحرى الصدق، يقول النبي صلى الله عليه وسلم: ((عليكم بالصدق فإن الصدق يهدي إلى البر وإن البر يهدي إلى الجنة ولا يزال الرجل يصدق ويتحرى الصدق حتى يُكتب عند الله صديقاً وإياكم والكذب فإن الكذب يهدي إلى الفجور والفجور يهدي إلى النار))[1] ويقول الله جل وعلا: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ وَكُونُواْ مَعَ الصَّادِقِينَ[2]، ويقول سبحانه: هَذَا يَوْمُ يَنفَعُ الصَّادِقِينَ صِدْقُهُمْ لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ[3

فالواجب تحري الصدق والحذر من الكذب أينما كان إلا في الأوجه التي يجوز فيها الكذب، تقول أم كلثوم بنت عقبة رضي الله عنها: ((لم يسمع النبي صلى الله عليه وسلم يرخص في شيء من الكذب إلا في ثلاث في الحرب، والإصلاح بين الناس، وحديث الرجل امرأته والمرأة زوجها))[4]، في هذا لا بأس في الثلاث إذا كذب للمصلحة، في هذه الثلاث فلا بأس، الإصلاح بين الناس، وفي الحرب من غير أن يغدر، وفي حديث الرجل مع امرأته والمرأة مع زوجها

[1] أخرجه البخاري في كتاب الأدب، باب قول الله تعالى: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ وَكُونُواْ مَعَ الصَّادِقِينَ، برقم 6094، ومسلم في كتاب البر والصلة والأدب، باب قبح الكذب وحسن الصدق وفضله، برقم 2607

[2] سورة التوبة، الآية 119

[3] سورة المائدة، الآية 119

[4] أخرجه مسلم في كتاب البر والصلة والأدب، باب تحريم الكذب وبيان المباح منه، برقم 2605

سؤال موجه لسماحته بعد الدرس الذي ألقاه في المسجد الحرام بتاريخ 27/12/1418هـ

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Question :

Quel conseil donneriez-vous à celui parmi les pèlerins qui passe son temps à la poursuite des vestiges et à interroger à leur propos comme :

-mabrako an-Naqah (مبرك الناقة - l'endroit prétendu où se serait arrêtée et posée la chamelle du Prophète صلى الله عليه وسلم lors de son arrivé à Al-Madîna),

-la maison d'Abî Ayyôb Al-Ansârî,

-la maison où est né le Prophète صلى الله عليه وسلم,

-la grotte Hirâa,... ?

Réponse :

Celui-ci s'est fatigué tout seul pour des choses pour lesquelles il n'en tire aucun bénéfice, voir même qui lui seront plutôt comptées comme un péché car la poursuite des vestiges c'était le comportement des peuples avant nous, nous demandons à Allâh la protection et la paix. 

Les compagnons du Prophète صلى الله عليه وسلم n'ont jamais rien fait de ce type !

Et ce musulman, son temps est précieux.

Il est venu d'un pays lointain.

Il doit donc mettre à profit son temps pour l'utiliser dans ce qui lui est utile. 

Il doit utiliser son temps pour le dikhr, la lecture du Qor'ân, la prière dans les deux mosquées, les nawâfils (prières surérogatoires).

Qu'il se rapproche d'Allâh سبحانه وتعالى par cela.

Et s'il est dans la mosquée à Mekkah qu'ils multiplie les tawâfs (circonvolutions).

Quant à ces endroits mentionnés dans la question, il n'est pas légiféré de les visiter.

Ce qui est légiféré de visiter c'est :

-Dans la ville du Prophète صلى الله عليه وسلم, la mosquée Qobâa, la prière dedans y ayant la récompense d'une 'omrah :

مَنْ تَطَهَّرَ فِي بَيْتِهِ ثُمَّ أَتَى مَسْجِدَ قُبَاءَ فَصَلَّى فِيهِ صَلَاةً كَانَ لَهُ كَأَجْرِ عُمْرَةٍ

"Celui qui se purifie dans sa maison puis vient à la Mosquée 9obâa et y prie aura une récompense équivalente à une 'omrah."

-Ensuite qu'il visite Al-Baqî' et qu'il salue les compagnons du Messager d'Allâh  صلى الله عليه وسلم car la majorité des compagnons du Prophète  صلى الله عليه وسلم y sont inhumés.

Qu'il les salue, qu'il invoque et demande le pardon d'Allâh pour eux. 

De même qu'il demande le pardon d'Allâh pour les autres musulmans inhumés au Baqî'.

Qu'il dise :

السلامعليكم دار قوم مؤمنين وإنا إن شاء الله بكم لاحقون نسألالله لنا ولكم العافية أنتم سلفنا ونحن لكم تبع أو نحن فيالأثر

ou qu'il dise :

السلام عليكم أهل الديار من المؤمنينوالمسلمين وإنا إن شاء الله بكم لاحقون نسأل الله لنا ولكمالعافية

et qu'il demande le pardon d'Allâh pour eux.

-Troisièmement, qu'il visite les martyrs d'Ohod, l'oncle paternel du Prophète صلى الله عليه وسلم Hamzah, 'Abdo Llah bno Harâm le père de Djâbir et les autres qui sont avec eux, qu'Allâh soit satisfait d'eux.

Qu'il aille auprès des martyrs d'Ohod et demande le pardon pour eux et invoque pour eux car le Prophète صلى الله عليه وسلم les a visité avant sa mort et qu'il invoque pour eux.

Ceux-là il est légiféré de se rendre auprès d'eux et d'invoquer et de demander le pardon pour eux. 

En dehors de ceci nous ne connaissons pas d'endroits, ni dans la ville du Prophète صلى الله عليه وسلم ni à Mekkah que l'on visite.

Ni de maison, comme la prétendue maison où il serait né صلى الله عليه وسلم, ni non plus la grotte Hirâa ni le Djabal Tthawr (جبل ثور - mont thawr).

Car le Prophète صلى الله عليه وسلم, Allâh l'a fait revenir à Mekkah, l'année de la conquête et il l'a conquis et l'islâm y a été proclamé et il n'est pas parti suite à cela à la grotte Hirâa pour y adorer Allâh.

Il n'est pas plus reparti dans la grotte Thawr dans laquelle il s'était caché le jour où il a émigré صلى الله عليه وسلم. 

Même plus que cela, la grotte de Hirâa il n'y a plus mis les pieds après qu'il est reçu la révélation et est été envoyé صلى الله عليه وسلم.

Car il est devenu Prophète lors de la descente de Sôrato iqra' et il est devenu Messager avec Sôrato Al-Modatthir :

﴾يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ (1) قُمْ فَأَنذِرْ(2 ﴿

Et après qu'il est été envoyé Messager, il n'est pas authentique qu'il صلى الله عليه وسلم est revenu dans la grotte de Hirâa y adorer Allâh.

Si cela était légiféré, il l'aurait fait صلى الله عليه وسلم ne serait-ce qu'une fois.

Et ceci n'est pas avéré authentiquement.

Donc ceux-là se sont fatigués tout seul dans ce qui n'a aucun intérêt et ils ont perdu leur temps, nous demandons à Allâh la protection et la paix.

Par conséquence, ce que nous leur conseillons est qu'il préserve leur temps et leur religion, qu'ils utilisent leur temps dans ce qui est utile comme obéissance qui leur sera compté comme bien pour eux et qu'ils prennent garde à l'innovation religieuse.

Traduit par إلياس البيضاوي

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ما نصيحتكم لمن يقضي وقته من الحجاج في تتبع الآثار والأماكن؟

السؤال: السائل: عفا الله عنكم، ما نصيحتكم لمن يقضي وقته من الحجاج في تتبع الآثار والأماكن والسؤال عن بعضها كمبرك الناقة، ودار أبي أيوب الأنصاري، والبيت الذي ولد فيه النبي - صلى الله عليه وسلم -، وغار حراء، وغيرها من الأماكن؟

الجواب: هذا أتعب نفسه فيما لا يعود عليه بفائدة بل ربما عاد عليه بالإثم؛ لأن تتبع هذه الآثار إنما هو شأن الأمم قبلنا، نسأل الله العافية والسلامة، وأصحاب النبي - صلى الله عليه وسلم- ما فعلوا شيئًا من ذلك، وهذا المسلم وقته ثمين قد جاء من بلاد بعيدة، فعليه أن يستغله فيما يعود عليه بالفائدة، عليه أن يستغله بذكر الله - جل وعلا -، وقراءة القرآن، والصلاة في المسجدين النوافل فيتقرب إلى الله - سبحانه وتعالى - بهذا، وإن كان في مسجد في بيت الله الحرام فإنه يكثر أيضًا من الطواف، أما هذه الأماكن فلا تشرع زيارتها، والذي شرع زيارته فقط بمدينة النبي - صلى الله عليه وسلم - هو مسجد قباء فإن الصلاة فيه بأجر عمرة

مَنْ تَطَهَّرَ فِي بَيْتِهِ ثُمَّ أَتَى مَسْجِدَ قُبَاءَ فَصَلَّى فِيهِ صَلَاةً كَانَ لَهُ كَأَجْرِ عُمْرَةٍ

، ثم يزور البقيع فيسلم على أصحاب رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فإن أكثر أصحاب النبي - صلى الله عليه وسلم - مدفونون بالبقيع، يسلم عليهم ويدعو لهم ويستغفر لهم، وكذلك استغفر لمن بالبقيع من أموات المسلمين، فيقول السلام عليكم دار قوم مؤمنين وإنا إن شاء الله بكم لاحقون، نسأل الله لنا ولكم العافية أنتم سلفنا ونحن لكم تبع، أو نحن في الأثر نعم، أو يقول السلام عليكم أهل الديار من المؤمنين والمسلمين وإنا إن شاء الله بكم لاحقون نسأل الله لنا ولكم العافية ويستغفر لهم

والثالث يزور شهداء أحد عم النبي - صلى الله عليه وسلم - حمزة، عبد الله بن حرام والد جابر ومن معهما - رضي الله تعالى عنهم وأرضاهم -، فيأتي شهداء أحد فيستغفر لهم ويدعو لهم فإن النبي- صلى الله عليه وسلم - زارهم قبل وفاته - عليه الصلاة والسلام - ودعا لهم، هؤلاء يشرع أن يأتي إليهم ويدعو لهم ويستغفر لهم، وما عدا ذلك لا نعلم مكانًا من الأماكن لا في مدينة النبي - صلى الله عليه وسلم - ولا بمكة يزار، لا دار الدار التي يزعمون أنه ولد فيها النبي - صلى الله عليه وسلم - ولا غار حراء ولا جبل ثور، فإن النبي - صلى الله عليه وسلم - قد أعاده الله - جل وعلا - إلى مكة عام الفتح وفتحها وأظهر فيها دين الإسلام ولم يذهب بعد ذلك إلى غار حراء يتعبد فيه، ولم يذهب إلى غار ثور الذي اختبأ فيه يوم أن كان مهاجرًا - صلى الله عليه وسلم - فلم يذهب، بل غار حراء لم يدخله من بعد ما أوحي إليه وأرسل- صلى الله عليه وسلم - فإنه نُبئ باقرأ وأرسل بالمدثر

يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ(1

قُمْ فَأَنذِرْ‌(2

فمن بعد .ما أرسل ما صح أنه - صلى الله عليه وسلم - رجع إلى غار حراء يتعبد فيه ولو كان هذا مشروعًا لفعله - صلى الله عليه وسلم  - ولو مرة، لم يثبت عنه، فهؤلاء قد أتعبوا أنفسهم فيما لا طائل تحته وضيعوا أوقاتهم نسأل الله العافية والسلامة، فالذي نوصيهم به أن يحفظوا أوقاتهم وأن يحموا دينهم أن يصرفوا الوقت في النافع من الطاعات التي تعود عليهم بالخير، ويحذروا الابتداع نعم

Cheikh Mohamed Ibn Hady Al Madkhaly - الشيخ محمد بن هادي المدخلي

يَـٰعِبَادِىَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِنَّ أَرۡضِى وَٲسِعَةٌ۬ فَإِيَّـٰىَ فَٱعۡبُدُونِ

« Ô Mes serviteurs qui avez cru ! Ma terre est bien vaste. Adorez-Moi donc ! » [Sourate Al-‘Ankabût, v. 56.]

Cheikh :

Voici une ambiguité qui doit être mentionnée à cette occasion et c'est une shubbah trompeuse qui séduit beaucoup de jeunes.

Ils disent : "Yâ Cheikh, par Allah, nous avons ici, une liberté religieuse plus grande que dans nos pays."

Et ceci est vrai, dans un sens, mais moi, je les surprend par le biais d'une réalité qu'ils vivent, je leur dis : "Vous est-il possible d'élever vos voix pour l'appel à la prière ?"

Ils disent : "Non"

Je leur dit : "Où est la liberté que vous clamez ?"

Puis je leur rappelle le long terme :

Vous, d'après vos allégations, si vous avez fuit pour préserver votre religion, vers les pays de mécréance, vous est-il possible d'imaginer (concevoir) que vous serez en mesure d'instaurer un état islamique que vous soyez en Amérique ou en France, et ainsi de suite, seulement après des siècles et de longs siècles.

Laquelle de ces deux choses est la plus probable ?

Que vous retourniez dans vos pays (d'origine) et que vous vous entraidiez avec vos frères sur place (là-bas) pour concrétiser premièrement la sociétè islamique et le mode de vie islamique, d'où jaillit l'établissement d'un état islamique et le jugement à travers l'islam ou bien est-il plus probable là-bas (dans les pays de mécréants) ?

"Non, par Allah", ils me disent, "Dans les pays musulmans, cela est plus probable, car la modification de ces pays de mécréance, en une situation semblable à celle des pays muuslmans nécessite des siècles."

Par conséquent, vous vivez dans des illusions, vous dites : "Nous vivons dans une liberté supérieure à celle dans les pays musulmans"...

C'est une illusion et c'est un fantasme.

Oui, vous priez, oui, vous jeûnez et ainsi de suite, mais la majeure partie de vos prières et de votre jeûne n'est pas conforme à la législation (islamique).

Ensuite, mettons cela de côté, vous entendez, là-bas, des problèmes auxquels sont exposés les jeunes, au sujet (concernant) le fait qu'ils contractent le mariage avec certaines "femmes du livre" d'après leurs allégations, et ont ensuite des enfants, et les disputes, lorsque la femme demande le divorce, car ce n'est pas lui qui la divorce, ensuite son fils ou sa fille reste avec elle, et pas avec lui, etc... des problèmes au sujet desquels nous sommes toujours interrogés.

Ceci ne se produit pas dans les pays musulmans.

C'est pourquoi, la réalité sur laquelle il ne fait aucun doute, est qu'il n'est pas permis au musulman de vivre, de nos jours, en terre de mécréance;

Alors si il est exilé de sa terre dans laquelle il est né, il lui est permis de se diriger vers une autre terre parmi les terres d'islam.

Ceci est ce dont je me souviens ou bien ce que j'ai cru bon de rappeler, à l'occasion de l'examen de ce sujet.

Questionneur :

Ô Cheikh, au sujet de cette question, ils mentionnent quelque chose de proche de ce dont vous avez parlé, une ambiguité, c'est à dire que les pays sont au même niveau sur le plan de la perversion et de l'immoralité, qu'ils soient musulmans ou mécréants et que les règles islamiques ne sont pas appliquées.

Quel est votre opinion à ce sujet ?

Réponse :

Nous avons dit précédemment, en ce qui concerne la perversion et l'immoralité, il n'est pas permis de faire "ressembler" les pays musulmans avec de tels pays.

Mais aussi, concernant les règles (ahkaam), il est vrai que beaucoup de règles islamiques ont été annulées et abandonnées.

Cependant l'analogie est ici une analogie avec l'existence du facteur de distinction car les terres d'islam ne cessent d'appliquer un grand nombre de règles basées sur l'islam et tout du moins sur certaines écoles (madhâhib) islamiques, alors que là-bas (terre de mécréance) seule la loi forgée (qanoun) les régis tous.

 Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

Question :

L'association mineure fait-elle sortir celui qui l'accomplit de la religion ?

Réponse :

L'association mineure ne fait pas sortir de la religion mais elle diminue la foi et s'oppose à la perfection obligatoire du tawhid.

Donc si l'homme lit, fait une aumône ou autre par ostentation, sa foi diminue et s'affaiblit et il a commis un péché dans cette œuvre.

Cependant, il n'a pas mécru d'une mécréance majeure.

هل يخرج الشرك الأصغر صاحبه من الملة ؟

الشرك الأصغر لا يخرج من الملة، بل ينقص الإيمان وينافي كمال التوحيد الواجب، فإذا قرأ الإنسان يرائي أو تصدق يرائي، أو نحو ذلك نقص إيمانه وضعف وأثم على هذا العمل، لكن لا يكفر كفراً أكبر.

مجموع فتاوى ومقالات متنوعة الجزء الأول

Question :

L'association mineure, qui est l'ostentation, fait-elle rester celui qui la commet éternellement en enfer ou non ?

Réponse :

Non, celui qui commet l'association mineure ne reste pas éternellement en enfer, comme pour les grands péchés, celui qui les commet ne reste pas éternellement en enfer.

Dire : s'il n'y avait pas Allâh et toi, comme Allâh et toi l'avez voulu, l'ostentation et le serment par autre qu'Allâh, ce sont toutes des formes d'association mineure.

Elle n'impose pas l'éternité en enfer et n'annule pas les œuvres mais elle est interdite comme les grands péchés, elle est plutôt pire que les grands péchés, mais elle n'impose pas l'éternité en enfer pour celui qui l'a commise.

Et elle n'impose pas le pardon. 

Question :

Ceci concerne l'ostentation dans les adorations ?

Réponse :

Ceci concerne l'ostentation dans les adorations, le serment par autre qu'Allâh, le fait de dire : comme Allâh et untel l'ont voulu, si ce n'était Allâh et untel, ceci vient d'Allâh et d'untel, tout ce qui est de l'association mineure.

الشرك الاصغر لا يخلد صاحبه في النار

هل الشرك الأصغر وهو الرياء مخلد صاحبه في النار أم لا؟

لا، الشرك الأصغر لا يخلد صاحبه، ليس من الكبائر، لا يخلد صاحبه في النار، مثل قول لولا الله وأنت، ما شاء الله وشئت، مثل شرك الريا والحلف بغير الله، كل هذه أنواع من الشرك الأصغر، لا توجب الخلود في النار، ولا تبطل الأعمال، ولكنها محرمة، مثل كبائر الذنوب، بل أشد من كبائر الذنوب، ولكنها لا توجب خلوده في النار، ولا توجب للأسف المغفرة. هذا بالنسبة للرياء في العبادات. الرياء في العبادات والحلف بغير الله، وقول ما شاء الله وشاء فلان، لولا الله وفلان، هذا من الله وفلان،الذي هو عمل الشرك الأصغر. أيها السادة المستمعون كان معنا في هذا اللقاء سماحة الشيخ عبد العزيز بن عبد الله بن باز، الرئيس العام لإدارات البحوث العلمية والإفتاء، والدعوة والإرشاد وقد عرضنا على سماحته رسائل السادة: حمدان لافي العتيبي طالب جامعي في(الرياض

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Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Question :

Étant donné que le discours portait sur les mariages, la question est :

Quel est le point de vue de votre éminence sur celui qui épouse une seconde femme dans l'intention de rivaliser ou dans le but de discipliner sa première femme, selon ses dires, et la plus part de ces mariages échouent ?

Réponse :

Concernant la polygamie, est-ce meilleur de pratiquer la polygamie ou la monogamie ?

Il y'a deux jugements connus parmi les savants concernant cette question :

-Le premier jugement : Il est meilleur de se limiter à une.

C'est le jugement connu dans le madhab de l'imam Ahmed, qu’Allah lui fasse miséricorde, parmi ses derniers suiveurs. 

Ils disent qu'il est légiféré de se marier une fois et ils justifient cela en disant que ça éloigne l'oppression et c'est plus compréhensible pour le cœur et ça éloigne des troubles.

-Les autres disent, il est plutôt meilleur de pratiquer la polygamie, car les bénéfices du mariage seront atteints plus abondamment.

Le jugement que la polygamie est meilleure est plus proche de ce qui est correcte que le jugement concernant la monogamie. 

Cependant, celui qui se marie avec l'intention de rivaliser avec quelqu'un d'autre ou de se mettre au même niveau qu'eux alors l'intention est mauvaise et blâmable.

Les femmes ne sont pas un vêtement que vous portez et enlevez comme vous voulez.

Elles sont honorées et ont leurs droits.

Celui qui se marie dans le but de discipliner sa (première) femme il n'y a pas de mal à cela.

Car certaines femmes ne seront pas disciplinées exception faite par d'autres femmes.

C'est pour cette raison, qu'il est dit:

أدّبوا النساء بالنساء

Discipline la femme par le moyen d'une (autre) femme

Beaucoup de femmes sont désobéissante et ne donne pas à leurs maris les droits qui leurs sont obligatoire, au point qu'il souhaite apaiser son âme et se marier à nouveau.

Si il épouse une autre femme alors il y a certaines parmi elles qui vont se redresser et certaines parmi elles qui vont augmenter les désaccords et les désobéissances, et dans ce cas, cela conduira à son divorce et à son renvoi dans sa famille.

Ce qui est important c'est qu'il n'y a pas de mal en le mariage dans le but de discipliner la femme désobéissante. 

Concernant le mariage dans le but de rivaliser avec les gens, alors ça ne doit pas se faire .

Traduit de l'anglais vers le français par assalafiyat.blogspot.fr

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Allah تعالى dit : 

هُوَ الَّذِي أَنزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ ۖ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ ۗ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّـهُ ۗ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا ۗ وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ

(traduction rapprochée)

"C'est Lui qui a fait descendre sur toi le Livre : il s'y trouve des versets sans équivoque, qui sont la base du Livre, et d'autres versets qui peuvent prêter à d'interprétations diverses.

Les gens, donc, qui ont au coeur une inclinaison vers l'égarement, mettent l'accent sur les versets à équivoque, cherchant la dissension en essayant de leur trouver une interprétation..." (sourate ali 3imran verset 7)

Explication

Et ne prends pas une parole du prophète صلى الله عليه وسلم en délaissant une autre car les paroles du prophète صلى الله عليه وسلم s'expliquent et s'éclaircissent entres elles.

Par contre ceux qui prennent une partie et délaissent l'autre, celui-là est compté parmi les gens déviants qui suivent les versets à équivoques cherchant la dissension en essayant de leur trouver une interprétation.

Ils prennent ce qui les arrange et délaissent ce qui ne les arrange pas.

Et ils disent nous nous sommes appuyés sur le coran.

Nous leurs disons : Non ! 

Vous n'avez pas fait cela !

Le Coran lorsqu'il dit ça il dit cela aussi...

Pourquoi prenez-vous une partie et en délaissez-vous une autre ? 

-Mais ceux qui sont enracinés dans la science disent : "Nous y croyons tout est de la part de notre Seigneur".

(المحكم والمتشابه : el mouhkam (le non équivoque) wa el moutachabih (l'équivoque))

Ils prennent les versets clairs pour expliquer les versets à équivoque.

-Mais ceux qui prennent les moutachabihs et délaissent les mouhkams ceci est le chemin des gens de l'égarement...

C'est comme ceux qui se restreignent au hadith : "celui qui dit " la ilaha ilâ Allah" entrera au paradis"...

Nous on leur dit pourquoi avez-vous négligez le hadith qui dit : "celui qui dit " la ilaha ilâ Allah" et rejette tout ce qui est adoré en dehors d'Allah entrera au paradis" ?

Car celui qui dit "la ilaha ilâ Allah" mais ne rejette pas tout ce qui est adoré en dehors d'Allah et invoque les saints etc... cette parole ne lui sera d'aucune utilité.

Ils ne ramènent pas les ahadiths clairs où il y a des restrictions et des explications ceux-là sont les gens de l'égarement. 

Il est obligatoire pour l'étudiant en science qu'il connaisse cette règle fondamentale car elle est l'essentiel et une base de la religion.

Car ce n'est pas le fait de prendre un verset ou un hadith et de délaisser le reste mais le fait est de prendre tout le coran et toute la sunna et cela aussi avec les paroles des gens de science.

Le savant lorsqu'il dit une parole ne la prend pas toute seule mais place-là avec toutes les autres. 

Tu regardes ces paroles dans ses ouvrages car elles s'expliquent entres elles...! 

Parce que les savants sont sur la tradition du livre d'Allah et sur la sounna du prophète صلى الله عليه وسلم  .

Tu prends la parole globale (المطلق - el moutlaq) et tu l'expliques avec le restreint (المقيد - el mouqayed).

Il est obligatoire que l'étudiant en science fonctionne constamment avec cette règle et qu'il fasse attention aux sentiers des gens de l'égarement ceux qui prennent ce qui leur convient et délaissent ce qui ne leur convient pas du livre et de la sounna ainsi que des paroles des gens de science.

Ils coupent les textes et délaissent le reste des paroles ou ils délaissent la 2ème parole qui explique la 1ère.

Ils prennent les paroles ambiguës et délaissent les paroles claires.

Beaucoup de ceux qui se prétendent de la science ont été insouciants de ceci, soit avec l'intention d'égarer ou soit par ignorance... 

Il est impératif de connaitre ces choses et que cela soit des fondements et des règles chez l'étudiant en science !

Tiré du livre "tafsirou kalimati at-tawhid" 

Traduit par Mounir abou Ismael 

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان