Quels sont les interdits au pèlerin qui est en état de sacralisation ?
Quels en sont les types ?
Réponse :
Ils sont au nombre de neuf :
-Se raser la tête ou s’épiler le corps
-Se limer les ongles (mains ou pieds)
-Mettre un habit cousu, comme une chemise (jellaba), un pantalon, un short, une djebba, un tricot et autres.
-Se couvrir la tête par un couvre chef (toute chose qui colle à la tête). Quant au parapluie, la tente et les bagages que l’on met sur la tête, ils ne sont pas interdits .
-Parfumer les vêtements ou le corps, quels que soient les senteurs ou les parfums utilisés, comme le musc, l’eau de rose et autres parfums.
-Chasser du gibier comme les pigeons sauvages, les cailles, les perdrix, les oiseaux et autres, ou encore les gazelles, les rennes, les zèbres, les lézard, les lièvres, etc...
-Contracter un contrat de mariage : On ne peut ni demander la main d’une femme, ni en épouser une.
-Avoir un rapport sexuel complet avec sa femme.
-Avoir un rapport incomplet, comme le baiser, le flirt, les attouchements avec désir, etc...
Les interdits sont classés en quatre catégories :
-Ceux qui peuvent être rachetés et n’annulent pas le rite : Ce sont les cinq premiers
-L’acte qui exige un sacrifice semblable : Il s’agit de la chasse
-L’acte qui annule le rite et ne peut être racheté : Il s’agit du rapport sexuel complet
-L’acte qui n’annule pas le rite mais demande un sacrifice : Il s’agit du rapport sexuel incomplet
Kitâb ad-da’wah p101
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine -الشيخ محمد بن صالح العثيمين
J'ai une question que je n'osais pas vous demander, mais à vrai dire cela me trotte l'esprit.
Lorsque j'ai des rapports intimes avec mon épouse, je lui demande de caresser son clitoris (parfois elle le fait d'elle-même) et ce, afin qu'elle ressente plus de plaisir et qu'elle ait son orgasme.
Ma question qu'Allâh vous récompense, est-ce qu'il n'y a pas de mal en cela ou est-ce que ça a le même jugement que la masturbation ?
Réponse :
Wa aleikoum salam wa rahmatu llahi wa barakatuh
Je ne connais pas de mal en cela.
Question posée à Shaykh Ramly par email le 28/02/2011
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السؤال : السلام عليكم يا فضيلة الشيخ.. حياكم الله
عندي سؤال كنت استحيي لأن أسألكم إياه لكنه شغل بالي
عندما أجامع أهلي اطلب منها أن تداعب بذرها (وتارةً تفعل ذلك وحدها) لكي تحس بلذةٍ أكثر و تنزل منيها
فسؤالي جزاكم الله خيراً هل عندما تفعل ذلك لابأس به أم أن حكمه كحكم العادة السرية ؟
الجواب : وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته
لا أعلم بذلك بأسا
Cheikh Abou Al-Hassan 'Ali Al-Ramly - الشيخ أبو الحسن علي الرملي
Parmi les Choses permettant de reconnaitre un sorcier (car ils se cachent parfois sous l'apparence de personnes très pieuse et très pratiquante, Qatallahoum Allah !) :
-S'il demande des informations sur le prénom du malade et de sa mère.
(Car les diables ne prennent pas en compte le mariage religieux, ils rattachent donc toujours l'enfant à la mère, faisant ainsi le contraire de ce qu'Allah a ordonné dans le Quran (traduction rapprochée) :
"Et apellez les (enfants) du nom de leurs pères" Al Ahzab v 5.
-S'il demande des objets ou traces matérielles tels qu'un peigne (car il y a dessus des restes de cheveux ou poils), vêtement etc...du malade.
-Il va parfois demander qu'on lui amène une bête parfois d'une qualité ou d'une couleur particulière, qu'il va égorger.
Et lorsqu'il va l'égorger en fait il va le faire en sacrifice pour un autre qu'Allah, en mentionnant un autre nom que celui d'Allah ou égorger la bête sans mentionner le nom d'Allah.
Parfois il va prendre le sang de la bête et le passer sur l'endroit ou le malade ressent des douleurs ou l'asperger (et/ou laisser la bête) dans certains endroits desert tels que des décharges, cimetières etc..
-Il va Fabriquer des sortes de Talismans, sur lesquelles il est écrit des termes difficiles à comprendre avec des chiffres, des flèches, des étoiles, des formes, des noms d'étoiles.
Il va parfois ajouter à ces choses là des versets du Quran afin de faire croire au malade qu'il soigne avec le Quran.
-Il va parfois réciter le Quran à voix haute afin que le Malade pense que c'est un Raqui soignant qu'avec le Quran mais en fait à voix basse et sans que l'entende la personne, il va prononcer des formules contenant du Shirk ou des incantations incompréhensible.
-Il va parfois donner à la personne une sorte de Talisman que la personne devra garder sur elle et lui ordonner de ne jamais s'en séparer ou de le briser.
-Il peut ordonner au malade de s'isoler des gens et de rester dans une chambre sombre ou ne rentre pas la lumière du jour.
Il demande cela au malade cherchant par là satisfaire les diables qui aiment ce type de lieu et qui aiment que la personne les imite.
-Il peut parfois demander au malade de ne pas toucher d'eau pour une période déterminé (40 Jours le plus souvent), le malade devient ainsi impure ce qui permet aux diables de se rapprocher du malade et parfois de la posséder ou de l'embêter ou lui faire croire certaines choses.
-Il peut parfois donner au malade une sorte de croix chrétienne, qu'il demandera au malade de porter.
Si cela se produit cela prouve que le sorcier travail avec un Djinn chrétien
-Il donne souvent au malade des choses à enfouir sous terre
-Il donne des feuilles que le malade devra bruler ou les faire passer à l'encens.
-Avant que le malade l'informe, le sorcier lui dira son nom, celui de sa mère et la cause pour laquelle le malade est venue le voir, ceci afin de faire croire au malade qu'il possède des pouvoirs (alors que ces informations lui ont en fait était transmises par le diable avec lequel il travail).
-Il n'accueil généralement personne durant le mois de Ramadan, surtout durant les dix derniers jours de ce mois et les dix premiers jours de Dhul Hijja
Les types de sorcellerie et les manières dont les sorciers (Qu'Allah les extermine) procèdent sont extrêmement nombreux, il s'agissait simplement d'en mentionner quelques uns.
Al-Hidhr mina As-sihr p 185
Ainsi, si tu vois une personne possédant un des signes mentionnés plus haut, tu peux être sûr qu'il s'agit d'un sorcier, même s'il se fait apeller "Hadj", "Sheikh" , " Raqi" , " Qari" etc.. qu'il prétend soigner qu'avec le coran et la Sunnah.
Vous n’êtes pas sans savoir les épreuves et les conflits qui affectent actuellement l’Égypte.
Quel est votre conseil pour l'ensemble des musulmans qui résident en Égypte et les étudiants en science religieuse dans ce pays ?
Réponse :
C'est une fitna et le musulman doit rester loin des adversités et de se distancier des fitan.
Ils ne doivent pas en parler, sauf sur ce qui implique le bien pour tout le monde ; Ils doivent prendre la parole à ce sujet avec ce qu'implique le bien pour tout le monde, ce qui saura éteindre la fitna et dissiper ce mal des musulmans.
Toutefois, si ils sont incapables de le faire, si ils sont incapables de parvenir à la réconciliation entre les fractions combattantes, alors ils devraient s'abstenir de cela et rester loin de la fitna.
Il reste pour eux les invocations, la porte des invocations est ouverte.
Il peut invoquer pour tout les musulmans, les habitants de l’Égypte et les autres.
Qu'Allah leur apporte une issue et le soulagement
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الموقف السلفي مما يحدث في مصر لبقية السلف العلامة صالح الفوزان -حفظه الله
أحسن الله إليكم وهذا سائل يسأل يقول: لا يخفى على معاليكم ما تمر به مصر الآن من المحنة والفتنة، فما هي نصيحتكم لعموم المسلمين في مصر ولطلبة العلم في هذه البلاد؟
الجواب: هذه فتنة والمسلم يتجنب الفتن، ويبتعد عنها، ولا يتكلم إلا بما فيه خير للجميع، يتكلم بما فيه خير للجميع، مما يطفئ الفتنة، ويكف الشر عن المسلمين، وإذا لم يستطع هذا، ما يستطيع أنه يصلح بين المتقاتلين فعليه أن يمسك، وأن يتجنب الفتنة، لكن الدعاء، باب الدعاء مفتوح، يدعو للمسلمين في كل مكان، يدعو لأهل مصر ولغيرهم أن يفرج الله عنهم
Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان
D'après Awf Ibn Malik (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit:
« Les meilleurs de vos gouverneurs sont ceux que vous aimez(1)et qui vous aiment(2), ceux pour qui vous invoquez et qui invoquent pour vous.
Et les plus mauvais de vos gouverneurs sont ceux que vous détestez(3)et qui vous détestent(4), ceux que vous maudissez et qui vous maudissent ».
Nous avons dit: Ô Messager d'Allah! Ne devons nous pas les combattre par l'épée ?
Le prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) répondit:
« Non! Tant qu'ils accomplissent la prière.
Et si vous voyez chez votre dirigeant quelque chose que vous détestez alors détestez son acte et n'enlevez pas une seule main de l'obéissance ».
(Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°1855)
(1) C'est à dire: pour leur justice et leurs bons conseils.
(2) C'est à dire: car vous les écoutez, leur obéissez et les aidez dans les actes de piété et de bien.
(3) C'est à dire: à cause de leur perversité, de leur injustice, de leur dureté, de leur trahison envers vous, du fait qu'ils mangent les biens sans aucun droit et vous font tomber dans la difficulté.
(4) C'est à dire: car vous n'êtes pas d'accord avec eux dans leur injustice et leur perversité.
Ces commentaires sont tirés de l'ouvrage Minnatoul Mou'im Fi Charh Sahih mouslim du Cheikh Safiyou Rahman Al Moubarakafouri vol 3 p 264/265.
عن عوف بن مالك رضي الله عنه قال رسول الله صلى الله عليه و سلم
خيار أئمتكم الذين تحبونهم ويحبونكم وتصلون عليهم ويصلون عليكم وشرار أئمتكم الذين تبغضونهم ويبغضونكم وتلعنونهم ويلعنونكم
قلنا : يا رسول الله ! أفلا ننابذهم بالسيف ؟
قال رسول الله صلى الله عليه و سلم : لا ما أقاموا فيكم الصلاة . وإذا رأيتم من ولا تكم شيئا تكرهونه فاكرهوا عمله ولا تنزعوا يدا من طاعة
Si on demande une preuve particulière (خاص - khâss) concernant cet acte, alors il n'y en a aucune.
Cependant on trouve un hadith rapporté par al Boukhari (5380) et Muslim (268) selon 'Âisha رضى الله عنها :
حَدَّثَنَا عَبْدَانُ، أَخْبَرَنَا عَبْدُ اللَّهِ، أَخْبَرَنَا شُعْبَةُ، عَنْ أَشْعَثَ، عَنْ أَبِيهِ، عَنْ مَسْرُوقٍ، عَنْ عَائِشَةَ ـ رضى الله عنها ـ قَالَتْ كَانَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم يُحِبُّ التَّيَمُّنَ مَا اسْتَطَاعَ فِي طُهُورِهِ وَتَنَعُّلِهِ وَتَرَجُّلِهِ. وَكَانَ قَالَ بِوَاسِطٍ قَبْلَ هَذَا فِي شَأْنِهِ كُلِّهِ.
"Le Prophèteصلى الله عليه وسلم aimait commencer par la droite lorsqu'il faisait ses ablutions, se chausser ou se peigner les cheveux."
Cheikh Sa'di رحمة الله عليه cite le fait de devancer le pied gauche lorsque l'on rentre aux toilettes et le pied droit lorsque l'on sort.
Voir : Dalil 'ala minhâj as-Sâlikine page 31 et 32
L'Imam An-Nawawi رحمة الله عليه cite une règle lorsqu'il fait l'explication du hadith (Tome 3 P160) en disant :
"Ceci est une règle immuable de la loi.
Elle veut que tout ce qui est noble comme :
le port des vêtements extérieurs et intérieurs et les chaussures,
l’entrée dans la mosquée,
l’usage du cure-dents,
l’usage du kohol,
la coiffure des cheveux,
le rasage,
le salut de clôture de la prière,
le lavage des organes dans les ablutions,
la sortie des toilettes,
le manger,
le boire,
l’échange des poignets de main,
le massage de la Pierre Noire
et d’autres gestes se font par la main droite.
Les gestes contraires comme :
l’entrée dans les toilettes,
la sortie de la mosquée,
le fait de se moucher,
le nettoyage suite aux besoins naturels,
le déshabillage,
le déchaussement
et actes similaires se font avec la main gauche et ce, pour marquer la noblesse de la droite."
قال النووي رحمه الله
هذه قاعدة مستمرة في الشرع ، وهي إن ما كان من باب التكريم والتشريف كلبس الثوب والسراويل والخف ودخول المسجد والسواك والاكتحال ، وتقليم الأظفار ، وقص الشارب ، وترجيل الشعر وهو مشطه ، ونتف الإبط ، وحلق الرأس ، والسلام من الصلاة ، وغسل أعضاء الطهارة ، والخروج من الخلاء ، والأكل والشرب ، والمصافحة ، واستلام الحجر الأسود ، وغير ذلك مما هو في معناه يستحب التيامن فيه . وأما ما كان بضده كدخول الخلاء والخروج من المسجد والامتخاط والاستنجاء وخلع الثوب والسراويل والخف وما أشبه ذلك ، فيستحب التياسر فيه ، وذلك كله بكرامة اليمين وشرفها
Question 1 :
Quelle est la sentence de la Charia concernant la récitation de la formule : "Au nom d'Allâh le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux" à deux mètres de la salle de bain de la mosquée.
Cet acte est-il permis ou non ?
Réponse 1 du Comité Permanent des Recherches Scientifiques et de la Délivrance des Fatwas:
Il est conseillé à celui qui veut aller aux lieux d'aisance (les toilettes) de devancer son pied gauche et de dire:
"(Au nom d’Allâh) Ô Seigneur ! Je prends refuge auprès de Toi contre les démons mâles et femelles" et s'il veut faire ses ablutions dans l'endroit consacré à cet objectif, il doit dire (Au nom d'Allâh) avant de faire ses ablutions, conformément aux paroles du Prophète صلى الله عليه وسلم :
"Aucune ablution n'est valable sans l'évocation préalable du Nom d'Allâh."
Hadith rapporté par un groupe de Compagnons du Prophète صلى الله عليه وسلم dont la chaîne de transmetteurs est jugée bonne (Hassan).
Qu'Allâh vous accorde la réussite et que la paix et le salut soient sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.
La première question de la Fatwa numéro (15420)
(Numéro de la partie: 4, Numéro de la page: 28)
✅ Publié par alifta.net
التسمية في دورة المياه
س1: ما حكم التسمية في موضع دورة مياه المسجد إذ بينه وبين دورة المياه ما يقرب من مترين . هل تجوز التسمية أم لا؟
ج 1: يستحب لمن أراد دخول الخلاء ( دورة المياه ) أن يقدم رجله اليسرى ويقول: ( بسم الله، اللهم إني أعوذ بك من الخبث والخبائث )، وإذا أراد أن يتوضأ في المكان المعد للوضوء فإنه يقول: ( بسم الله ) قبل الوضوء؛ لأن التسمية للوضوء واجبة؛ لقوله صلى الله عليه وسلم
لا وضوء لمن لم يذكر اسم الله
عليه رواه جماعة من الصحابة عن النبي صلى الله عليه وسلم وإسناده عنهم حسن
وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم
السؤال الأول من الفتوى رقم 15420
(الجزء رقم : 4، الصفحة رقم: 28)
Questionneur :
Assalam 'alaikoum wa rahmatouLLahi wa bârakatouh noble Cheikh, qu’Allâh vous récompense par le bien.
Quelle est la preuve de l'entrée aux toilettes avec le pied gauche ?
Réponse de Cheikh 'Ali Ramly :
Wa 'alaikoum salam wa rahmatouLlahi wa bârakatouh.
C'est une analogie inverse de l'entrée à la mosquée.
Question posée par notre frère Abdelmalik Abou Amatoullah Al-Younani du groupe Ad-dinou Al-Qayyim sur Whats app de Cheikh
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
فاضلة شيخ احسن الله إليكم
ما هو الدليل للذهاب إلى الحمام مع القدم اليسرى
وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته القياس العكسي على دخول المسجد
✅ Publié par 3ilmchar3i.net
Cheikh Abu 'Abdellah Abder-Rahman ibn Nasr as-Sa'di - الشيخ عبد الرحمن بن ناصر السعدي
Imam an-Nawawî - الإمام محيى الدين ابى زكريا بن يحيى بن شرف النووى
Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء
Cheikh Abou Al-Hassan 'Ali Al-Ramly - الشيخ أبو الحسن علي الرملي
Saviez-vous qu'il existe des musulmans qui prétendent avoir le même niveau de foi que les anges et les prophètes ?
Il s'agit d'un groupe d'innovateurs appelés les Murji'ah (المرجئة).
Ils affirment que l'iman (la foi) n'a qu'un degré, elle n'augmente pas et ne diminue pas.
En se basant sur cela, ils disent qu'une personne a de l'iman ou n'en a pas; et donc si elle en a, elle a la même quantité d'iman que les anges et les prophètes !
Bien entendu, cela a été refuté par beaucoup de versets dans le Qur'an et dans les narrations du Messager, qui prouvent que l'iman a des degrés et elle fluctue si la personne obéit ou désobéit.
Par exemple, Allah dit (traduction rapprochée) :
"Les vrais croyants sont ceux dont les cœurs frémissent quand on mentionne Allah. Et quand Ses versets leur sont récités, cela fait augmenter leur foi. Et ils placent leur confiance en leur Seigneur. " [Suratul-Anfâl 8:2]
Le Qur'an prouve donc clairement que l'iman augmente.
Quant à la diminution de l'iman, on demanda à Sufyan ibn 'Uyaynah :
"Est-ce que l'iman augmente et diminue?"
Il répondit : "Ne lisez-vous pas le Qur'an (traduction rapprochée) :"Et leur foi fut augmentée"à tellement d'endroits?"
Ensuite on dit : "Mais elle ne diminue pas?"
Il répondit : "Rien n'augmente sans que cela ne diminue aussi!"
[Collecté par Al-Ajurri dans son livre Ash-Shari'ah (#240).]
Cela montre bien à quel point cela est ridicule de croire que l'iman n'augmente pas et ne diminue pas, ce qui implique que le Musulman ivrogne et fornicateur a le même niveau de foi que les musulmans vertueux, les Prophètes, et aussi les Anges!
Noble Cheikh, quel est le but de la création des hommes ?
Réponse :
Au nom d’Allah Le tout Miséricordieux, Le très Miséricordieux. La louange est à Allah, Seigneur de l’univers.
Je salue et prie sur notre Prophète Mohammed, sur sa famille et l’ensemble de ses compagnons.
Ceci dit, avant de répondre à cette question, j’aimerais soulever l’attention sur une règle générale dans ce qu’Allah (عز وجل) crée et dans ce qu’Il légifère.
Cette règle est tirée de Sa parole (تبارك وتعالى) (traduction rapprochée) :
{Et c’est Lui l’Omniscient, le Sage} [l’interdiction : 2]
de Sa parole (traduction rapprochée) :
{Car Allah est Omniscient et Sage} [Les coalisés : 1]
ainsi que d’autres paroles issues des nombreux versets qui confirment l’attribut de la sagesse pour Allah (عزوجل), dans ce qu’Il crée, dans ce qu’Il légifère, c’est-à-dire dans ses jugements concernant la création et la Législation.
Il ne se trouve ainsi pas une chose qu’Allah crée sans qu’elle ne comporte une sagesse, que cette sagesse soit dans la présence de cette chose ou dans son absence.
Et il n’est pas une chose qu’Allah (سبحانه وتعالى) légifère sans qu’elle ne comporte une sagesse, qu’elle soit dans l’obligation de cette chose, dans son interdiction ou dans sa permission.
Cependant, ces sagesses que comporte son décret vis-à-vis de la création et vis-à-vis de la Législation peuvent nous être connues, comme elles peuvent nous être inconnues.
De même, elles peuvent être connues de certaines personnes et pas d’autres, en fonction ce qu’Allah (سبحانه وتعالى) leur donne comme science et compréhension.
Si ceci est compris, nous disons alors : Allah (سبحانه وتعالى) a créé les hommes et les djinns pour une sagesse immense et un objectif glorieux qui est Son adoration (تبارك وتعالى).
Comme Allah (سبحانه وتعالى) l’a dit (traduction rapprochée) :
{Et je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent.} [Al Dhâriyât : 56].
Et Il (تعالى) a dit (traduction rapprochée) :
{Pensiez-vous que Nous vous avions créés sans but et que vous ne seriez pas retournés vers Nous ?} [Les croyants : 115].
Et Il (تعالى) a dit (traduction rapprochée) :
{L’homme pense-t-il qu’on le laissera sans obligation à observer ?} [La Résurrection : 36]
et ainsi de suite parmi les versets indiquant qu’Allah (تعالى) a créé les djinns et les hommes pour une sagesse énorme, à savoir Son adoration.
L’adoration est le fait de s’humilier devant Allah (عز وجل), avec amour et glorification, en accomplissant ce qu’Il a ordonné et en s’écartant de ce qu’Il a interdit, et de la façon dont ceci est venu dans Sa législation.Allah (تعالى) a dit :
{Et il ne leur a été ordonné que d’adorer Allah, Lui vouant un culte exclusif} [La Preuve : 5].
Ceci est la sagesse qui est derrière la création des djinns et des hommes.
En sachant cela, celui qui se rebelle contre son Seigneur et se détourne de Son adoration par orgueil va à l’encontre de cette sagesse pour laquelle ont été créés les serviteurs.
Et son action affirme qu’Allah (سبحانه وتعالى) a créé les créatures en vain et en pure perte.
C’est ce dont il atteste même s’il ne le clame pas ouvertement, c’est ce qu’implique sa désobéissance et son orgueil vis-à-vis de l’obéissance due à Allah.
السؤال (1) : فضيلة الشيخ، ما هي الغاية مِن خَلق البشر؟
الجواب : بسم الله الرحمن الرحيم ، الحمد لله رب العالمين ، وأصلي وأسلم على نبينا محمد وعلى آله وأصحابه أجمعين ، أما بعد : فإنه قبل أن أجيب على هذا السؤال ، أحب أن أنبه على قاعدة عامة فيما يخلقه الله عز وجل ، وفيما يشرعه ، وهذه القاعدة مأخوذة من قوله تبارك وتعالى : ( وَهُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ)(التحريم: 2) ، وقوله : ( إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيماً حَكِيماً)(الأحزاب: 1) ، وغيرهما من الآيات الكثيرة الدالة على إثبات الحكمة لله عز وجل ، فيما يخلقه ، وفيما يشرعه ، أي في أحكامه الكونية والشرعية ، فإنه ما من شيء يخلقه الله عز وجل إلا وله حكمة ، وسواء كان ذلك في إيجاده أو إعدامه ، وما من شيء يشرعه الله سبحانه وتعالى إلا لحكمة ، سواء كان ذلك في إيجابه ، أو تحريمه ، أو إباحته
لكن هذه الحكم التي يتضمنها حكمه الكوني والشرعي ، قد تكون معلومة لنا ، وقد تكون مجهولة ، وقد تكون معلومة لبعض الناس دون بعض ، حسب ما يأتيهم الله سبحانه وتعالى من العلم والفهم إذا تقرر هذا فإننا نقول : إن الله سبحانه وتعالى خلق الجن والإنس لحكمة عظيمة ، وغاية حميدة، وهي عبادته تبارك وتعالى
كما قال الله سبحانه وتعالى : (وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ) (الذاريات:56)، وقال تعالى : (أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثاً وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لا تُرْجَعُونَ)(المؤمنون:115) ، وقال تعالى : (أَيَحْسَبُ الْإنْسَانُ أَنْ يُتْرَكَ سُدىً) (القيامة:36)، إلى غير ذلك من الآيات الدالة على أن لله تعالى حكمة بالغة في خلق الجن والإنس ، وهي عبادته
والعبادة هي التذلل لله عز وجل ، محبة ، وتعظيماً بفعل أوامره ، واجتناب نواهيه ، على الوجه الذي جاءت به شرائعه ، قال الله تعالى (وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ )(البينة: 5) فهذه هي الحكمة من خلق الجن والإنس ، وعلى هذا فمن تمرد على ربه ، واستكبر عن عبادته ، فإنه يكون نابذاً لهذه الحكمة التي خلق العباد من أجلها ، وفعله يشهد بأن الله سبحانه وتعالى خلق الخلق عبثاً وسدى ، وهو وإن لم يصرح بذلك ، لكن هذا مقتضى تمرده واستكباره عن طاعة ربه
Question n°2 :
Noble Cheikh, est-ce que l’adoration a toutefois un sens que nous pouvons définir, et a-t-elle un sens général et un sens particulier ?
Réponse :
Oui, son sens général est celui que j’ai donné précédemment, comme étant le fait de s’humilier pour Allah (عزوجل) avec amour et glorification, en accomplissant ce qu’Il a ordonné et en s’écartant de ce qu’Il a interdit, de la façon dont ceci est venu dans Sa législation.
Ceci est le sens général.
Concernant le sens spécifique – je veux dire le détail -, cheikh al islam ibn Taymiyah a dit :
« C’est un nom général qui englobe tout ce qu’Allah aime et agrée comme paroles et actes, cachés ou apparents, comme la peur, la crainte, la confiance [en Allah], la prière, la zakâh, le jeûne et autres parmi ce qui est venu dans la législation islamique.»
Ensuite, si tu entends par le sens particulier et le sens général ce qu’ont rappelé certains savants concernant le fait que l’adoration est soit une adoration universelle (كونية) soit une adoration légiférée(شرعية) – dans le sens où l’homme peut s’humilier devant Allah (سبحانهوتعالى) d’une humiliation universelle ou d’une humiliation légiférée –, alors l’adoration universelle est générale.
Elle englobe le croyant et le mécréant, le pieux et le débauché, selon la parole d’Allah (تعالى) :
{Tous ceux qui sont dans les cieux et sur la terre viendront auprès du Tout Miséricordieux en serviteurs} [Maryam : 93].
Ainsi, tout ce qui se trouve dans les cieux et sur la terre est naturellement soumis à Allah (سبحانه وتعالى).
Il est absolument impossible d’aller à l’encontre d’Allah, de contrecarrer ce qu’Il (سبحانه وتعالى) a voulu par la volonté universelle.
L’adoration spécifique, qui est l’adoration légiférée, à savoir le fait de s’humilier pour Allah conformément à la Législation, est, elle, propre à ceux qui croient en Allah (سبحانه وتعالى), qui accomplissent ce qu’Il a ordonné.
Ensuite, il y a dans ce type d’adoration ce qui est plus spécifique encore, et spécifique au-dessus de celui-là.
Le plus spécifique concerne par exemple l’adoration [qui incombe aux] prophètes (عليهم الصلاة والسلام), suivant la parole d’Allah (تعالى) (traduction rapprochée) :
{Que soit béni et exalté Celui qui a fait descendre le discernement [Forqân] sur Son serviteur} [Le discernement : 1]
et Sa parole (traduction rapprochée) :
{Si vous avez un doute concernant ce que nous avons descendu sur Notre serviteur} [La Vache : 23]
ainsi que Sa parole (traduction rapprochée) :
{Et rappelle-toi Nos serviteurs Ibrâhîm, Ishâq et Ya’qoub} [Sâd : 45]
et d’autres paroles décrivant les prophètes (عليهم الصلاة والسلام) par l’adoration.
السؤال(2): فضيلة الشيخ ، لكن هل للعبادة مفهوم يمكن أن نعرفه ، وهل لها مفهوم عام ، ومفهوم خاص ؟
الجواب : نعم مفهومها العام كما أشرت إليه آنفاً ، بأنها التذلل لله عز وجل محبة وتعظيماً ، بفعل أوامره واجتناب نواهيه ، على الوجه الذي جاءت به شرائعه ، هذا المفهوم العام
والمفهوم الخاص - أعني تفصيلها - قال شيخ الإسلام ابن تيمية: هي " اسم جامع لكل ما يجبه الله ويرضاه من الأقوال والأعمال الباطنة والظاهرة ، كالخوف ، والخشية ، والتوكل ، والصلاة ، والزكاة ، والصيام ، وغير ذلك من شرائع الإسلام"
ثم إن كنت تقصد بمعنى المفهوم الخاص والعام ما ذكره بعض العلماء من أن العبادة إما عبادة كونية ، أو عبادة شرعية ، بمعنى أن الإنسان قد يكون متذللاً لله سبحانه وتعالى تذللا كونيا وتذللاً شرعياً، فالعبادة الكونية عامة ، تشمل المؤمن والكافر والبر والفاجر، لقوله تعالى : (إِنْ كُلُّ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ إِلَّا آتِي الرَّحْمَنِ عَبْداً) (مريم:93) ، فكل ما في السموات والأرض فهو خاضع لله سبحانه وتعالى كوناً ، لا يمكن أبداً أن يضاد الله ، أو يعارضه فيما أراد - سبحانه وتعالى - بالإرادة الكونية
وأما العبادة الخاصة : وهي العبادة الشرعية ، وهل التذلل لله تعالى شرعاً، فهذه خاصة بالمؤمنين بالله سبحانه وتعالى ، القائمين بأمره ثم إن منها ما هو خاص أخص ، وخاص فوق ذلك
فالخاص الأخص كعبادة الرسل عليهم الصلاة والسلام ، مثل قوله تعالى : (تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ )(الفرقان: 1)، وقوله (وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا)(البقرة: 23) ، وقوله : (وَاذْكُرْ عِبَادَنَا إِبْرَاهِيمَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ) (ص:45)، وغير ذلك من وصف الرسل عليهم الصلاة والسلام بالعبودية
Question n°3 :
Noble Cheikh, sont-ils récompensés ceux qui se limitent à l’adoration universelle en délaissant l’adoration légiférée?
Réponse :
Ceux-ci ne sont pas récompensés pour elle, car ils sont soumis à Allah (تعالى) qu’ils le veuillent ou non.
L’homme tombe malade, s’appauvrit, perd ce qui lui est cher, sans qu’il ne le souhaite ; au contraire, il déteste ce qui le touche, cependant ceci est de la soumission à Allah (عزوجل), une soumission universelle.
السؤال (3): فضيلة الشيخ ، هل يثاب من اختصوا بالعبادة الكونية عن هذه العبادة الشرعية؟
الجواب : هؤلاء لا يثابون عليها ، لأنهم خاضعون لله تعالى شاؤوا أم أبوا فالإنسان يمرض ، ويفقر ، ويفقد محبوبه ، من غير أن يكون مريداً لذلك ، بل هو كاره لذلك ، لكن هذا خضوع لله عز وجل خضوعاً كونياً
Traduit par l’équipe de Sounnah-Diffusion ✅ Publié par sounnah-diffusion.com
Il est obligatoire pour une personne de s'éloigner de la dureté autant que possible, car la dureté est réservée uniquement aux têtus !
Comme Allâh le dit (traduction rapprochée) :
"Et ne discute que de la meilleure façon avec les gens du livre, sauf ceux d'entre eux qui sont injustes" [Sourate An-Nahl : 125]
Donc l'ignorant doit être éduqué, l'insouciant doit être rappelé et éclairé.
Mais s'il continue et s'entête, si son mal est arrêté alors c'est bon et s'il transgresse et est injuste alors c'est envers ce type de personne que s'applique la parole (traduction rapprochée) :
"sauf ceux d'entre eux qui sont injustes"
Et Allâh dit (traduction rapprochée) :
"Ô Prophète, lutte contre les mécréants et les hypocrites, et sois rude avec eux ; l'Enfer sera leur refuge, et quelle mauvaise destination !" [Sourate At-tahrim : 9]
Donc ceux qui disputent et polémiquent... oui, nous tenons une position de dureté envers eux, une dureté qui les disciplinera.
Alors que l'ignorant ou la personne insouciante ou qui oublie et toute personne qui n'est pas têtue.
Une telle personne doit être traitée avec douceur.
Et le prophète صلى الله عليه وسلم a dit, comme il est recueilli dans un hadith authentique d'Abou Hureyra dans le sahih Bukhari et d'autres :
"Ô Allâh, guide Daws et amène-les."
Et ils étaient des mécréants.
Donc une invocation pour le mécréant :
"Ô Allâh, guide Daws et amène-les."
Il صلى الله عليه وسلم a donc invoqué pour eux alors qu'ils étaient mécréants.
Donc l'important et l'évident à ce sujet est que la dureté est réservée uniquement à l'injuste, à celui qui dispute avec injustice.
Et en ce qui concerne le reste des gens, la compassion et la gentillesse est obligatoire, car la compassion et la gentillesse n'est pas dans une chose sans qu'elle ne l'embellisse et n'est pas absente d'une chose sans qu'elle ne l'enlaidisse.
Donc cela ne doit pas être quitté pour cela.
Et en ce qui concerne les parents, il est obligatoire de bien les traiter même s'ils sont mécréants, car Allâh a enjoint la bonté malgré leur état de mécréance et a ordonné de ne pas mettre fin à la bonté envers eux, et a dit (traduction rapprochée) :
"Et si tous deux te forcent à M'associer ce dont tu n'as aucune connaissance, alors ne leur obéis pas ; mais reste avec eux ici-bas de façon convenable." [Sourate Luqman : 15]
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Cheikh Mohamed Ibn Hady Al Madkhaly -الشيخ محمد بن هادي المدخلي
Certaines personnes commettent une grave erreur quand on leur dit : "Allah a dit, le Messager a dit..." - (قال الله - قال الرسول)
Alors elle dit : "Mais dans le livre d'untel et untel est dit telle ou telle chose..."
Donc, il lui obligatoire de craindre Allah, Qui lui dit dans Son Livre (traduction rapprochée):
"Et le jour où Il les appellera et qu’Il dira: "Que répondiez-vous aux Messagers ?"" (Sourate 28 - Al-Qasas : Le Récit, verset 65)
Il n'a pas dit : "Quelle réponse avez-vous donné à untel et untel ?"
Quant à l'auteur du livre, alors si il est connu qu'il aime le bien et cherche le bien, alors on invoque pour lui le pardon et la miséricorde s'il se trompe.
On ne dit pas qu'il est infaillible et que sa parole est utilisée pour contredire la parole du Messager صلى الله عليه وسلم.
Tiré de al Qawl al Mufid 3alaa Kitab At Tawhid 2/152
copié de twitter.com/Minhajsunna
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine -الشيخ محمد بن صالح العثيمين
Durant Ramadan, je n'effectue pas la prière en groupe, parce que je suis loin du masjid et suis préoccupé à rompre le jeûne.
Sachant que je prie toute les autres prières obligatoires en groupe dans le masjid.
Quel est le jugement sur cela?
Qu'Allâh vous rétribue en bien.
Cheikh :
Il est de ton devoir de prier al maghrib dans le masjid, comme pour toute les autres prières obligatoires, si tu en es capable et que tu entendes l'appel (à la prière).
Tel que la parole du Prophète (prières et salutations sur Lui):
"Quiconque entends l'appel et n'y va pas, n'aura pas de prière excepté s'il a une excuse".
Il a été demandé à ibn 'Abbas (qu'Allâh soit satisfait d'eux):
"quelle est l'excuse?"
Il a dit: "la maladie ou la peur".
Et dans l'authentique de Muslim, le Prophète (prières et salutations sur Lui) a été interrogé par un homme aveugle:
"Ô Messager d'Allâh, je n'ai personne pour me guider au masjid, il y a-t-il alors une permission pour moi de prier chez moi?"
Le Prophète (prières et salutations sur Lui) lui a alors dit: "Entends tu l'appel à la prière?"
Il a répondu: "oui".
Le Prophète (prières et salutations sur Lui) a dit: "Alors réponds y".
Et dans une narration autre que celle de Muslim (dans son authentique), Il a dit (prières et salutations sur Lui):
"Je n'ai pas de permission pour toi".
Donc, si le Prophète (prières et salutations sur Lui) n'a pas permis à une personne aveugle qui n'a personne pour le guider (vers le masjid), ni que le Prophète (prières et salutations sur Lui) ne lui a pardonné, alors que dire de celui qui est capable d'aller au masjid pour y prier et peut voir?
Il ne sera de surcroit pas excusé.
Donc si tu entends l'appel (l'adhan), il est de ton devoir d'y aller.
Mange de ce qui te sera aisé pour le ftour, trois dattes, cinq dattes, ce qui te sera aisé ensuite dirige toi vers la prière.
Le Prophète (prières et salutations sur Lui) et Ses Compagnons (qu'Allâh les agrées) avaient l'habitude de rompre leur jeûne ensuite de se diriger vers la prière (en groupe).
Ainsi, tu te dois de le faire également.
Rompt ton jeûne avec ce qu'Allâh t'a rendu facile et ensuite pars faire la prière.
Cela dit, si le masjid est loin de toi et que tu n'entends pas l'adhan à cause de cela, tu seras alors excusé.
Mais si tu conduis et que tu éprouve de la difficulté, ce sera alors plus vertueux et plus grand en récompense.
A noter que l'adhan est l'adhan normal sans les haut parleurs.
Celui qui entends la voix de l'adhan normal, celui qui peut entendre les voix depuis l'endroit où il est.
Quant à l'adhan qui est entendu par le biais des haut-parleurs et qui est loin, et que c'est le seul moyen pour que tu l'entendes, alors cela ne te concerne pas si tu es loin.
Cependant, si tu y vas et que tu endures les difficultés, ou en conduisant la voiture, ceci sera meilleur pour toi et plus grand (en récompenses).
✅Traduit et publié par minhaj sunna
حكم ترك صلاة الجماعة في المغرب بسبب الانشغال بالإفطار
بالزر الأيمن ثم حفظ باسم
في رمضان لا أصلي المغرب مع الجماعة وذلك لبعد المسجد وانشغالي بالإفطار، علماً بأني أصلي بقية الفروض جماعة في المسجد، فما الحكم في ذلك؟ جزاكم الله خيراً
الواجب عليك أن تصلي المغرب في المسجد، كبقية الفرائض، إذا كنت تستطيع ذلك وتسمع النداء لقول النبي - صلى الله عليه وسلم
من سمع النداء فلم يأتِ فلا صلاة له إلا من عذر
قيل لابن عباس ما هو العذر؟ قال: مرض أو خوف، وفي صحيح مسلم عن النبي -صلى الله عليه وسلم- أنه سأله رجل أعمى قال يا رسول الله
ليس لي قائد يقودني إلى المسجد فهل لي من رخصة أن أصلي في بيتي؟
فقال له النبي - صلى الله عليه وسلم -: هل تسمع النداء بالصلاة؟ قال: نعم، قال: فأجب
وفي رواية لغير مسلم
قال: لا أجد لك رخصة
فإذا كان أعمى ليس له قائد لا يأذن له النبي - صلى الله عليه وسلم -، ولا يسمح له النبي - صلى الله عليه وسلم - فكيف بحال البصير القادر؟! من باب أولى أن لا يسمح له، فإذا كنت تسمع النداء عليك أن تبادر، تأكل ما تيسر من الفطور ثلاث تمرات، خمس تمرات ثلاث تمرات، ما تيسر ثم تذهب إلى الصلاة كان النبي- صلى الله عليه وسلم -والصحابة يفطرون ثم يذهبون إلى الصلاة، فأنت كذلك تفطر بما يسر الله لك ثم تذهب إلى الصلاة، أما إذا كان المسجد بعيد عنك لا تسمع النداء لبعد المسجد فأنت معذور وإن ركبت السيارة أو تجسمت المشقة كان أفضل وأعظم لأجرك، والمراد بالأذان الأذان العادي بغير المكبرات التي تسمع الصوت بالأذان العادي والصوت المعتدل الذي يسمع إذا هدأت الأصوات يسمع من مكانك، أما إذا كان من طريق المكبرات وهو بعيد تسمع من طريق المكبر فهذا لا يلزمك إذا كان بعيداً وإن ذهبت إليه وتجسمت المشقة أو على السيارة كان خيراً لك وأفضل
Lorsque je demande à mon mari de m'emmener chez ma sœur ou ma tante maternelle , il me dit :
"tu n'as pas à rendre visite à tes proches !"
Est-ce que ceci est exact et est-ce que le mari peut empêcher son épouse de rendre visite à ses proches ?
Réponse de Cheikh :
Ceci est une erreur !
De rester en lien avec ses proches est une obligation, avec des belles paroles ou par des aides financières si l'un des proches est un misérable et que toi tu sois riche, que tu le soutiens et que tu sois bienfaisant envers lui, ceci est un devoir !
De rester en contact avec ses proches est une obligation (religieuse) et le fait de rompre les liens avec eux c'est illicite.
Et il n'est pas autorisé au mari d'aider son épouse à rompre les liens avec ses proches et ni de l'ordonner de rompre les liens avec eux.
Et bien au contraire que c'est un devoir pour lui de t'aider dans le bien.
Mais seulement ne sort pas de chez toi qu'après avoir eu son autorisation, en t'adressant à lui avec de belles paroles et de la meillieur façon pour qu'il te permette ceci.
Il n'est pas de son droit de t'empêcher de te lier à tes proches, que ça soit avec de l'argent ou bien en leur rendant visite !
A condition qu'il se trouve chez les proches de la débauche parmi les pêchés, dans ce cas il pourra t'empêcher de leur rendre visite, sauf s'il y a chez eux des maux et des pêchés et qu'il craigne que le fait de leur rendre visite ça pourrait te nuire.
Mais par contre si les proches sont des gens de bien et de droiture, il ne sera pas de son droit de t'empêcher de leur faire des visites de la bonne manière sans qu'il y est du mal, comme pour le fait d'aller visiter ta sœur, ta tante maternelle, ta tante paternelle, ta grand mère ou autres membres parmi tes proches, ou ton oncle, ton frère ou autres membres mais d'une façon qui ne nuira pas le mari.
Mais s'il t'en empêche tu ne dois pas sortir que s'il t'autorise, en s'adressant à lui avec de bonnes manières et des belles paroles, et surtout ne te précipite pas.
Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز
Il fut demandé à Cheikh 'Abdoullah Al-Boukhâri de conseiller ceux qui somnolent beaucoup pendant les cours (de science islamique).
Il répondit :
Que puis-je le conseiller ?
S'il est malade, il lui est obligatoire de se faire soigner et d'aller chez le médecin afin d'obtenir le traitement.
Car il se peut qu'il ait un problème et cela existe et s'il n'a ni problème ni maladie alors le minimum est que ce somnolent qui est touché par cette somnolence est considéré comme faisant partie des gens insouciants (ahl al-ghaflah) par les Gens du Hadîth : il ne fait pas partie des gens qui maîtrisent, ni qui sont précis, ni ceux qui sont fermes.
La deuxième chose est qu'il se doit d'être triste à son propre sujet car il a laissé passer beaucoup de bien en raison de sa somnolence et de son sommeil.
La troisième chose : qu'il prenne garde à dire : "j'étais présent au cours et le cheikh a dit telle chose" car il était somnolant pendant le cours et donc il attribue à la science ou au cours ce qui ne s'est pas dit pendant ce cours.
Tu dis 'Amr pendant le cours et lui a entendu Bakr par exemple.
Oui, Ibn Taymiyyah a dit (quelque chose) mais lui dit : "Ahmad a dit" !
Cela arrive !
À cause de quoi ?
En raison de la somnolence !
Sois attentif !
Parmi les conditions de l'étudiant (en sciences islamiques) est qu'il soit éveillé !
Qu'il soit éveillé !
Source : ar.miraath.net
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Cheikh Abdoullah ibn AbderRahim Al-Boukhâry - الشيخ عبدالله بن عبد الرحيم البخاري
Avant de commencer la leçon, je tiens à rappeler à mes frères au sujet d'une affaire, et je demande à Allah le Puissant et Majestueux à placer en cela le bien et ce qui est bénéfique.
Autrement dit, la cause de maux terribles et de grands obstacles dans le chemin de l’étudiant en sciences dans sa quête à la recherche du savoir et de son cheminement vers Allah le Puissant et Majestueux, l’amour de la place et l'amour de la gloire et le désir que les gens devraient avoir besoin de lui.
En effet, ceci fait partie de grands maux.
Le Prophète (sallallâhou 'alayhi wa sallam) a dit:
لا تعلموا العلم لتباهوا به العلماء, ولا لتماروا به السفهاء, ولا تخيروا به المجالس, فمن فعل ذلك فالنار النار
Selon Jâber (qu'Allah soit satisfait de lui), le Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) a déclaré également :
« N’étudiez pas la science pour vous mesurer aux savants ni pour vous disputer avec les faibles d’esprits ni pour impressionner vos assemblées. Quiconque fait cela, ce sera l’Enfer ! Ce sera l’Enfer ! »
(Rapporté par ibn Mâja (254), ibn Hibbân (77), el Hâkim (1/86))
Les pieux prédécesseurs, qu’Allah soit satisfait d’eux, n’aimaient pas la célébrité ni qu’on les mentionne (en bien), tandis qu’en parallèle, ils aimaient manifester la vérité.
Ayyoub As-Sakhtiyaanee disait:
« J'ai été mentionné alors que je n'aime pas être mentionné ».
Il a été dit à propos de lui que lorsqu’il marchait, il empruntait des chemins dans laquelle personne ne le connaissait.
Au point que certains d'entre eux (les gens) disait: «Je ne sais pas comment il a été guidé vers elle (c'est à dire comment il a pu trouver ce chemin) ».
L'imam Ahmad, qu'Allah le Puissant et Majestueux lui fasse miséricorde, disait:
« J’aurais souhaité être un sentier de montagne parmi les sentiers de montagne de La Mecque ».
Il a dit à son fils:
«Je souhaite que ton père était ne soit pas associé à cela, cependant, j'ai été tenté par la célébrité ».
Une calamité qu'il considérait comme une calamité.
Par conséquent, il serait bon pour l’étudiant en sciences de rechercher la science avec humilité, et que chaque fois qu'il augmente en science, qu'il augmente en humilité.
En raison de cela, lorsque l'imam Ahmad, qu'Allah le Puissant et Majestueux lui fasse miséricorde, a dit:
« Rien n'est équivalent à la recherche du savoir (c’est-à-dire des actes surérogatoires), pour celui qui fait preuve de bonne intention »
Il lui a été dit : « Comment faire preuve de bonne intention ? »
Il a dit : « En la recherchant avec humilité et en ayant l’intention que cela soit bénéfique pour lui-même »
Il est donc voulu de l’étudiant en sciences qu'il doit toujours rester vigilant à être humble dans sa recherche de la science; attentif sur la sécurité.
Car rien n'est équivalent à la sécurité.
Pour cette raison, les Salafs n'avaient pas l'habitude de s’empresser vers les verdicts religieux (fatawa), ni de s’empresser vers la quête de la science.
Au contraire, ils dirigeaient (les gens) vers d’autres.
La question venait à lui, et il connaissait la réponse, mais il dirigeait le questionneur vers quelqu'un d'autre, et il se pouvait que l'autre le dirige vers quelqu'un d'autre !
Comme cela s'est produit avec certains des Compagnons, qu’Allah les agrée.
Le dernier rendait un verdict et il (l'interrogateur) revenait au second, et il disait : «Tout ce qu'il dit, alors je dit la même chose »
Ensuite, il revenait à la première personne et il disait : «Tout ce qu'il a dit alors je dis la même chose.»
Ils n'ignoraient pas la réponse.
Cependant, ils repoussaient la fatwa à d'autres qu'eux parmi les savants auxquels ils savaient d’eux qu’ils avaient de la science et de la clairvoyance.
Si l’étudiant en science recherche la place et la célébrité et le désir que les gens devraient se tournent vers lui et le désir que les gens devraient avoir besoin de lui, il serait alors éprouvé par une grande maladie.
Il restera tel que vous le trouverez insultant les savants fermes et dignes de confiance auxquels des gens de « sécurité » les attestent en bien.
Il est inévitable que cela va le conduire à vilipender les grands savants dignes de confiance, des gens de bien, des gens de guidance, des gens de la Sunna, comme nos grands savants du Comité des grands savants, ainsi que le Comité permanent, ou d'autres qu'eux parmi les grands savants, tels que Cheikh Salih Aal Cheikh, le Cheikh Abdul-Muhsin Al-'Abbad, Cheikh Rabi' Al-Madkhali, Shaykh 'Ubayd Al-Jaabiree, Cheikh Salih As-Suhaymee, et beaucoup d'autres qu’eux que les étudiants de science connaissent.
Vous trouverez, dans leur parole, ce qui montre qu'il les insulte (les savants), ne faisant pas triompher la religion, mais parce qu'il les considère comme un obstacle dans leurs chemins vers la célébrité.
Pour cette raison, Ô frères, lorsque vous voyez les savants critiquer une chose ou une personne, vous trouvez dans leur critique l'amour de la religion, ainsi que ce qui fait apparaître de la vérité, et la réfutation du mensonge, que vous trouvez évident dans les réfutations de Cheikh Rabi’ Al-Madkhali.
Pour celui qui est juste et lit les réfutations du Cheikh, il y trouvera l'amour de manifester la religion, désir fervent (pour cela), religieusement et triomphant (pour la religion).
Alors que vous trouvez dans le discours de certains qui montrent des aspirations personnelles. En outre, il sera continuellement explicite à cet égard.
Alors il dit lorsque nous lui disons quelque chose : «Les savants ne l’ont pas dit (ceci ou cela), les savants n'ont pas clarifié (telle ou telle chose) ».
Alors, qu’est-ce que vous dites ?
Donc, il indique clairement les raisons de ses insultes envers les savants.
Et il continuera de revenir aux personnes ayant des choses nouvellement inventées (gens de bida’a).
Parce qu'il est, comme ce qui est venu sous l'autorité de Ibn Mas'ud, qu'Allah soit satisfait de lui, ce qu'il dit:
« Quel est le problème avec les gens qui ne me suivent pas ?
J'ai mémorisé le Qur’an et j'ai acquis de la science, ils ne vont pas me suivre à moins que j'invente quelque chose pour eux »
Alors, il leur invente une chose par laquelle il devient célèbre.
Soit il tombe dans une innovation par laquelle il attaque (les autres) avec le Takfir ou il vient avec des innovations s'opposant à ce sur quoi sont Ahl Sunna wal Jama'a, à partir de différents types de bid'a auxquelles il devient célèbre et qu’il soit connu à travers cela.
Lorsque les savants lui prouvent qu'il s'agit d'une innovation, il devient orgueilleux et se met à les réfuter, réfutation n’étant pas établit sur la vérité, plutôt sur du faux.
Je dis cela, Ô frères, comme un conseil pour moi-même (et Ô combien j'ai besoin de cela), et comme un conseil à mes frères, afin que nous ne tombions pas dans cette calamité.
Je demande à Allah le Puissant et Majestueux par Ses beaux Noms et nobles attributs qu’Il guérisse ceux qui sont affligés par cela et qu'Il les remette sur la guidée, la vérité et la Sunna.
Et qu'il fasse de lui, s'il revient, un signe parmi les signes de la Sunna.
Et qu'Il me suffit ainsi que vous contre les maux de cette calamité.
Et qu'Il fasse que l’on soit droit, bien guidés qui aiment le bien ainsi que les gens de bien et qui soutiennent la vérité ainsi que les gens de vérité.
Cette parole, je l’ai donné en réponse à une question qu’un étudiant en science m'a demandée, autour de ce sujet.
Je demande à Allah L’Exalté de placer dans ma parole la vérité et la rendre bonne et bénéfique.
✅ Publié par minhaj sunna
نصيحة للمبتلين بحب التصدر والشهرة
قد ألقى فضيلة الشيخ الدكتور سليمان بن سليم الله الرحيلي -حفظه الله تعالى- نصيحة قيمة أثناء أحد دروسه في شرح كتاب «آداب المشي إلى الصلاة» ضمن فعاليات دورة الإمام ابن قيم الجوزية السادسة المقامة في مسجد بني سلمة بمدينة رسول الله صلى الله عليه وسلم، بتاريخ 28 شوال من عام 1432هـ، قال فيها فضيلته -جزاه الله خيرا-:
بين يدي الدرس أحب أن أذكر إخواني بأمر أسأل الله عز وجل أن يجعل فيه الخير والفائدة، وذلكم: أن من الآفات العظيمة، والعوائق الكبيرة في طريق طالب العلم في سيره في طلب العلم، وفي سيره إلى الله عز وجل حب التصدر، وحب الشهرة، واللهفة لأن يحتاج الناس إليه، فإن هذا من الآفات العظيمة، والنبي صلى الله عليه وسلم يقول:
«لا تعلموا العلم لتباهوا به العلماء، ولا لتماروا به السفهاء، ولا تخيروا به المجالس، فمن فعل ذلك فالنار النار»
. وقد كان السلف الصالح -رضوان الله عليهم- لا يحبون الشهرة، ولا يحبون أن يذكروا مع محبتهم لظهور الحق، كان أيوب السختياني يقول: «ذُكِرتُ ولا أحب أن أُذْكَر»، وذُكِر عنه أنه إذا مشى يمشي في الطرقات التي لا يعرفه فيها أحد، حتى قال بعضهم: «لا أدري كيف يهتدي لها»، وكان الإمام أحمد -رحمه الله عز وجل- يقول: «وددتُ لو كنتُ في شعب من شعاب مكة»، ويقول لابنه: «وددتُ لو لم يُنْسَبْ لأبيك من ذلك شيء، ولكني ابتليت بالشهرة»، فعدها بلاءً، واعتبرها بلاءً، ولذا ينبغي على طالب العلم أن يطلب العلم بالتواضع، وكلما ازداد علماً كلما ازداد تواضعه، ولذلك لما ذَكَر الإمام أحمد -رحمه الله عز وجل- أن طلب العلم لا يعدله شيء -يعني من النوافل- لمن صحت نيته، قيل له: «وكيف تصح نيته؟»، قال: «يطلبه بتواضع، وينوي نفع نفسه». فينبغي لطالب العلم أن يحرص دائماً على أن يكون متواضعاً في طلبه العلم، حريصاً على السلامة، فإن السلامة لا يعدلها شيء، ولذلك كان السلف لا يتسابقون إلى الفتاوى، ولا يتسابقون إلى طلاب العلم، بل كان أحدهم يرشد إلى الآخر، تأتيه المسألة وهو يعرف جوابها فيحيل السائلَ إلى آخر، وقد يحيله الآخر إلى آخر، كما وقع من بعض الصحابة -رضوان الله عليهم-، فيفتيه الأخير، فيعود إلى الثاني فيقول: «وبمثل ما قال أقول»، ثم يأتي إلى الأول فيقول: «وبمثل ما قال أقول»، ما كانوا يجهلون الجواب، ولكنهم كانوا يدفعون الفتوى إلى غيرهم من العلماء الذين يعرفون عنهم العلم والبصيرة.
وإذا ابتلي طالب العلم بحب التصدر والشهرة وأن يلتفت الناس إليه والتلهف لأن يحتاج الناس إليه فقد ابتلي بداء عظيم، ثم لا يلبث أن تجده طاعناً في العلماء الأثبات الثقات الذين شهد لهم أهل السلامة بالخير، لا بد أن يقوده ذلك إلى أن يطعن في العلماء الكبار، الثقات، أهل الخير، أهل الهدى، أهل السنة، ككبار علمائنا في هيئة كبار العلماء، وفي اللجنة الدائمة، والكبار من غيرهم كالشيخ صالح آل الشيخ، والشيخ عبد المحسن العباد، والشيخ ربيع المدخلي، والشيخ عبيد الجابري، والشيخ صالح السحيمي، وغيرهم كثير ممن يعرفهم طلاب العلم، وتجد في لحن قوله ما يدل على أنه يطعن في هؤلاء، لا نصرة للدين، وإنما لأنه يراهم عقبة في طريق شهرته.
ولذلك يا إخوة إذا انتقد العلماء شيئاً أو شخصاً تجد في نقدهم حب الدين، وظهور الحق، ورد الباطل، كما تجد ذلك جلياً في ردود الشيخ ربيع المدخلي، فإن المنصف إذا قرأ ردود الشيخ يجد فيها حباً لظهور الدين، ورغبة، وتديناً، ونصرة، بينما تجد في كلام البعض ما يدل على حظوظ النفس، ثم لا يلبث أن يصرح بذلك، فيقول: كلما قلنا لهم شيئا قالوا: العلماء ما قالوا، العلماء ما بينوا، فلم تقول أنت؟! فيصرح بالسبب في الطعن في أولئك العلماء، ثم لا يلبث أن يأتي الناس بأمر محدث، لأنه كما جاء عن ابن مسعود -رضي الله عنه- يقول: ما بال الناس لا يتبعوني، قد حفظت القرآن، وحصلت العلم، إنهم لن يتبعوني حتى أحدث لهم أمراً، فيحدث لهم أمراً يشتهر به، فإما أن يقع في بدعة الاعتداء في التكفير، أو يأتي ببدعة تخالف ما عليه أهل السنة والجماعة من أنواع البدع ليشتهر بها، ويعرف بها، فإذا بين له العلماء أنها بدعة كابر ورد عليهم، ليس رداً بالحق وإنما رد بالباطل، أقول هذا يا إخوة نصحاً لنفسي -وما أحوجني إلى ذلك-، ونصحاً لإخواني حتى لا نقع في هذه البلية.
أسأل الله عز وجل بأسمائه الحسنى وصفاته العلا أن يشفي من ابتلي بهذا، وأن يرده إلى الهدى، والحق، والسنة، وأن يجعله إن عاد علماً من أعلام السنة، وأن يكفيني وإياكم شر هذا البلاء، وأن يجعلنا هداة مهتدين، نحب الخير وأهله، وننصر الحق وأهله.
هذه كلمة قلتها لسؤال سألني إياه أحد طلاب العلم حول هذا الموضوع، فأسأل الله عز وجل أن يجعل في كلامي حقاً، وأن يجعله خيراً ونافعاً