à son Altesse Royale, l’Emir de la Province de Jizaan – Qu’Allah lui accorde le succès;
As-salamou Alaykoum wa Rahmatoullahi wa Barakatouh ;
Il nous est parvenu de certains conseillers qu’il y a une statue d’un cheval présente sur le rond-point sud de la route d’al-Aaridhah dans la province de Abi Areeysh.
Ceci est un grand mal car les statues sont interdites selon les nobles textes prophétiques.
Il a été rapporté par Abou Dawoud dans son Sunan que Abu’l-Hayaaj al-Asadi a dit:
« Ali ibn Abi Talib m’a dit :
Je t’envoie avec les mêmes instructions que le Messager d’Allahصلى الله عليه و سلمm’a envoyé :
Ne laisse pas une image sans la détruire ni aucune tombe élevée sans la niveler. »
Par conséquent, il est obligatoire de détruire cette statue, et d’informer la partie concernée de ne pas créer des statues similaires [de créatures] qui possèdent des âmes.
Puisse Allah accorder à chacun la réussite dans ce qui Lui plaît, en effet, il est l’Audient et Celui qui répond.
As-salamou Alaykum wa Rahmatoullahi wa Barakatouh
Signé par le Moufti du Royaume d’Arabie Saoudite et Responsable du Comité Permanent pour la Recherche Islamique et la Fatwa
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Voici la réponse de l’Emir à la lettre du Moufti
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Cheikh ‘Abdel-‘Azîz Ibn Abdellah Âl Ach-Cheikh - الشيخ عبد العزيز بن عبداللهآلالشيخ
Le prophète صلى الله عليه وسلم avait l'habitude de jeûner le lundi.
Et lorsqu'ils (les compagnons) lui ont demandé :
«Ô Messager d'Allâh ! Nous avons remarqué que tu ne laissais jamais le jeûne du lundi !»
Le Prophète صلى الله عليه وسلم répondit :
«C'est le jour de ma naissance et c'est le jour où je reçus la révélation»
Et Il صلى الله عليه وسلم est mort aussi le lundi 12 Rabi' al Awal.
Il صلى الله عليه وسلم mourut le même jour (même mois) de sa naissance !
Et maintenant, si un homme avait un fils unique, il l'aimait plus qu'il ne s'aime lui-même, et lui fêtait son anniversaire chaque année ; Et le destin d'Allâh a fait que son fils meure le même jour (même mois) de sa naissance... Tiendrait-il à célébrer l'anniversaire de son fils après sa mort, alors qu'il mourut le même jour (même mois) de sa naissance ?!
Celui qui veut fêter la naissance du Prophète صلى الله عليه وسلم, alors qu'il jeûne le lundi de chaque semaine, car certes le prophète صلى الله عليه وسلم avait l'habitude de jeûner le lundi et Il صلى الله عليه وسلم a indiqué que c'était le jour de sa naissance.
Appliquent-ils cette sounna ceux qui innovent dans la religion d'Allâh Le Tout Puissant !?
C'est ça la sounna !
Celui qui veut célébrer la naissance du prophète صلى الله عليه وسلم alors qu'il jeûne le jour du lundi de chaque semaine !
Nous demandons à Allâh, Le Seigneur de l'Univers, de nous ramener, ainsi que tous les musulmans, vers le droit chemin.
Et de nous purifier ainsi que tous les musulmans du polythéisme et de la bid'aa (innovation) et des péchés grands et petits.
Il est certes Capable de Toute chose, et que les Bénédictions d'Allâh soient sur notre Prophète Muhammad ainsi que sur sa famille et ses compagnons !
Retranscrit par Oum Zayneb
✅ Publié par 3ilmchar3i.net
Cheikh Muhammad Sa’îd Raslân - الشيخ محمد سعيد رسلان
«Le Prophète صلى الله عليه وسلم entra chez Ibrahim [son fils] رضي الله عنه alors qu'il agonisait.
Le Prophète صلى الله عليه وسلم se mit à verser des larmes, 'Abd ar-Rahman ibn 'Awf lui dit aussitôt :
«Toi aussi, Prophète d'Allah ?»
«Ibn 'Awf, cela est une miséricorde, répondit le Prophète صلى الله عليه وسلم.»
Puis il poursuivit :
«L'oeil pleure, le coeur est triste, mais nous ne disons que ce qui plaît à notre Seigneur.
Ô Ibrahim, ta séparation nous chagrine !».»
Rapporté par Al-Bukhari 1220 et Mouslim 4279
وعن أنس رضي الله عنه
أن رسول الله صلى الله عليه وسلم دخل على ابنه إبراهيم رضي الله عنه وهو يجود بنفسه فجعلت عينا رسول الله صلى الله عليه وسلم تذرفان فقال له عبد الرحمن بن عوف
(8) Certes, ce Coran guide vers ce qu’il y a de plus droit, et il annonce aux croyants qui font de bonnes œuvres qu’ils auront une grande récompense,
(9) et à ceux qui ne croient pas en l’au-delà, que Nous leur avons préparé un châtiment douloureux.
(10) L’homme appelle le mal comme il appelle le bien, car l’homme est très hâtif.
(11) Nous avons fait de la nuit et du jour deux signes, et Nous avons effacé le signe de la nuit, tandis que Nous avons rendu visible le signe du jour, pour que vous recherchiez des grâces de votre Seigneur, et que vous sachiez le nombre des années et le calcul du temps. Et Nous avons expliqué toute chose d’une manière détaillée.
(12) Et au cou de chaque homme, Nous avons attaché son œuvre. Et au Jour de la Résurrection, Nous lui sortirons un écrit qu’il trouvera déroulé:
(13) «Lis ton écrit. Aujourd’hui, tu te suffis d’être ton propre comptable».
(14) Quiconque prend le droit chemin ne le prend que pour lui-même; et quiconque s’égare, ne s’égare qu’à son propre détriment. Et nul ne portera le fardeau d’autrui. Et Nous n’avons jamais puni [un peuple] avant de [lui] avoir envoyé un Messager.
(15) Et quand Nous voulons détruire une cité, Nous ordonnons à ses gens opulents [d’obéir à Nos prescriptions], mais (au contraire) ils se livrent à la perversité. Alors la Parole prononcée contre elle se réalise, et Nous la détruisons entièrement.
(16) Que de générations avons-nous exterminées, après Noé! Et ton Seigneur suffit qu’Il soit Parfaitement Connaisseur et Clairvoyant sur les péchés de Ses serviteurs.
(17)Quiconque désire [la vie] immédiate, Nous nous hâtons de donner ce que Nous voulons, à qui Nous voulons. Puis, Nous lui assignons l’Enfer où il brûlera méprisé et repoussé.
(18) Et ceux qui recherchent l’au-delà et fournissent les efforts qui y mènent, tout en étant croyants... alors l’effort de ceux-là sera reconnu.
(19) Nous accordons abondamment à tous, ceux-ci comme ceux-là, des dons de ton Seigneur. Et les dons de ton Seigneur ne sont refusés [à personne].
(20) Regarde comment Nous favorisons certains sur d’autres. Et dans l’au-delà, il y a des rangs plus élevés et plus privilégiés.
Cheikh Abdoullah ibn AbderRahim Al-Boukhâry-الشيخ عبدالله بن عبد الرحيم البخاري
(8) Certes, ce Coran guide vers ce qu’il y a de plus droit, et il annonce aux croyants qui font de bonnes œuvres qu’ils auront une grande récompense,
(9) et à ceux qui ne croient pas en l’au-delà, que Nous leur avons préparé un châtiment douloureux.
(10) L’homme appelle le mal comme il appelle le bien, car l’homme est très hâtif.
(11) Nous avons fait de la nuit et du jour deux signes, et Nous avons effacé le signe de la nuit, tandis que Nous avons rendu visible le signe du jour, pour que vous recherchiez des grâces de votre Seigneur, et que vous sachiez le nombre des années et le calcul du temps. Et Nous avons expliqué toute chose d’une manière détaillée.
(12) Et au cou de chaque homme, Nous avons attaché son œuvre. Et au Jour de la Résurrection, Nous lui sortirons un écrit qu’il trouvera déroulé:
(13) «Lis ton écrit. Aujourd’hui, tu te suffis d’être ton propre comptable».
(14) Quiconque prend le droit chemin ne le prend que pour lui-même; et quiconque s’égare, ne s’égare qu’à son propre détriment. Et nul ne portera le fardeau d’autrui. Et Nous n’avons jamais puni [un peuple] avant de [lui] avoir envoyé un Messager.
(15) Et quand Nous voulons détruire une cité, Nous ordonnons à ses gens opulents [d’obéir à Nos prescriptions], mais (au contraire) ils se livrent à la perversité. Alors la Parole prononcée contre elle se réalise, et Nous la détruisons entièrement.
(16) Que de générations avons-nous exterminées, après Noé! Et ton Seigneur suffit qu’Il soit Parfaitement Connaisseur et Clairvoyant sur les péchés de Ses serviteurs.
(17)Quiconque désire [la vie] immédiate, Nous nous hâtons de donner ce que Nous voulons, à qui Nous voulons. Puis, Nous lui assignons l’Enfer où il brûlera méprisé et repoussé.
(18) Et ceux qui recherchent l’au-delà et fournissent les efforts qui y mènent, tout en étant croyants... alors l’effort de ceux-là sera reconnu.
(19) Nous accordons abondamment à tous, ceux-ci comme ceux-là, des dons de ton Seigneur. Et les dons de ton Seigneur ne sont refusés [à personne].
(20) Regarde comment Nous favorisons certains sur d’autres. Et dans l’au-delà, il y a des rangs plus élevés et plus privilégiés.
Le comité permanent pour la recherche scientifique et la délivrance des décrets religieux [al lajnah ad dâ'imah lil buhûth al 'ilmiyyah wa al iftâ'] a été interrogé à propos de la question suivante :
Quel est le jugement concernant la parole de certaines personnes disant :
"Mon adoration que je te voue, Ô Allâh, est par amour pour toi [exclusivement], si je t'adore par crainte de ton enfer, alors fais-moi entrer en enfer, et si je t'adore par amour de ton Paradis, alors fais-moi entrer en enfer" ?
La réponse du comité :
L'adoration d'Allâh par amour seulement fait partie de la voie [al manhaj] égarée des "soufis" (1), et il s'agit d'une voie innovée.
L'amour est parmi les plus hauts états composants l'adoration, mais n'est pas à lui seul toute l'adoration.
Et la voie des gens de la Sunnah [Ahl as Sunnah] consiste en l'adoration d'Allâh par l'amour, la peur, l'espoir, la crainte...et autre que cela parmi les formes d'adoration.
Allâh dit:
ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً
{Invoquez votre Seigneur en toute humilité et recueillement et avec discrétion.} [S.7, v.55](2)
{Ils craignent leur Seigneur, au-dessus d'eux, et font ce qui leur est commandé.}[S.16, v.50]
Ainsi que bien d'autres versets.
Et c'est d'Allâh que provient la réussite.
Et qu'Allâh prie sur notre Prophète, sur ses proches et ses compagnons et les salue.
دعوى بعض المتصوفة أن عبادته بالحب لا بالخوف
س : ما حكم قول بعض الناس : عبادتي لك يا الله حبا في ذاتك ، وإن كنت أعبدك خوفا من نارك فأدخلني نارك ، وإن كنت أعبدك حبا في جنتك فأدخلني نارك ؟ ج : عبادة الله بالحب فقط هي منهج الصوفية الضالة ، وهو منهج مبتدع . ومحبة الله هي أعظم منازل العبادة ، وليست هي كل العبادة . ومنهج أهل السنة هو عبادة الله بالحب والخوف والرجاء والخشية وغير ذلك من أنواع العبادة ، قال تعالى : ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً وقال تعالى عن أنبيائه : إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا وَكَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ وقال تعالى عن الملائكة : وَهُمْ مِنْ خَشْيَتِهِ مُشْفِقُونَ وقال تعالى : يَخَافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ إلى غير ذلك من الآيات
وبالله التوفيق ، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم
Cheikh Al Islâm Ibn Taymiyyah -qu'Allâh lui fasse miséricorde- dit comme dans "majmû' al fatâwâ" [v.15/p.21]:
Certains parmi les prédécesseurs [as salaf] disaient :
-Celui qui adore Allâh par amour seulement est un "zindîq" [débauché] ;
-Celui qui l'adore par crainte seulement est un "harûrî" [parmi les khawârij] ;
-Celui qui l'adore par espoir seulement est un "murji'" [secte ne considérant pas les actes partie intégrante de la foi] ;
Quant à celui qui l'adore par amour, crainte et espoir est un croyant monothéiste [mu'min muwahhid].
Le Cheikh 'AbdarRazzâq ibn 'AbdalMuhsin Al Badr -qu'Allâh le préserve ainsi que son père- dit dans un de ses sermons à ce sujet :
Ô Serviteurs d'Allâh, celui qui vient [dans son adoration] avec l'amour seulement, sans crainte ni espoir, ceci le conduit à la dégradation de sa religiosité et la débauche [tazanduq].
Quant à celui qui s'attache à la crainte seulement, en délaissant les deux aspects de l'amour et de l'espoir, alors ceci le mène à la sévérité et la dureté envers lui-même et les autres.
Quant à celui qui s'attache à l'espoir seulement en négligeant l'amour et la peur, alors ceci le mène à se montrer laxiste vis-à-vis des actes d'adorations et ne pas ou peu les considérer.
Le serviteur ne peut emprunter le chemin de la droiture qu'en joignant ces trois choses : l'amour, l'espoir et la crainte.
{Ceux qu'ils invoquent, cherchent [eux-mêmes], à qui mieux, le moyen de se rapprocher le plus de leur Seigneur} ceci concerne l'amour, { Ils espèrent Sa miséricorde et craignent Son châtiment. Le châtiment de ton Seigneur est vraiment redouté.} [S.17, v.57]
Source : al-badr.net
Et une question semblable, à celle posée au comité, fut de même posée au noble Cheikh Ahmad ibn Yahyâ An Najmî -qu'Allâh lui fasse miséricorde-.
Dans sa réponse [voir: "Fath ar Rabb al Wadûd fîl Fatâwâ wa ar Rasâ'il war Rudûd" v.1/p.10], il évoqua :
Quant à sa parole disant que l'on doit adorer Allâh non pas par crainte de Son enfer, ni par désir de Son Paradis, il s'agit d'une expression employée par les "soufis", qui est [initialement] attribuée à Râbi'ah Al 'Adawiyyah et que les "soufis" qui sont venus après se sont appropriée sans vraiment chercher à la comprendre.
Celui qui prétend adorer Allâh par amour envers Lui seulement et qu'il ne l'adore pas par peur de son enfer et non plus par désir de son paradis, celui-ci a certes prétendu être meilleur que les Prophètes qu'Allâh a décrit dans Sa parole:
{et fais de moi l'un des héritiers du Jardin des délices et pardonne à mon père: car il a été du nombre des égarés; et ne me couvre pas d'ignominie, le jour où l'on sera ressuscité, le jour où ni les biens, ni les enfants ne seront d'aucune utilité, sauf celui qui vient à Allah avec un cœur sain».}[S.26, v.85-89]
voilà donc le Prophète d'Allâh et son bien-aimé rapproché [khalîl], un de ceux qu'Allâh a élu parmi Ses créatures, qui demande à Allâh de faire de lui un des héritiers des Jardins des délices [le Paradis] et de le protéger de l'ignominie du jour de la résurrection.
Celui donc qui prétend qu'il n'adore pas Allâh par désir de son paradis et peur de son enfer a certes prétendu être meilleur que les Prophètes, et c'est pour cette raison qu'il est en réalité un menteur dans cette prétention.
Il n'y a certes personne parmi les êtres humains qui n'aime pas le paradis et ne craigne pas l'enfer, à part qu'il ne soit pas croyant en eux [le paradis et l'enfer]. Mais la réalité est qu'il s'agit-là de la tromperie et de prétentions vides et erronées qui se sont emparées d'eux.
Qui est donc celui qui n'a pas peur de l'enfer alors qu'il est un humain, créé de chair, de sang, de peau, de nerfs et d'os!?
S'il était exposé au feu de cette vie d'ici-bas, il en serait effrayé, que dire alors s'il s'agit du feu de la Géhenne, celui dont la chaleur a été multipliée 79 fois par rapport au feu d'ici-bas, chacune étant pareille à la chaleur du feu d'ici-bas, un feu dont le combustible sont les individus et les pierres!?!
Celui donc qui prétend ne pas redouter un feu qui fait fondre les rochers est soit un fou, soit un menteur, soit un négateur [mécréant].
Enfin, je clôture en disant que m'attriste beaucoup le fait que les idéologies "soufies" se répandent parmi les jeunes.
Et la cause de ceci n'est autre que l'affiliation de certains d'entre eux à certains courants dont les membres montrent de la fierté dans leur appartenance à la mouvance "soufie".
Ô Serviteurs d'Allâh !
La mouvance soufie [As Sûfiyyah] est un poison fatal et radical qui est servi aux jeunes dans un sirop de miel, qui commence par les "anâchîd", les "awrâd" (3), les prodiges [ndt: de soi-disant "saints"] et qui se termine par la croyance en l'unité de l'existence [Wahdat al Wujûd, qui prône que tout ce qui existe est une seule et même réalité, ne différenciant pas le Créateur de la créature] qui est la croyance à laquelle aboutit tout courant "soufi".
Soyez donc vigilants quant au fait d'accepter quoique ce soit parmi leurs innovations [bida'] car il s'agit d'un poison mortel.
Et d'Allâh provient la réussite.
Notes de bas de page
(1)Voir à leur sujet les fatawâ du comité permanent [en francais] : alifta.com
Pour en savoir un peu plus, consulter notamment une traduction audio réalisée par notre frère Abû Hammad Al Hayiti du livre "La réalité du Soufisme" du Cheikh Sâlih Al Fawzân.
(2) La suite du verset ainsi que le verset suivant est:
Et ne semez pas la corruption sur la terre après qu'elle ait été réformée. Et invoquez-Le avec crainte et espoir, car la miséricorde d'Allah est proche des bienfaisants.(56)}
et parmi ce qui confirme ce verset est également Sa parole:
{Seuls croient en Nos versets ceux qui, lorsqu'on les leur rappelle, tombent prosternés et, par des louanges à leur Seigneur, célèbrent Sa gloire et ne s'enflent pas d'orgueil. Ils s'arrachent de leurs lits pour invoquer leur Seigneur, par crainte et espoir; et ils font largesse de ce que Nous leur attribuons.} [S.32, v.15-16]
(3) Al Awrâd: pluriel de wird, il s'agit de formules de rappels [adhkâr] et autres actes d'adorations que les maîtres soufis délivrent aux aspirants soufis [murîdûn] et auxquels ils doivent se tenir, en s'y limitant et y étant assidus.
Voir à titre d'exemple le début du livre du Cheikh Taqî ad Dîn Al Hilâlî Al Maghribî -qu'Allâh lui fasse miséricorde- intitulé "Al Hadiyyah al Hâdiyah ilâ at Tâ'ifah at Tîjâniyyah" dans lequel le Cheikh raconte son expérience personnelle dans cette voie soufie [At Tîjâniyyah] avant de s'en repentir et adopter la voie de l'Islâm originelle.
والله أعلم - Et Allâh est plus savant
Recueilli et traduit avec notes de bas de page par Abû Ismâ'îl Al Andalussî.
Rajab 1433/Juin 2012
✅ Publié par sounnah-publication.blogspot.com
Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء
Cheikh Ul-Islam Taqiyud-din Ibn Taymiyyah - الشيخ الإسلام بن تيمية
Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر
Cheikh Ahmad Ibn Yahya An-Najmi - الشيخ أحمد بن يحيى النجمي
Quelle est la différence entre le musulman et le croyant, qu’Allâh vous accorde la réussite ?
Réponse de Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine :
L’islam et la foi sont deux termes qui concordent dans la signification s’ils sont dissociés dans la formulation.
C’est-à-dire si un des deux est mentionné en un lieu sans l’autre, alors il inclut l’autre.
Et s’ils sont mentionnés ensembles dans un seul contexte, alors chacun d’eux prend une signification à part.
Ainsi si l’islam est mentionné seul, il inclut tout l’islam de par ses législations, ses croyances, sa bienséance et son éthique comme a dit Allâh عز وجل (traduction rapprochée du sens) :
{Certes, la religion acceptée d’Allâh, c’est l’Islam}
Et de même le musulman, s’il est mentionné tel quel, de façon absolue, alors il inclut quiconque accomplit les législations de l’islam comme les croyances, les actes, les bienséances et autre que cela.
Il en va de même pour la foi, le croyant est l'opposé du mécréant.
Si on dit "foi" et "croyant" sans joindre "islam" avec eux, alors il englobe la religion toute entière.
Et si on dit "islam" et "foi" dans un seul contexte alors la "foi" s’explique par les actes du cœur et sa croyance ; et "l’islam" s’explique par les actes des membres et c’est pour cela que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit dans sa réponse à Jibril :
"L’islam est que tu attestes qu’il n’y a de divinité digne d’adoration en dehors d’Allâh et que Mohammed est le Messager d’Allâh…" jusqu’au dernier des piliers de l’islam, et il a dit concernant la Foi : "que tu croies en Allâh et Ses anges et Ses livres…" jusqu’au dernier des piliers de la foi connus.
Ce qui indique cette différence, c'est Sa Parole تعالى (traduction rapprochée du sens) :
{Les Bédouins ont dit: «Nous avons la foi». Dis: «Vous n’avez pas encore la foi. Dites plutôt: Nous nous sommes simplement soumis, car la foi n’a pas encore pénétré dans vos cœurs}
Et ceci indique la différence entre "l’islam" et la "foi".
La foi est dans le cœur, et sa présence dans le cœur implique la droiture des membres, en vertu de la parole du Prophète صلى الله عليه وسلم :
"N’est-ce pas qu’il y a dans le corps humain un morceau de chair, que s’il est bon, tout le corps sera bon, et s’il est corrompu, tout le corps sera corrompu, n’est-ce pas qu’il s’agisse du cœur", contrairement à l’islam, qui lui est dans les membres, et il peut émaner du véritable croyant, et il peut émaner de celui qui a la foi diminuée.
C’est cela la différence entre les deux.
Et il apparaît clairement qu'on ne fait de distinction entre les deux que s’ils sont réunis dans un seul contexte, et si l’un des deux est isolé dans un contexte, alors il inclut l’autre.
السؤال : أيضاً يا شيخ محمد يقول في رسالته ما الفرق بين المسلم والمؤمن وفقكم الله؟
الجوابالشيخ : الإسلام والإيمان كلمتان يتفقان في المعنى إذا افترقا في اللفظ بمعنى أنه إذا ذكر أحدهما في مكان دون الآخر فهو يشمل الآخر وإذا ذكرا جميعاً في سياق واحد صار لكل واحد منهما معنى فالإسلام إذا ذكر وحده شمل كل الإسلام من شرائعه ومعتقداته وآدابه وأخلاقه كما قال الله عز وجل (إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْأِسْلامُ) وكذلك المسلم إذا ذكر هكذا مطلقاً فإنه يشمل كل من قام بشرائع الإسلام من معتقدات وأعمال وآداب وغيرها وكذلك الإيمان فالمؤمن مقابل الكافر فإذا قيل إيمان ومؤمن بدون قول الإسلام معه فهو شامل للدين كله أما إذا قيل إسلام وإيمان في سياق واحد فإن الإيمان يفسر بأعمال القلوب وعقيدتها والإسلام يفسر بأعمال الجوارح ولهذا قال النبي صلى الله عليه وسلم في جوابه لجبريل
(الإسلام أن تشهد أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله)
إلى آخر أركان الإسلام وقال في الإيمان (أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه إلى آخر أركان الإيمان المعروفة ويدل على هذا الفرق قوله تعالى
وهذا يدل على الفرق بين الإسلام والإيمان فالإيمان يكون في القلب ويلزم من وجوده في القلب صلاح الجوارح لقول النبي صلى الله عليه وسلم
(ألا وإن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله وإذا فسدت فسد الجسد كله ألا وهي القلب)
بخلاف الإسلام فإنه يكون في الجوارح وقد يصدر من المؤمن حقاً وقد يكون من ناقص الإيمان هذا هو الفرق بينهما وقد تبين أنه لا يفرق بينهما إلا إذا اجتمعا في سياق واحد وإما إذا انفرد أحدهما في سياق فإنه يشمل الآخر
Quelle est la différence entre la foi et l’islam ?
Réponse de Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz :
La foi c’est l’islam, et l’islam c’est la foi, dans l’absolue.
Car la foi c’est l’attestation des cœurs et de tout ce qui se rapporte à l’islam parmi les paroles et les actes.
Et ainsi l’islam c’est l’assujettissement à Allâh et la soumission à Lui par son unicité et la sincérité pour Lui, et l’obéissance à Ses ordres et le délaissement de Ses interdits. Si l’un des deux est formulé, il inclut l’autre, comme Il عز وجل a dit :
{Certes, la religion acceptée d’Allâh, c’est l’Islam} (Ali Imran, v19), c’est-à-dire que la foi est incluse dedans.
Mais s’ils sont associés, alors l’islam concerne les actes apparents, et la foi concerne les actes cachés.
Ainsi, la réunion entre les deux est comme dans le hadith de Jibril lorsqu’il interrogea le Prophète au sujet de l’islam et de la foi, il lui expliqua l’islam par les choses apparentes telles que les deux attestations, la prière, l’aumône légale, le jeûne et le pèlerinage ; et il lui expliqua la foi par les choses cachées, il dit :
"Que tu croies en Allâh, en Ses anges, Ses livres, Ses envoyés, le jour dernier, et au destin qu’il soit bon ou mauvais".
Ceci est la différence entre les deux : lors de la réunion, ce qui est voulu par l’islam sont les actes apparents, et la foi sont les actes cachés ; et lors de la séparation l’un de l’autre, l’un englobe l’autre, et ainsi il dit صلى الله عليه وسلم :
"La foi comporte soixante-dix et quelques branches, la meilleure d’entre-elles est de dire il n’y a de divinité digne d’adoration en dehors d’Allâh, et la moindre est de retirer une nuisance du chemin, et la pudeur est une branche de la foi"
Ainsi la foi est soixante-dix et quelques branches et l’islam est inclut dedans, et c’est pour cela qu’il a mentionné la meilleure : il n’y a de divinité digne d’être adorée en dehors d’Allâh, et ceci est la base de l’islam, cela indique que si la foi est mentionnée, elle inclut l’islam, et de même si l’islam est mentionné, il inclut la foi chez les gens de la sunna.
الفرق بين الإيمان والإسلام
ما الفرق بين الإيمان والإسلام؟
الإيمان هو الإسلام، والإسلام هو الإيمان عند الإطلاق؛ لأن الإيمان تصديق القلوب وكل ما يتعلق بالإسلام من قول وعمل، والإسلام كذلك هو الانقياد لله والخضوع له بتوحيده والإخلاص له وطاعة أوامره وترك نواهيه، فإذا أطلق أحدهما شمل الآخر، كما قال عز وجل
إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللّهِ الإِسْلاَمُ.. (19) سورة آل عمران
، يعني والإيمان داخل في ذلك، أما إذا جمعا فإن الإسلام هو الأعمال الظاهرة، والإيمان هو الأعمال الباطنة، إذا جمع بينهما كما في حديث جبريل لما سأل النبي عن الإسلام والإيمان، فسر له النبي الإسلام بالأمور الظاهرة كالشهادتين والصلاة والزكاة والصيام والحج، وفسر له الإيمان بأمور باطنة قال
، هذا هو الفرق بينهما: عند الاجتماع يكون الإسلام المراد به الأعمال الظاهرة، والإيمان الأعمال الباطنة، وعند انفراد أحدهما يدخل فيه الآخر، وهكذا قوله -صلى الله عليه وسلم
(الإيمان بضع وسبعون شعبة، فأفضلها قول: لا إله إلا الله، وأدناها إماطة الأذى عن الطريق، والحياء شعبة من الإيمان)
فالإيمان بضع وسبعون شعبة يدخل فيه الإسلام؛ ولهذا ذكر أفضل ذلك: لا إله إلا الله، وهي أصل الإسلام، فدل ذلك على أن الإيمان إذا أطلق دخل في الإسلام، وهكذا إذا أطلق الإسلام دخل فيه الإيمان عند أهل السنة
Qu’est-ce que la foi ? Et quelle est la différence entre la foi et l’islam ?
Réponse de Cheikh Salih Al Fawzan :
La religion est constituée de trois degrés.
Le premier degré est l’islam, et le plus élevé au-dessus de lui est la foi, et le plus élevé au-dessus de la foi est l’excellence, tel que cela fut rapporté dans le hadith de Jibril عليه الصلاة و السلام, lorsqu’il interrogea le Prophète صلى الله عليه وسلم au sujet de ces degrés.
Et le Prophète صلى الله عليه وسلم lui répondit sur tous les degrés. À la fin, le Prophète صلى الله عليه وسلم dit à ses compagnons :
"Il s’agit de Jibril, il est venu à vous afin de vous enseigner les affaires de votre religion".
Et il l’a évoqué (la religion) par degrés en commençant par le plus inférieur, puis celui qui lui est supérieur, puis celui qui lui est supérieur.
Lorsque les bédouins vinrent au Prophète صلى الله عليه وسلم, au début de leur entrée dans l’islam, ils prétendirent pour eux-mêmes un degré qu’ils n’avaient pas atteint.
Ils vinrent en tant que muslims, et prétendirent à la foi alors qu’elle est un degré qu’ils n’avaient pas atteint de loin.
Et c’est pour cela qu’Allâh leur répliqua par Sa Parole :
{Les Bédouins ont dit : «Nous avons la foi». Dis : «Vous n’avez pas encore la foi. Dites plutôt : Nous nous sommes simplement soumis, car la foi n’a pas encore pénétré dans vos cœurs}
(rapporté par l’imam Muslim dans son sahiih 1/36-38, d’après un hadith de Omar Ibn Al Khattab رضي الله عنه et il est une partie du hadith de Jibril en version longue).
Ainsi au début de leur islam, la foi ne s’était pas établit dans leur cœur bien qu’ils avaient la foi, mais leur foi était faible ou infime.
On déduit de Sa parole : {car la foi n’a pas encore pénétré dans vos cœurs} que celle-ci pénétrera dans le futur, et ils ne sont ni mécréants ni hypocrites, mais ils sont muslims et ils ont avec eux quelque chose de la foi, mais elle est infime, ils ne méritent pas encore d’être nommés des croyants.
Mais la foi s’établira dans leur cœur par la suite, selon Sa Parole :
{car la foi n’a pas encore pénétré dans vos cœurs} (sourat al hujurât, v144).
Et si l’islam et la foi sont évoqués ensembles, ils se dissocient.
Ainsi l’islam prend une signification spécifique, et la foi prend une signification spécifique.
Comme dans le hadith de Jibril, il interrogea le Prophète صلى الله عليه وسلم au sujet de l’islam et il dit :
"L’islam est que tu attestes qu’il n’y a de divinité digne d’adoration en dehors d’Allâh et que Mohammed est l’Envoyé d’Allâh, que tu accomplisses la prière, que tu t’acquittes de l’aumône légale, que tu jeûnes le mois de Ramadhân et que tu accomplisses le pèlerinage à la Maison Sacrée si tu en as la capacité »".
Et il lui demanda au sujet de la foi et il dit :
"La foi est que tu croies en Allâh, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses Envoyés, au Jour Dernier et au destin qu’il soit bon ou mauvais"
(rapporté par l’Imam Muslim dans son sahiih, d’après le hadith de Omar Ibn Al Khattab رضي الله عنه, et il est une partie du hadith de Jibril dans sa version longue).
Ainsi, sur cela l’islam est l’assujettissement apparent, et la foi est l’assujettissement caché, ceci s’ils sont évoqués ensemble.
Mais si l’islam est mentionné seul et que la foi est mentionnée seule, alors l’un englobe l’autre, si l’islam est évoqué seul ou la foi est évoquée seule, alors un des deux est inclut dans l’autre.
Si l’islam uniquement est évoqué, la foi est incluse.
Si la foi seulement est évoquée, l’islam est inclus.
Et c’est pour cela que les gens de science disent : ces deux-là, s’ils se rejoignent ils se dissocient, et s’ils se dissocient, ils se rejoignent.
Ainsi la foi chez les gens de la sunna et du consensus c’est : une mise en pratique par les membres, une formulation par la langue et une attestation par le cœur.
Et l’islam est inclut dans cela, et c’est une formulation par la langue, une mise en pratique par les membres, et une attestation par le cœur, s’il est mentionné tout seul.
الفرق بين الإيمان والإسلام
ص السؤال : ما هو الإيمان وما الفرق بينه وبين الإسلام؟
نص الإجابة : الدين ثلاث مراتب. المرتبة الأولى: الإسلام. وأعلى منها: الإيمان، وأعلى من الإيمان الإحسان. كما جاء ذلك في حديث جبريل - عليه الصلاة والسلام - حين سأل النبي - صلى الله عليه وسلم - عن هذه المراتب، وأجابه النبي - صلى الله عليه وسلم - عن كل مرتبة. وفي النهاية قال النبي - صلى الله عليه وسلم - لأصحابه:
هذا جبريل أتاكم يعلمكم أمور دينكم
.وقد ذكرها مرتبة مبتدئًا بالأدنى ثم ما هو أعلى منه ثم ما هو أعلى منه. فالأعراب لما جاءوا إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - في أول دخولهم في الإسلام ادعوا لأنفسهم مرتبة لم يبلغوها. جاءوا مسلمين، وادعوا الإيمان وهي مرتبة لم يبلغوها بعد. ولهذا رد الله عليهم بقوله:
[رواه الإمام مسلم في "صحيحه" (1/36-38). من حديث عمر بن الخطاب رضي الله عنه. وهو جزء من حديث جبريل الطويل]. فهم في أول إسلامهم لم يتمكن الإيمان في قلوبهم وإن كان عندهم إيمان ولكن إيمانهم ضعيف أو إيمان قليل. ويستفاد من قوله
وَلَمَّا يَدْخُلِ الإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ
أنه سيدخل في المستقبل، وليسوا كفارًا أو منافقين ولكنهم مسلمون ومعهم شيء من الإيمان لكنه قليل لم يستحقوا أن يسموا مؤمنين. لكنهم سيتمكن الإيمان في قلوبهم فيما بعد في قوله:
والإسلام والإيمان إذا ذكرا معًا افترقا. فصار للإسلام معنى خاص وللإيمان معنى خاص. كما في حديث جبريل فإنه سأل النبي - صلى الله عليه وسلم - عن الإسلام فقال:
الإسلام أن تشهد أن لا إله إلا الله وأن محمدًا رسول الله، وتقيم الصلاة وتؤتي الزكاة وتصوم رمضان وتحج البيت إن استطعت إليه سبيلاً
وسأله عن الإيمان فقال
الإيمان أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر والقدر خيره وشره
رواه الإمام مسلم في "صحيحه" من حديث عمر بن الخطاب رضي الله عنه. وهو جزء من حديث جبريل الطويل
فعلى هذا يكون الإسلام هو الانقياد الظاهري، والإيمان هو الانقياد الباطني هذا إذا ذكرا جميعًا. أما إذا ذكر الإسلام وحده أو الإيمان وحده فإنه يدخل أحدهما في الآخر، إذا ذكر الإسلام وحده أو الإيمان وحده فإن أحدهما داخل في الآخر. إذا ذكر الإسلام فقط دخل فيه الإيمان. وإذا ذكر الإيمان فقط دخل فيه الإسلام. لهذا يقول أهل العلم: إنهما إذا اجتمعا افترقا، وإذا افترقا اجتمعا. فالإيمان عند أهل السنة والجماعة: هو عمل بالأركان وقول باللسان وتصديق بالجنان. ويدخل فيه الإسلام، يكون قولًا باللسان وعملًا بالأركان وتصديقًا بالجنان. إذا ذكر وحده
وما اجتمع قوم في بيت من بيوت الله يتلون كتاب الله ، ويتدارسونه بينهم؛ إلا نزلت عليهم السكينه ، وغشيتهم الرحمه ، وحفتهم الملائكة ، وذكرهم الله فيمن عنده
"Il n'y a pas une fois où des gens se réunissent dans l'une des maisons d'Allah pour réciter le Livre d'Allah et pour l'étudier entre eux sans que la sérénité ne descende sur eux, que la miséricorde ne les couvre, que les anges ne les entourent de leurs ailes et qu'Allah ne les mentionne devant ceux qui sont auprès de Lui."
Hadith Authentique rapporté par Muslim, Ahmad, Abû Dâwûd, At-Tirmidhî et Ibn Mâja
Commentaire
Ce hadith indique que l'apprentissage de la science s'effectue dans les mosquées puisqu'elles sont les maisons d'Allah, un endroit où se trouvent les anges, et où se trouvent la sérénité et la miséricorde.
Ainsi, il convient que l'apprentissage de la science s'effectue dans les mosquées, et non dans des camps de vacances et dans des aires de repos...
Il n'y a pas de mal à ce qu'il y ait des assises de science ou une école où l'on étudie la science.
Cependant, les mosquées sont meilleures et quelle que puisse être l'étude, celle-ci effectuée dans la mosquée, cela sera toujours meilleure.
Mais s'il s'y trouve une science enseignée dans celle-ci, alors il n'y a pas de mal, mais son profit sera moindre comparé à celui de la mosquée.
"Il n'y a pas une fois où des gens se réunissent dans l'une des maisons d'Allah pour réciter le Livre d’Allah", c'est-à-dire les mosquées.
"Pour réciter le Livre d'Allah" le lire, et étudier sa récitation de manière correcte et l'apprendre, car c'est la base de la science, "et pour l'étudier entre eux" comprendre ses interprétations.
Et le but n'est pas uniquement Al-Hyfdh (l'apprentissage) et que tu apprennes le Qur'an et que tu le récites selon les dix récitations.
Non !
Ceci est seulement un moyen et ce n'est pas l'objectif.
Ce qui est demandé est que tu comprennes et étudies ses sens et que tu le mettes en pratique.
● Premièrement : Tu le lis
● Deuxièmement : Tu le comprends
● Troisièmement : Tu le mets en pratique.
Et la mise en pratique du Qur'an c'est le but visé.
Néanmoins, son apprentissage, le respect des règles de récitation, la compréhension de ses sens et son interprétation selon la manière correcte ne demeurent que des moyens amenant à mettre en application le Noble Qur'an.
"sans que la sérénité ne descende sur eux", c'est-à-dire le calme, la tranquillité, le repos.
Et sa parole : "que les anges ne les entourent de leurs ailes" : les anges soutiennent les croyants, ils descendent sur les étudiants afin de les soutenir, de les protéger des démons.
Ils descendent sur les combattants dans le sentier d'Allah afin de les renforcer et de leur donner du courage durant le combat et afin de faire fuir l'ennemi.
Ainsi, ils descendent sur les croyants durant le Djihad, lors de l'accomplissement des bonnes oeuvres, ils aident les musulmans.
"que les anges ne les entourent de leurs ailes", c'est-à-dire : ils les entourent afin qu’aucun mal ne leur parvienne et que personne ne leur fasse de mal.
"et qu'Allah ne les mentionne devant ceux qui sont auprès de Lui", c'est-à-dire : auprès de la grande assemblée.
Allah les mentionne d'une noble façon, Il l'en informe son assemblée qui est composée d'anges.
Il les vante auprès des anges.
Tout ceci nous prouve le grand mérite de l'étude de la science, et le fait de lui donner beaucoup de temps pour son acquisition.
Ainsi, celui qui souhaite obtenir cette distinction, qu'il donne de son temps et qu'il fasse des efforts dans l'apprentissage de la science auprès des gens de science et ceci dans les maisons d'Allah (Puissant et Exalté) car les maisons d'Allah ont été bâties pour l'acquisition du savoir...
المنحة الربانية في شرح الأربعين النووية - hadith 36
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Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan -الشيخ صالح بن فوزان الفوزان
Parfois, des différents et malentendus se font nombreux entre les salafis;
Alors, quels sont vos conseils et orientations afin que les frères Salafis soient tel (unis comme) le cœur d'un seul homme et qui repoussent les discordes et litiges?
Réponse :
Nul doute que ceci émane d’une faiblesse sur la crainte (taqwa) d'Allah ainsi que la fermeté et la droiture.
S'il y avait la fermeté et la droiture sur les ordres véridiques d'Allah, vous ne trouveriez alors pas ces choses.
Cependant, il ya des maux personnels alors laissons-les se libérer de ces maux personnels et qu'ils soient droit et ferme sur la vérité afin qu’ils soient tel un seul corps [unis].
Comme le Prophète (sur lui la prière et la paix) a dit:
مثل المؤمنين في توادهم وتراحمهم وتعاطفهم مثل الجسد, إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالسهر والحمى
«L'exemple des croyants dans leur amour mutuel, la miséricorde et la compassion, est comme celle d'un corps.
Si une partie se sent mal, le reste du corps souffre de l'insomnie et la fièvre ».
Je leur conseille d'avoir la crainte [Taqwa] d'Allah, la fermeté et la droiture, et je me le conseille à moi-même d’abord, qu'Allah vous bénisse.
De même, [je vous conseille] de la diligence sur la fraternité, l'amour mutuel, l'affection et se fréquenter pour Allah, Le Béni et Très-Haut.
Ceci en opposition à la haine mutuelle, la rancœur, et le mépris.
Nous devrions plutôt remplacer cela par de l’amour, de la miséricorde et de l’affection mutuelle.
Ensuite, de ce qui nous éloigne des différends, c'est que nous devons éviter tous les moyens qui mènent à la séparation.
Cette personne va de pair avec les Sourouris et quelqu'un dit: « je ne veux pas l'abandonner ».
Cela porte sur la séparation et les discordes [Fitan].
Cette personne va de pair avec les Ikhwaan [Al-Muslimin] et celui-ci va de pair avec tel ou tel groupe; il va avec tel ou tel parti et qui provoque [en conséquence] la séparation et le fractionnement entre les salafis et [créer] des divergences entre eux.
Les raisons sont nombreuses, personne ne peut les énumérer en dehors d'Allah, le Puissant et Majestueux.
Donc, évitez complètement les raisons qui mènent aux divergences et faites preuve de diligence en s'accrochant au Livre et à la Sunna et ayez la compréhension mutuelle entre vous par le biais du Livre d'Allah et la Sunna de Son Messager, sur lui la prière et la paix, ceci unifie vos cœurs et vous unissent, qu'Allah mette la bénédiction dans vos cœurs et vous maintienne sur la vérité.
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الخلافات بين السلفيين
فقد سئل العلامة ربيع بن هادي المدخلي - حفظه الله - هذا السؤال : يقول السائل حفظكم الله تكثر أحيانًا الخلافات وسوء التفاهم بين السلفيين أنفسهم فما توجيهكم ونصائحكم كي يكونوا الأخوة السلفيين على قلب رجل واحد ويتفادوا الفتن والنزاعات؟
فأجــاب - حفظه الله : هذا ناشئ عن الضعف في تقوى الله والثبات والاستقامة ؛ لو كان هناك ثبات واستقامة على أمر الله الحق ماتجد مثل هذه الأشياء ، ولكن في هناك أمراض نفسية فليتخلصوا من هذه الأمراض النفسية ، وليثبتوا وليستقيموا على الحق فسيكونون مثل الجسد الواحد ، كما قال عليه الصلاة والسلام
(( مَثَلُ المؤمنين في تَوَادِّهم وتراحُمهم وتعاطُفهم مثلُ الجسد ، إِذا اشتكى منه عضو تَدَاعَى له سائر الجسد بالسَّهَرِ والحُمِّى ))
، فأنا أوصيهم بتقوى الله والثبات والاستقامة وأوصي نفسي بذلك قبلهم بارك الله فيكم
والحرص على التآخي والتحاب والتواد والتزاور في الله -تبارك وتعالى-، بدل من أن نتبادل البغضاء والشنآن والكراهية نتبادل الحب والتراحم والتعاطف، ثم مما يبعدنا عن الخِلافات أن نتجنب كل الأسباب التي تؤدي إلى الفرقة، هذا يروح مع السرورين يقول ما أريد أن اتركه ! تسببت في الفرقة والفتن ، هذا يذهب مع الإخوان هذا يذهب مع الحزب الفلاني يذهب مع الطائفة الفلانية تسببت في الفرقة وتسببت في تفريق السلفيين، والخلافات بينهم والأسباب كثيرة مايحصيها إلا الله -عز وجل-
فتجنبوا أسباب الخلافات تمامًا واحرصوا على التمسك بالكتاب والسنة، والتفاهم فيما بينكم بكتاب الله وسنة رسوله -عليه الصلاة والسلام- تأتلف قلوبكم وتجتمع بارك الله فيكم قلوبكم وأجسادكم على الحق والخير
Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali -الشيخ ربيع بن هادي المدخلي
Qu’Allah couvre d’éloges et salue notre Prophète Muhammad, sa famille, ses Compagnons et tous ceux qui emprunteront sa voie jusqu’au Jour de la Rétribution.
Voici un témoignage d’un des élèves de l’éminent savant du hadith de Médine de son époque, Shaykh Hammad Al-Ansarî (d.1418H) رحمه الله...
Notre Cheikh Hammad Al-Ansârî رحمه الله, d’une large miséricorde m’interrogea une fois :
Qu’est ce que signifie chez vous la bienfaisance envers les parentsÔ Muhammad ?
Je (Cheikh Mohammad Ibn 'Abdul-Wahhaab Al-'Aqil) dis alors :
Par Allah, que tu dises le matin : qu’Allah vous salue, debout à leur porte, désirez-vous quelque chose ?
Et s'ils répondent non, alors qu’Allah vous récompense, salam ‘alaykoum.
Et le soir venu : qu’Allah vous salue, désirez-vous quelque chose ?
S'ils répondent non, alors louange à Allah. Celui qui fait ça, nous le considérons comme bienfaisant envers ses parents.
Cheikh Hammad Al-Ansârî me dit :
Chez toi, ta mère travaille ?
Cheikh Mohammad Ibn 'Abdul-Wahhaab Al-'Aqil :
Oui, ai-je répondu- elle fait la cuisine, balaye, lave
(Cheikh ajoute que c' était à une époque où il n'était pas courant d'avoir des servantes)
Cheikh Hammad Al-Ansârî me dit :
Par Allah !
Si à une femme de ménage, à qui tu donnes un salaire, qui cuisine, passe l’aspirateur, lave tu ne dirai pas qu’Allah te salue, tu serai alors désobéissant [envers Allah] concernant cette femme de ménage !
Puis le Shaykh ajouta :
Par Allah !
Je n’ai pas le souvenir que ma mère ait un jour accomplit une tâche ménagère : ni cuisiner, ni balayer, ni laver.
Lorsque j’avais de l’argent, je payais une femme de ménage, dans le cas contraire je m’en chargeais moi-même.
Observes mon frère émérite !
Mais ceci demande des efforts.
Cheikh Mohammad Ibn 'Abdul-Wahhaab Al-'Aqil dit ensuite :
Certains disent : « Ô mère, lève-toi m’apporter à boire. Lève-toi préparer mon thé ! »
Extrait d'une conférence de Shaykh Mohammad Ibn ‘Abdul-Wahhaab Al-’Aqil intitulée:
" حق الوالدين " - La bienfaisance envers les parents -
Traduit par Abû Mohammed حفظه الله
✅ Publié par 3ilmchar3i.net
Cheikh Mohammad Ibn 'Abdul-Wahhaab Al-'Aqil - للشيخ محمد بن عبد الوهاب العقيل
Cheikh Hâmad Ibn Mohamed Al-Ançâry - الشيخ حماد بن محمد الانصاري
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