Nous avons entendu dans ce pays beaucoup de personnes qui l'écoutent et ne voient pas de problèmes à l'écouter.
On espère que vous nous clarifiez sa croyance, car une grande affliction est causée par cet homme.
Cheikh Fawzan :
Les enregistrements audio et des livres témoignent de cela. L'homme est un innovateur.
Un superstitioniste.
Il appelle à l'adoration des tombes et des âmes.
Il est superstitioniste.
Ses enregistrements audio sont disponibles.
Dans ses propres mots, il se moque de Ahl AlSunnah et Ahl Al-Tawhid.
Il se moque.
Question :
Un homme est apparu dans une chaîne satellitaire, nommé al Jifri et il se dit un soufi modéré.
Et il critique le comité des grands savants
Cheikh Fawzan :
Un soufi non modéré.
Un soufi adorateur de tombes égaré, et nous recherchons refuge auprès d'Allah pour cela.
et il se dit un ... Modéré?!
Il n'y a pas de doutes que c'est quelqu'un qui se fait des éloges.
Et il critique le comité des grands savants...
Cheikh Fawzan :
Et iblis, qu'a-t-il dit à Adam? il a dit (traduction rapprochée) :
« Et il leur jura: «Vraiment, je suis pour vous deux un bon conseiller». » (sourate les limbes 7 verset 21)
iblis a dit à Adam et Hawaa (Eve) (traduction rapprochée) :
«Vraiment, je suis pour vous deux un bon conseiller».
Et celui-là n'est pas loin de cette parole en disant qu'il est un soufi modéré...
Le point à souligner n'est pas avec cette parole mais plutôt sa pratique, ses paroles et sa croyance malsaine.
Et il se dit faisant parti des soufis modérés et prétend qu'il a essayé de faire une rencontre avec les grands savants et qu'ils l'ont rejeté.
Et qu'il a voulu débattre avec eux etc...
Très bien, aussi longtemps qu'il se réclame être "modéré", alors pourquoi il les critique (les grands savants) ?
Les modérés ne critiquent pas les savants mais plutôt leur fait éloge, vont à leur rencontre, prennent d'eux (science) et il leur montre ce qu'il a à offrir
Plutôt ce ne sont pas des modérés mais des déviés.
Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan -الشيخ صالح بن فوزان الفوزان
Cheikh ‘Abdel‘Azîz Bnou ‘Abdillah Ar-Râjihî -الشيخ عبد العزيز بن عبد الله الراجحي
Je prie sur notre Prophète Muhammad ainsi que sur sa famille et tous es compagnons, et je les salue.
(traduction rapprochée)
{C'est Lui qui détient les clés de l’Inconnaissable. Nul autre que Lui ne les connaît} Coran, al-An'âm:59
Le Prophète aleyhi salat wa salam les a définies en récitant le verset suivant (traduction rapprochée) :
{La connaissance de l’Heure est auprès d’Allah, c’est Lui qui fait tomber la pluie salvatrice et Il sait ce qu’il y a dans les matrice. Personne ne sait ce qu’il acquerra demain et personne ne sait dans qu'elle terre il mourra} Coran, Luqmân :34
Telles sont les clefs de l’Inconnaissable...
Elles ont cette appellation parce que chacune d’entre elles est une ouverture pour une chose qui doit suivre (traductions rapprochées) :
-{La connaissance de l’heure est auprès d’Allah}.
L'Heure est donc une ouverture sur l'au-delà, qui est la fin.
-{...…c’est Lui qui fait tomber la pluie salvatrice…}.
La pluie initie la vie des plantes.
-{…et Il sait ce qu’il y a dans les matrices} est l'accès à la vie de toute chose.
-{Personne ne sait ce qu'il acquerra demain} est l'ouverture vers l'avenir
-{...et personne ne sait dans quelle terre il mourra} donnant accès à l'Heure de chacun, car celui qui décède, son heure est venue.
Allah détient la connaissance de l'heure
Personne ne peut détenir la connaissance de l'Heure hormis le Seigneur عز و جل.
Le meilleur des Envoyés parmi les Anges, Jibrîl عليه السلام questionna le meilleur des Envoyés parmi les hommes, Muhammad aleyhi salat wa salam en disant :
"Informe-moi au sujet de l’Heure".
Et le Prophète Aleyhi salat wa salam de répondre :
"L’interrogé à son sujet n’en sait pas plus que le questionneur ".
C'est-à-dire: mon savoir et le tien à ce sujet sont équivalents, de même que tu ne l'as connais pas, je ne la connais pas non plus.
Ainsi, quiconque prétend connaître l'Heure dément le Coran et la Sunna et le consensus des Musulmans, il ne fait dès lors plus partie des Musulmans.
Allah عز و جل dit (traduction rapprochée) :
{Ils t’interrogent sur l’Heure : " Quand arrivera-t-elle ? " Dis : " Seul mon Seigneur en a connaissance. Lui seul la manifestera en son temps. Lourde elle sera dans les cieux et (sur) la terre et elle ne viendra à vous que soudainement ". Ils t’interrogent comme si tu en étais averti. Dis : " Seul Allah en a connaissance ". Mais beaucoup de gens ne savent pas}. Coran, al-A'râf :187
L’Exalté dit également :
{Il détient la science de l’Heure. Et c’est vers Lui que vous serez ramenées} Coran, al-Zukhruf : 85
Aussi, quiconque croit en celui qui prétend détenir la connaissance de l’Heure sera mécréant, car quiconque donne raison à celui qui dément le Coran ou la Sunna aura lui-même démenti le Coran et Sunna.
Sur ce, on ne peut croire une personne qui prétend savoir quand aura lieu l’Heure.
Celui qui croit en cette personne sera mécréant, car il aura démenti le Coran, la Sunna et le consensus des Musulmans.
Toutefois, y a-t-il des signes annonciateurs de l’Heure ? Oui, l’Exalté عز و جل dit :
{Qu’est-ce qu’ils attendent sinon que l’Heure leur vienne à l’improviste ? Or ses signes avant-coureurs sont certes déjà venus. Et comment pourront-ils se rappeler quand elle leur viendra (à l’improviste) ?} Coran, Muhammad : 18
C'est Lui qui fait descendre la pluie salvatrice
(traduction rapprochée) :
{…c’est Lui qui fait tomber la pluie salvatrice…}
Ici par contre, Il ne dit pas qu'Il sait quand la pluie va tomber, Il dit plutôt (traduction rapprochée) :
{…c’est Lui qui fait tomber la pluie salvatrice…}
Donc, la pluie n'est le résultat de l'acte de personne en dehors d'Allah, la connaissance de son arrivée n'appartient à personne en dehors d'Allah.
Cependant quelqu'un pourrait dire :
"Pourquoi Allah dit au sujet de l'Heure {La connaissance de l’Heure est auprès d’Allah} et au sujet de la pluie :{ …c’est Lui qui fait tomber la pluie salvatrice…}sans dire qu'Il sait quand la pluie va tomber?
Dire que personne ne sait quand la pluie va tomber est déductible du fait que celui qui fait tomber la pluie est Allah uniquement.
Si celui qui fait tomber la pluie est Allah Seul, cela implique que personne ne sait quand la pluie va tomber, sinon Celui qui l'a fait tomber".
La raison – et Allah sait mieux – est que ce qui est utile et bénéfique pour les gens ainsi que ce qu’ils perçoivent est la pluie, c’est elle en outre qui permet la vie de la terre.
Ainsi, nul ne sait quand la pluie va tomber si ce n’est Allah, car celui qui fait tomber la pluie est Allah.
Cependant, nous entendons à la télévision que la pluie tombera le lendemain à tel endroit.
Ceci contredit-il le fait que seul Allah sait quand la pluie tombera ?
La réponse : cela pose problème à bon nombre de personnes qui croient que ces prévisions météorologiques vont à l’encontre de la parole d’Allah : {c’est Lui qui détient les clefs de l’Inconnaissable}.
En réalité, il n’y a aucune contradiction, car les prévisions météorologiques sont une connaissance puisée de faits tangibles et non de ce qui est inconnaissable.
Ces faits tangibles sont qu’Allah est Sage et que toute chose qui arrive a une cause.
Les évènements sont liés à leurs causes.
Ainsi, ces causes peuvent être connues de tout un chacun ou de certaines personnes ou encore connues de personne.
Nous ne connaissons pas la cause de chaque chose ni la sagesse de toute chose.
Quand Allah veut faire tomber la pluie, le climat change de manière spécifique, les nuages apparaissent puis la pluie tombe.
De même, quand Allah désire donner naissance à l’enfant que porte la femme enceinte, le fœtus grandit dans son ventre par étapes jusqu’à son terme.
Les météorologues ont des outils d’observation précis permettant de mesurer le climat et d’en connaître la nature.
C’est ainsi qu’ils peuvent dire s’il y aura de la pluie.
De plus, leur connaissance se limite à un rayon de quarante-huit heures, selon ce que j’ai entendu dire.
Même s’il est dit que leur connaissance s’étale sur trois jours, leur connaissance est de toute façon limitée, car elle s’appuie sur des faits concrets ne pouvant être perçus qu’avec des outils.
Même nous, avec notre perception limitée, en voyant le ciel plein de nuages et chargé d’éclairs, nous nous attendons à ce que la pluie tombe.
Ils font de même en voyant le climat changer d’une manière précise propice aux précipitations de pluie.
Dès lors, il n’y a aucune contradiction entre le verset et la réalité, à savoir que des prévisions sont faites mais les météorologues peuvent avoir raison comme ils peuvent se tromper.
Allah sait ce qu'il y a dans les matrices
(traduction rapprochée) :
{...…et Il sait ce qu’il y a dans les matrices}
Il s’agit d’une connaissance globale ne se limitant pas uniquement à savoir si l’enfant sera une fille ou un garçon, s’il y en a un ou plusieurs...
Cela est en fait beaucoup plus vaste.
Cela englobe le fait qu’il soit de sexe masculin ou féminin, qu’il y en ait un ou plusieurs, qu’il sortira en vie ou mort-né, qu’il vivra une longue ou une courte période sur terre, qu’il sera riche ou pauvre, qu’il sera savant ou ignorant...
Tout ce qui concerne cet embryon entre dans le cadre du verset (traduction rapprochée) :
{…et Il sait ce qu’il y a dans les matrices}.
Il s’agit donc d’un savoir global et général spécifique à Allah.
Ce qui pose cependant problème, c’est qu’à notre époque, la médecine est telle qu’elle peut savoir ce qu’il y a dans le ventre de la femme : un garçon ou une fille.
Cela est-il alors en contradiction avec le verset ?
La réponse est qu’il n’y a aucune contradiction avec le verset, car les médecins ne savent effectivement si l’enfant sera de sexe masculin ou féminin qu’après qu’il le soit déjà.
Avant cela, ils ne peuvent savoir s’il s’agira d’un garçon ou une fille.
Si l’enfant est de sexe masculin ou féminin et qu’il naît garçon ou qu’il naît fille, cela reste de l’ordre de l’Inconnaissable pour la plupart des gens et de l’ordre de Visible [connu] pour celui qui en aura connaissance.
Par exemple, l’Ange qu’Allah envoie à la matrice : Allah lui apprend que l’enfant sera de sexe masculin ou féminin, c’est pourquoi il demande : "Ô Seigneur, un garçon ou une fille ?".
C’est alors qu’Allah lui ordonne ce qu’il désire.
Ceci devient donc de l’ordre de la connaissance du Visible en ce qui concerne l’Ange.
Mais avant que l’enfant ne soit de sexe masculin ou féminin, cela est de l’ordre de l’inconnaissable même pour les Anges.
Ainsi, le fait que cela figure parmi la connaissance du Visible grâce à l’évolution de la médecine ne contredit en rien le saint verset.
Je profite de cette occasion pour dire que tout ce qui est rapporté dans le Coran et est authentique dans la Sunna ne peut en aucun cas contredire la réalité.
Personne ne sait ce qu'il acquerra demain
On peut être capable de savoir ce que l'on fera demain sans toutefois être sûr de réaliser cet acte.
On peut prévoir toute sorte de chose mais on ne sait pas si cette chose aura lieu ou pas.
On peur prévoir de faire telle chose le lendemain, mais ce n'est pas chose acquise.
Il peut y avoir un empêchement tel que la mort, la maladie, une autre préoccupation qui devient prioritaire et autres.
Personne ne sait où il mourra
Allah dit vrai, personne n’est capable d’attester qu’il mourra dans telle partie de la terre.
L'homme peut se jurer de ne jamais quitter le pays et d’y mourir, mais il peut en être autrement.
En effet, parfois la personne qui demeure dans son pays sans jamais en sortir peut tomber malade puis se résoudre et décider fermement de voyager pour se soigner.
Mais en arrivant au pays où la personne souhaitait se guérir, elle meurt à peine arrivée.
Cela existe et se produit.
Ainsi, l’homme ne sait pas dans quelle terre il mourra ; à fortiori, il ne sait pas à quel moment il mourra, car on agit là où l’on se trouve.
On pourrait suggérer que dès qu’il sent la mort approcher et qu’il voit qu’il n’y a plus aucun remède, il peut partir pour tel endroit et y mourir.
Mais s’il ne sait pas cela, que dire de l’instant (de sa mort) impossible à prévoir.
Celui qui ne connait pas le lieu ne connait pas l’instant à plus forte raison.
Il y a deux histoires que je vais vous raconter, j’ai été témoin de l’une et l’autre m’a été relatée par quelqu’un de confiance.
-La première :
Il y avait deux personnes sur une moto roulant sur une rue perpendiculaire et il y avait une voiture qui roulait sur la chaussée principale.
Lorsque le conducteur de la voiture vit la moto, il s’arrêta afin que la moto passe.
Mais les deux personnes sur la moto, ayant vu la voiture, s’arrêtèrent aussi afin de laisser la voiture passer.
C’est une bonne attitude mais après une minute ou deux la voiture avança de même que la moto, il y eut collision.
L’une des personnes sur la moto mourut.
Comment peut-on expliquer cet évènement ?
Nous l’expliquons en disant que la personne qui est morte n’avait plus qu’une ou deux minutes à vivre, si Allah عز و جل l’avait voulu, la voiture comme la moto auraient continué sans problème, ou bien elles se seraient percutées à grande vitesse dès la première fois.
Quoi qu’il en soit, il y eut arrêt durant une minute ou deux de sorte que la durée de vie de celui qui est mort s’achève.
C’est l’un des signes d’Allah.
Le Prophète Aleyhi salat wa salam a dit:
"Aucune âme ne mourra jusqu’à ce qu’elle ait épuisé sa subsistance et sa durée de vie".
-La deuxième histoire est la suivante :
C’est une personne en qui j’ai confiance qui me la racontée.
Les gens dans le passé se rendaient à la Mecque par voie terrestre, à dos de chameau.
À cette époque, les gens s’arrêtaient ensemble et reprenaient la route ensemble, car les contrées n’étaient pas vraiment sûres.
Donc, les pèlerins partaient en direction de la Mecque et passaient par les montagnes et les vallées aux frontières du Hedjaz.
Il y avait parmi eux quelqu’un dont la mère était malade et dont il s’occupait.
Les gens quittèrent le lieu où ils s’étaient reposés de nuit tandis que lui resta à soigner sa mère.
Il lui prépara un lit afin qu’elle dorme de manière stable sur la monture.
Ayant fini de préparer la place sur la monture pour sa mère, il se mit en marche mais ne rattrapa pas les autres, car ils avaient pris de l’avance.
Il emprunta alors un chemin étroit en passant par l’un des cols, tout en pensant qu’il suivait les autres, jusqu’au lever du soleil.
Il eut peur de ne pouvoir étancher leur soif quand il aperçut une petite tente.
Il s’y dirigea et y arriva, il demanda : "Où est la route des pèlerins ?"
Des gens lui répondirent : "La route des pèlerins est derrière toi, mais arrête-toi ainsi que la femme qui est avec toi afin que tu te reposes puis nous te dirigerons".
Il s’arrêta alors avec sa mère, mais à peine l’avait-il posée à terre que son âme quitta son corps.
Qu’Allah le Très-Haut soit glorifié !
Qui aurait pu dire que cette femme de Qasîm se rendrait jusqu’au Hedjaz, cette région qu’on ne peut espérer atteindre, pour mourir à cet endroit ?
(traduction rapprochée) :
{…et personne ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est Omniscient et parfaitement Connaisseur}
Telles sont les clés de l’Inconnaissable que seul Allah détient.
Puisse Allah prier sur notre Prophète Mohammed, ainsi que sur sa famille et tous ses compagnons, et les saluer.
Tiré de : مجموع فتاوى ورسائل
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مفاتح الغيب
بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله رب العالمين، وأصلي وأسلم على نبينا محمد، وعلى آله، وأصحابه أجمعين أما بعد...
نتكلم في هذا الدرس إن شاء الله ـ تعالى ـ عن مفاتح الغيب: {وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَا إِلاَّ هُوَ}، وقد بينها النبي، صلى الله عليه وسلم، حيث تلا قوله ـ تعالى ـ:{إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الأَرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ} .
هذه مفاتح الغيب، وسميت مفاتح لأن كل واحد منها فاتحة لشيء بعده:
{إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ}، فالساعة فاتحة للآخرة التي هي النهاية.
{وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ}، فاتحة لقيامة كل إنسان بحسبه، علم الساعة: القيامة العامة، وأما قوله ـ تعالى ـ: {وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ}، فهو فاتحة لقيامة كل إنسان، لأن من مات فقد قامت قيامته.
أولًا: إن الله عنده علم الساعة:
علم الساعة لا يمكن لأحد أن يدركه إلا الرب ـ عز وجل ـ، فها هو أفضل الرسل من الملائكة جبريل يسأل أفضل الرسل من البشر محمدًا، صلى الله عليه وسلم، يقول: أخبرني عن الساعة؟ فقال النبي، صلى الله عليه وسلم: (ما المسؤول عنها بأعلم من السائل). أي علمي وعلمك فيها سواء، فكما أنك لا تعلمها فأنا كذلك لا أعلمها، ولهذا من ادعى علم الساعة فهو مكذب للقرآن، ومكذب للسنة، ومكذب لإ
جماع المسلمين وخارج عن المسلمين.
يقول الله ـ تبارك وتعالى ـ: {يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ رَبِّي لاَ يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَا إِلاَّ هُوَ ثَقُلَتْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ لاَ تَأْتِيكُمْ إِلاَّ بَغْتَةً يَسْأَلُونَكَ كَأَنَّكَ حَفِيٌّ عَنْهَا قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ اللَّهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ} وقال ـ تعالى ـ: {وَعِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ}، وتقديم الخبر في قوله: {وَعِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ}، يفيد الحصر، لأن من طرق الحصر تقديم ما حقه التأخير.
ومن صدق من ادعى علم الساعة فهو كافر أيضًا، لأن من صدق من يكذب بالقرآن أو بالسنة فقد كذب القرآن والسنة، وعلى هذا فلا يمكن أن نصدق شخصًا يدعي أنه يعلم متى تكون الساعة، ومن صدقه فهو كافر لتكذيبه الكتاب والسنة وإجماع المسلمين.
لكن هل للساعة علامات؟
فالجواب: نعم قال ـ تعالى ـ: {فَهَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ السَّاعَةَ أَن تَأْتِيَهُم بَغْتَةً فَقَدْ جَاء أَشْرَاطُهَا فَأَنَّى لَهُمْ إِذَا جَاءتْهُمْ ذِكْرَاهُمْ} .
ثانيًا: نزول الغيث
{وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ} وهنا لم يقل: يعلم نزول الغيث، بل قال: {وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ}، وإذا كان تنزيل الغيث ليس لأحد سوى الله، فعلم نزوله ليس لأحد سوى الله ـ عز وجل ـ.
ولكن قد يقول قائل: ما الحكمة في أن الله ـ عز وجل ـ قال في الساعة: {إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ}، وفي الغيث قال: {وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ}، دون أن يقول: ويعلم نزول الغيث؟ مع أن عدم العلم بنزول الغيث مستفاد من كون الذي ينزل الغيث هو الله وحده، فإذا كان الذي ينزل الغيث هو الله وحده لزم من ذلك أنه لا يعلم أحد نزول الغيث إلا من ينزله؟.
لكن الحكمة والله أعلم أن الذي ينفع الناس ويستفيد الناس منه ويلمسونه بأيديهم هو الغيث وهو الذي يكون مفتاحًا لحياة الأرض.
إذًا لا يعلم متى ينزل المطر إلا الله، لأن الذي ينزل المطر والغيث هو الله.
لكن يرد علينا أننا نسمع في الإذاعات، يقولون: سينزل غدًا مطر في جهات معينة، فهل هذا ينافي أن علم نزول الغيث خاص بالله؟.
فالجواب: أن هذا يشكل على كثير من الناس، فيظن أن هذه التوقعات ـ التي تذاع في الإذاعات ـ يظن أنها تعارض قول الله ـ تعالى ـ:{وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ}، والحقيقة أنها لا تعارض ذلك، لأن علمهم بهذا علم مستند إلى محسوس لا إلى غيب، وهذا المحسوس هو أن الله ـ عز وجل ـ ح
كيم، كل شيء يقع له سبب، فالأشياء مربوطة بأسبابها، فقد تكون الأسباب معلومة لكل أحد، وقد تكون معلومة لبعض الناس، وقد تكون غير معلومة لأحد، فإننا لا نعلم سبب كل شيء وحكمة كل شيء، المطر إذا أراد الله ـ عز وجل ـ إنزاله، فإن الجو يتغير تغيرًا خاصًا، يتكون معه السحاب، ثم نزول المطر، كما أن الحامل عندما يريد الله ـ عز وجل ـ أن يخرج منها الولد فإن الجنين ينشأ في بطنها شيئًا فشيئًا حتى يصل إلى الغاية، فهؤلاء عندهم مراصد دقيقة، تلامس الجو، ويعرف بها تكيف الجو، فيقولون إنه سيكون مطر، ولهذا نجدهم لا يتجاوز علمهم أكثر من ثمان وأربعين ساعة هذا أكثر ما سمعت، وإن كان قد قيل:إنهم وصلوا إلى أن يعلموا مدى ثلاثة أيام، على كل حال فعلمهم محدود، لأنه مبني على أسباب حسية لا تدرك إلا بواسطة هذه الآلات، ونحن مثلًا بحسنا القاصر إذا رأينا السماء ملبدة بالغيوم، ورأينا هذا السحاب يرعد ويبرق، فإننا نتوقع أن يكون ذلك مطرًا، هم كذلك يتوقعون إذا رأوا في الجو تكيفًا معينًا يصلح معه أن يكون المطر وحينئذ لا معارضة بين الآية وبين الواقع، على أنهم أيضًا يتوقعون توقعًا فربما يخطئون وربما يصيبون.
ثالثًا: ويعلم ما في الأرحام
أولًا: قوله ـ تعالى ـ: {وَيَعْلَمُ مَا فِي الأَرْحَامِ}، {ما} اسم موصول يفيد العموم، وتعلق العلم بهذا العام هو تعلق عام أيضًا، فعلم ما في الأرحام لا يقتصر على علم كونه ذكرًا، أو أنثى، واحدًا أم متعددًا، بل علم ما في الأرحام أشمل من ذلك، فهو يشمل كونه ذكرًا أو أنثى، يشمل كونه واحدًا أو متعددًا، يشمل يخرج حيًا أو يخرج ميتًا، يشمل أن هذا الجنين سيبقى مدة طويلة في الدنيا أو مدة قصيرة يشمل أن هذا الجنين سيكون ذا مال كثير أو فقر مدقع، يشمل أن هذا الجنين سيكون عالمًا أو جاهلًا، فكل ما يتعلق بهذا الجنين يدخل في قوله: {وَيَعْلَمُ مَا فِي الأَرْحَامِ} فهو شامل عام خاص بالله ـ تعالى ـ.
ولكن يشكل على هذا أنه في عصرنا الحاضر توصل الطب إلى أن يعلم أن مافي بطن هذه الأنثى ذكر أو أنثى فهل يبقى معارضة في الآية؟ فالجواب: أنه ليس هناك معارضة للآية، لأنهم لا يعلمون أنه ذكر أو أنثى إلا بعد أن يكون ذكرًا أو أنثى، أما قبل ذلك فلا يستطيعون العلم بأنه ذكر أو أنثى، وإذا كان ذكرًا أو أنثى وخلق ذكرًا أو خلق أنثى فإنه يكون من عالم الغيب عند أكثر الناس، ويكون من عالم الشهادة عند من يحصل له العلم بذلك، فالملك مثلًا يرسله الله ـ تعالى ـ إلى الرحم، ويعلمه الله ـ عز وجل ـ أنه ذكر أو أنثى، يقول: يارب ذكر أو أنثى فيأمره الله ـ تعالى ـ بما أراد، فصار هذا علم شهادة بالنسبة للملك، وقبل أن يكون ذكرًا أو أنثى فهو علم غيب حتى بالنسبة للملائكة.
إذًا يكون علم شهادة بواسطة تقدم الطب لا يعارض الآية الكريمة.
وبهذه المناسبة أود أن أقول لكم: كل ما جاء به القرآن، وصحت به السنة، فإنه لا يمكن أن يعارض الواقع.
وانظر إلى التعبير بقوله: {مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا}، فإن الإنسان قد يدري ماذا سيعمل غدًا، لكنه لا يدري هل سيكسب ذلك العمل أم لا. فلو أن شخصًا عنده عمل في المكتب، ومرتب شؤونه، وقال: غدًا أول شيء أعمله كذا وكذا، فإنه يكون قد علم ماذا يعمل غدا، ولكنه لا يعلم هل سيكسب ذلك العمل ويحصل له أم لا، ولهذا قال سبحانه: {وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا} .رابعًا: وما تدري نفس ماذاتكسب غدًا؟
فأنت قد تخطط لعمل مستقبل كغد مثلًا، لكن لا تكسبه، فقد يحول بينك وبينه مانع من موت، أو مرض، أو شغل آخر ترى أنه أقدم منه أو ما أشبه ذلك.
خامسًا: وما تدري نفس بأي أرض تموت
وصدق الله فلا أحد يستطيع أن يحكم بأنه سيموت في الأرض الفلانية، فقد يقول الإنسان: أنا لن أخرج من بلدي فسأموت في بلدي، لكن هذا قد لا يتم فأحيانًا يكون الإنسان في بلده لا يخرج أبدًا منها، فيمرض، وتحدثه نفسه وتحدوه همته وعزيمته إلى أن يسافر للعلاج، فإذا وصل إلى البلد الذي قرر أن يتعالج فيه مات فور وصوله، وهذا موجود ويحدث إذًا فهو لا يعلم بأي أرض يموت، ومن باب أولى أيضًا فإنه لا يعلم في أي وقت يموت، لأن الإنسان يتصرف في مكانه، فربما يقول قائل: إذا أحس بالموت ورأى أنه لا شفاء له مثلًا قال: أذهب إلى الأرض الفلانية وأموت فيها، فإذا كان لا يعلم هذا فما بالك بالزمن الذي لا يمكن تحديده أبدًا؟! فالذي لا يعلم المكان لا يعلم الزمان من باب أولى.
ولقد جرت مسألتان إحداهما أدركتها أنا، والثانية حدثت بها من ثقة.
أما الأولى: فإنه كان راكبان على دباب ـ دراجة نارية ـ يمران بشارع فرعي، وهناك سيارة تمر بالشارع العام، فلما رأى صاحب السيارة هذا الدباب وقف من أجل أن يعبر الدباب، والراكبان على الدباب لما رأيا السيارة وقفا لتعبر السيارة، فهذا تصرف سليم، لكنه في خلال دقيقة أو دقيقتين تحركت انفسرها بأن هذا الرجل الذي مات بقي له من عمره دقيقتان أو دقيقة، لو شاء الله ـ عز وجل ـ لعبر كل من السيارة والدباب بسلام، أو لعبرا من أول ما التقيا بسرعة وحصل الحادث، لكن حصل التوقف لمدة دقيقة أو دقيقتين من أجل أن يستكمل الأجل لهذا الذي مات، وهذه من آيات الله ـ عز وجل ـ قال النبي، صلى الله عليه وسلم: (إنه لن تموت نفس حتى تستكمل رزقها وأجلها).سيارة وتحرك الدباب واصطدما، فمات أحد الراكبين، فبماذا نفسر هذه الواقعة؟
أما المسألة الثانية: فقد حدثني بها من أثق به، فقد كان الناس في السابق يأتون مكة عن طريق البر على الجمال وكان الناس في ذلك الوقت ينزلون جميعًا ويسيرون جميعًا، لأن البلاد غير آمنة تمامًا، يقول: فخرج الحجاج إلى مكة، وكانوا يمشون في الريعان ـ أي الجبال والأودية ـ على حدود الحجاز من نجد، وكان أحد القوم معه أمه مريضة وهو يمرضها، فسار الناس من مكان نزولهم ليلًا، وهو جالس يمرض أمه، ويمهد لها الفراش من أجل أن تنام على الراحلة مستقرة، ولما أكمل رحل المركب لأمه مشى، ولكنه أخطأ القوم، لأنهم تجاوزوا كثيرًا، يقول: فدخل في طريق جادة صغيرة مع أحد الريعان، وصار يمشي وهو يظن أنه على إثرهم حتى ارتفعت الشمس، وخاف على نفسه من العطش، فتبدى ـ ظهر ـ له خباء بدو ـ أي خيمة صغيرة ـ فاتجه إليها ووصل إليهم، وقال: أين طريق الحجاج؟ قالوا له: طريق الحجاج وراءك، لكن انزل أنت والمرأة معك حتى تستريح وندلك فنزل بأمه يقول: فما أن وضع أمه على الأرض حتى فاضت روحها، سبحان الله العظيم، فمن يقول: إن امرأة من القصيم تأتي إلى الحجاز إلى هذه الأماكن التي قد لا يحلم أن يصل إليها، حتى تموت في هذا المكان؟! {وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ}.
هذه مفاتح الغيب التي لا يعلمها إلا الله ـ عز وجل ـ. والله أعلم وصلى الله وسلم على نبينا محمد وآله وصحبه أجمعين.
كتاب: مجموع فتاوى ورسائل فضيلة الشيخ محمد بن صالح العثيمين
Mon conseil à ces hommes est pour eux d'être des hommes dans le vrai sens du terme, et ils doivent se contrôler et ne pas céder à la colère.
Un homme dit au Prophète, paix et bénédictions soient sur lui:
"Conseille-moi."
Il a répondu, paix et bénédictions soient sur lui : "Ne te met pas en colère".
L'homme répéta sa demande plusieurs fois, et il a continué à dire: "Ne te met pas en colère".
Et le remède pour les différends qui surviennent entre les époux n'est pas que le mari l'expulse de la maison et l'envoie chez sa famille, cela n'est pas permis, sauf dans des circonstances extrêmes.
Au contraire, il est approprié pour lui d'être amoureux de sa femme et de pardonner ses mauvaises actions (sayihat).
Et le Messager d'Allâh, paix et bénédictions soient sur lui :
"Ne laissez pas le croyant mépriser la croyante."
(Ne méprisez pas, ce qui signifie ne pas haïr ou détester)
"Ne laissez pas le croyant mépriser la croyante, s'il déteste une de ses caractéristiques, il sera heureux avec une autre de ses caractéristiques."
Ainsi, il est digne pour l'homme d'être un homme dans le vrai sens du terme.
Qui est celui qui oublie toutes les bonnes actions si une mauvaise action se produit ?
Qui est celui qui oublie toutes les bonnes actions si un mal le touche ?
(La réponse est) La femme.
Êtes-vous satisfait de vous rabaisser jusqu'à ce que vous soyez au niveau qu'une femme ?
Si vous voyez une mauvaise action de sa part alors vous dites : "je n'ai jamais vu rien de bon de ta part".
Ainsi je conseille à nos frères, s'il survient entre eux et leurs épouses des problèmes, ils doivent rester patient, supporter et faire face à la femme de manière appropriée comme nous avons été conseillés par le Prophète, paix et bénédictions soient sur lui.
Il a dit, paix et bénédictions soient sur lui :
"La femme a été créée d’une côte, si tu la redresses, tu la brises et si tu en tires quelque jouissance, tu en jouis alors qu’elle est tordue".
C'est ainsi qu'il a été dit par le Prophète, paix et bénédictions soient sur lui.
Et si l'homme obéit à Allâh et à Son messager dans le traitement de sa famille, Allâh remplacera l'animosité et la haine dans son cœur, par la compassion et l'amour.
Allâh l'Exalté dit (traduction rapprochée) :
"La bonne action et la mauvaise ne sont pas pareilles. Repousse (le mal) par ce qui est meilleur ; et voilà que celui avec qui tu avais une animosité devient tel un ami chaleureux." (sourate 41 Foussilat - verset 34)
Les cœurs sont dans la main d'Allâh l'Exalté. Repousse le mal par ce qui est meilleur, ô croyants.
✅ Publié par minhaj sunna
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-'Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين
Quel est le jugement concernant le fait de revenir dans un pays mécréant après que la hijrah nous est éloignée de ce pays, dans le but de faire du commerce entre les deux pays ?
Ou pour visiter la famille, en y restant un mois par exemple?
Est-ce que la hijrah est valide, en laissant une personne investir ses biens dans un commerce défini dans ce pays, puis qu'il envoi par la suite les bénéfices de ce commerce ?
Et quel est le jugement du commerce dans un pays de mécréance, autre que celui dont la personne a émigrer ?
Réponse :
La base dans les ventes -que ce soit dans les commerces ou autres-, la base est la permission, comme le Très Haut à dit (traduction rapprochée) :
{C'est Lui qui a créé pour vous tout ce qui est sur la terre} (sourate al-baqara verset 29)
et Il dit (traduction rapprochée) :
{Alors que Allah a rendu licite le commerce}(sourate al-baqara verset 275)
Ainsi la base en ce qui concerne les nourritures et les boissons est la permission.
Et ce que tu as mentionné n'est pas un retour de l’émigration (hijrah), mon fils.
Tant que le cœur de l'homme reste accroché à ce pour quoi il a émigré en terre d'islam.
Il n'y a pas de mal pour lui, même s'il va dans le pays de mécréant dont il a émigré ou dans un autre pays, pour gagner sa vie*.
Il n'y a pas de mal en cela incha-a Allah.
[*NDT: Le Cheikh ne parle en aucun cas de s’installer définitivement dans un pays mécréant pour y gagner sa vie. Mais du cas de la personne qui a émigré en terre d'islam et qui est amenée à faire du commerce entre un pays musulman où elle réside et un pays de mécréants, wa Allahu a'lem]
Traduit par Abou Haroun AbdelMalik ✅ Publié par 3ilmchar3i.net
السؤال: سؤال من فرنسا يقول: ما حكم الرجوع لبلد الكفر بعد أن نويت الهجرة من هذا البلد لقصد التجارة بين البلدين، أو لزيارة الأهل والمكوث لمدة شهر مثلًا؟
وهل تصحُّ الهجرة مع ترك شخص يستثمرُ بأموالي في تجارة معينة في ذلك البلد، ومن ثم يرسل إِليَّ فوائد البيع؟ وما حكم التجارة في بلد كافر غير البلد المهاجر منه؟
الجواب:الأصل في البيوع - سواءً تجارات أو غيرها - الأصل الحِل، لقوله تعالى: ﴿هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا﴾، وقال تعالى: ﴿وَأَحَلَّ اللَّـهُ الْبَيْعَ﴾، فالأصل في المآكلِ والمشارب الحِل، وما ذكرته ليس رجوع للهجرة يا ولدي، ما دامَ أنَّ المرء مرتبط قلبه بما هاجر إليه من بلدٍ مسلم، فلا بأسَ عليه حتَّى لو ذهبَ إلى البلد الكافر الذي هاجر منه، أو بلدٍ آخر لكسبِ المعيشة، فلا بأس بذلك - إن شاء الله تعالى
Est-il permis à une femme de dire à un homme : "Je t'aime pour l'amour d'Allâh" ?
Réponse :
Non, elle ne doit pas ouvrir cette porte !
Son amour est dans son cœur, (et) elle aime chaque croyant et croyante, et tous les musulmans et musulmanes.
Cependant, elle ne doit pas ouvrir cette porte pour quelqu'un spécifique, car il serait tenté et continuerait à lui parler et échanger des paroles d'amour (pour l'amour d'Allâh) et ce qui est semblable à cela, et de ce fait, ils tomberaient dans ce qui est interdit, (donc) non !
✅ Publié par minhaj sunna
Cheikh Zayd Ibn Mohammed Al Madkhali - الشيخ زيد بن محمد بن هادي المدخلي
On entend souvent certaines personnes dire : «Il est arrivé ceci, ou cela a eu lieu, il y a 100 millions d’années ou 150 millions d’années».
Leur est-il permis ou leur est-il possible d’estimer la réalisation de certaines choses (dans le passé) ?
Et le temps écoulé entre nous et Adam, sur lui la paix, se compte-t-il en millions d’années ?
Réponse :
Le fait que certaines personnes disent :
«Telle chose est arrivée il y a un million d’années, ou un peu plus ou un peu moins», fait partie des mensonges au sujet desquels il n’y a aucune preuve.
Il n’est pas permis de parler des choses inconnues du passé si ce n’est en se basant sur une preuve authentique tirée du Livre d’Allâh, de la Sunna du Prophète, ou d’informations transmises par des gens de confiance.
Personne ne sait combien de temps s’est écoulé entre nous et Adam, si ce n’est Allâh.
Allâh le Très-Haut a dit (traduction rapprochée) :
«Que de générations avons-nous exterminées, après Noé !»
(Le Voyage Nocturne, v. 17)
Il a aussi dit (traduction rapprochée) :
«Ne vous est-il pas parvenu le récit de ceux d’avant vous, du peuple de Noé, des ‘Aad, des Thamûd et de ceux qui vécurent après eux, et que seul Allâh connaît ?»
(Abraham,v. 9)
Ainsi, ce qui est dit par certains médias ou dans certains livres au sujet de vestiges dont l’âge serait de plusieurs millions d’années n’est que mystification, mensonge et paroles qui ne sont basées sur aucune science.
Kitâb ud-Da’wa, vol. 8, page 27
✅ Publié par fatawaislam.com
نسمع من يقول : عُرف كذا أو حدث كذا، قبل مائة مليون سنة
السؤال : نسمع من يقول: عُرف كذا أو حدث كذا، قبل مائة مليون سنة، أو مائة وخمسين مليون سنة .. هل يجوز لهم أو يمكنهم أن يقدروا حدوث بعض الأشياء؟ ثم هل يُعد ما بيننا وبين آدم عليه السلام، هل يعد بملايين السنين ؟
الجواب : قول بعضهم: حدث كذا منذ مليون سنة، أو أقل أو أكثر، هو من التخرص الذي لا دليل عليه، والغيوب الماضية لا يجوز الكلام فيها إلا بدليل صحيح من كتاب الله أو سنّة رسوله أو إخبار الثقات، ولا يعلم القرون الماضية إلا الله قال تعالى :
A ceux qui recherchent une femme avec des caractéristiques qui ne se rassemblent pas dans une femme (plutôt dans une houri !)...
Un jeune homme a envoyé une lettre à un homme surnommé Abou Aziza pour lui demander de lui chercher une épouse et il énonce dans cette lettre les conditions qu'il veut trouver en son épouse.
Abou Aziza lui répond à la fin du poème.
Un homme envoya une lettre à Abou ‘Aziza
Où l’on rigole et on pleure lorsqu'on lit le contenu
Dont il est dit : je veux que tu me cherches une jeune femme
Très belle, dont son origine est connue auprès de vous
Qui est polie, chaste et douce
Généreuse, patiente et sobre dans son esprit
Qui possède de la science et n’est pas dure
Et qui est distinguée par sa grâce par rapport aux autres femmes
Qu’elle ait beaucoup d’argent et qu’elle en donne à son mari après le mariage
Et je veux qu’elle soit obéissante lorsque je l’ordonne, qu’elle me suit et délaisse sa famille
Alors Abou 'Aziza lui a répondu :
Monsieur, j’ai bien reçu votre lettre et l’ai lu
Et j'ai compris toutes ces caractéristiques que vous demandez
Si je pouvais voir cette femme que vous recherchez
Je divorcerai de Oum 'Azizah (sa femme) et prendrai celle-ci (pour épouse) !
✅ Publié par minhaj sunna
هذه لمن يطلب زوجة بأوصاف لا تجتمع في امرأة
بعث امرؤ لأبي عزيزة مرة ***برسالة ُبكي وُضحك ما بها
فيها يقول أريد منك صبية *** حسناء معروف لديكم أصلها
وأديبة وعفيفة ولطيفة *** وكريمة وحليمة ورزينة في عقلها
قد أحرزت في العلم غير شديدة *** وعلى النسا طرا تفوق بفضلها
وأريد منها أن تكون مطيعة *** أمري فتتبعني وتترك أهلها
وان تكون ذات مال وافر*** تعطيه من بعد الزواج لبعلها
فرد عليه أبو عزيزة بقوله
وافى كتابك سيدي وقرأته *** وقدعرفت هاتيك المطالب كلها
لو كنت أقدر أن أرى ما تشتهى *** طلقت أم عزيزة وأخذتها
Est-ce que celui qui lit le coran dans son coeur sans bouger ses lèvres sera récompensé pour cela ?
Réponse de Cheikh Oubeyd Al-Djabiri :
Ceci n'est pas (considéré comme) une lecture (qiraa-ah).
Et la récompense citée dans les textes est pour la récitation (tilaawah), et elle n'est pas pour l'action du coeur.
Il lit avec son coeur sans bouger les lèvres ni la langue ceci n'est pas considéré comme une récitation du coran.
(La récompense vise) celui qui lit en bougeant sa langue et ses lèvres pendant sa lecture.
سائلٌ من الجزائر يقول : هل من يقرأ القرآن في قلبه دون تحريك الشفاه مأجورٌ على ذلك؟
الجواب : هذي ليست قراءة، والأجر المنصوص عليه هو على التلاوة وليست على عمل القلب، يقرأ بقلبِه دون تحريك الشفاه واللسان هذا ليست تلاوة للقرآن، التَّالي هو من يقرأ ويُحرِّك بهذهِ القراءة لسانهُ وشفتيْه
Question :
Lire le coran avec le regard sans prononcer les lettres, est-ce qu'il y a dans cela une réponse ?
Réponse de Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine :
Non, il n'y a pas de récompense dans cela.
L'homme obtient la récompense de la lecture que lorqu'il prononce le coran, et il n'y a pas de prononciation sauf en bougeant les lèvres et la langue.
✅Traduit par la page Fawaid ala-l manhaj as-salafi
حكم قراءة القرأن دون تحريك الشفتين ؟
السؤال: يقول هل يجوز لي أن أقرأ القراءن بدون النطق بالحروف ولكن بالمتابعة بالنظر والقلب من المصحف طبعا فهل يحصل الأجر بذلك؟
الجواب الشيخ: لا ليس في ذلك أجر يعني لا يحصل الإنسان أجر القراءة إلا إذا نطق بالقراءن ولا نطق إلا بتحريك الشفتين واللسان
Cheikh Oubeyd Bin Abdoullah Bin Souleymane Al-Djabiri - الشيخ عبيد بن عبد الله الجابري
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين
Il mentionne d'abord qu'il est constamment en conflit avec elle pour des raisons insignifiantes la plupart du temps.
Que conseillez-vous à ces deux époux ?
Réponse :
Nous leur conseillons l'indulgence et la douceur, et encouragement à la vérité et à la patience.
L'abandon de la polémique et du divorce.
Nous conseillons à tous de coopérer sur le bien et l'encouragement à la vérité et l'abandon des différends.
Nous conseillons à la femme d'écouter et d'obéir à son mari dans ce qui est bon.
Nous conseillons le mari avec la patience et ne pas se précipiter quand il s'agit de divorce, de frapper ou de maudire.
Chacun d'entre eux se doit de supporter les méfaits de l'autre et utiliser de la douceur dans toutes leurs affaires.
En raison de la parole du Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui :
«La douceur n'a jamais accompagné une chose sans l'embellir, et elle n'a jamais été ôtée d'une chose sans l'enlaidir.»
Et cet acte est inclus dans la déclaration d'Allâh, le Très-Haut (traductions rapprochées) :
"Et comportez-vous convenablement envers elles."
(Sourate An-Nisa' verset 19)
"Quant à elles, elles ont des droits équivalents à leurs obligations, conformément à la bienséance."
(Sourate Al-Baqarah verset 228)
Par conséquent, les disputes constantes et les conflits entre les conjoints sont des motifs de divorce.
De même que de maudire et d'injurier.
Donc il est obligatoire sur chacun d'eux de garder leurs langues de ce qu'il ne faut pas, les parties du corps de ce qu'il ne faut pas, de la douceur dans leurs affaires et d'indulgence et de la patience.
✅ Traduit et publié par minhaj sunna
Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz -الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز
L’imam Ahmad ibn Muhammad ibn Hanbal رحمه الله dit :
"Il ne doit ni disputer, ni ouvrir des débats avec quiconque, il ne doit pas apprendre les débats.
Car discuter à propos du Destin, de la vision, du Coran et le reste des sunnas est détestable et prohibé.
Celui qui le fait, même si sa parole coïncide avec la Sunna n’est pas du nombre des partisans de la Sunna jusqu’à ce qu’il délaisse les débats, se soumette et ait foi aux textes.»
Oussoul as Sounnah
لا يُخَاصِمَ أَحَداً ولا يُنَاظِرَهُ،ولا يَتَعَلَّمُ الجِدَالَ
● "Il ne doit ni disputer, ni ouvrir des débats avec quiconque, il ne doit pas apprendre les débats."
Il est conseillé de délaisser les débats, car discuter à propos du destin, de la vision, du Coran et le reste des sunnas est détestable et prohibé.
Des hadiths relatifs à l’interdiction des débats et des disputes ont été rapportés.
● "Car discuter à propos du Destin, de la vision, du Coran et le reste des sunnas est détestable et prohibé."
Un jour, le Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم sortit de son domicile et trouva des gens en train de discuter au sujet du Destin :
"Il se mit en colère au point ou ce fut comme si des graines de grenadier s’étaient pressées sur son visage, puis il dit صلى الله عليه وسلم :
Désirez-vous semer la contradiction dans le Livre d’Allâh ?"
As sunan d’Ibn Majah numéro 85 et authentifié par al Albanî
Il réprimanda sévèrement cet acte, ce qui justifie l’interdiction d’ouvrir des débats ayant trait au Destin et au reste des choses du Dogme.
● "Celui qui le fait, même si sa parole coïncide avec la Sunna n’est pas du nombre des partisans de la Sunna"
L’imam Ahmad رحمه الله est rigoureux au sujet des débats.
Pour sa part, celui qui affirme qu’il ne peut parvenir à la Sunna que par le débat se trompe.
Dans tous les cas, ce propos ne peut être considéré de manière absolue.
Car Allâh nous a permis de discuter de la meilleure façon.
Si la discussion remplit ses conditions et que celui qui discute désire la vérité et non la diffamation, l’orgueil et l’obstination, explique-lui de la meilleure façon.
En revanche, s’il tend vers la colère, la querelle et l’arrogance, laisse-le !
Certains Khawârij venaient proposer un débat au Cheikh Ibn Bâz رحمه الله, mais il refusait.
Des Rawâfid venaient en faire autant, mais il refusait.
● "Jusqu’à ce qu’il délaisse la discussion, se soumette et ait foi aux textes"
C’est ce qui est obligatoire.
Tu crois aux textes, tu les transmets aux gens et les leur expliques s’ils ont des difficultés à les comprendre.
Lorsque tu vois quelqu’un discuter de la meilleure façon, explique-lui s’il a une confusion, dissipe-la-lui avec douceur, sagesse et bonne exhortation.
Mais s’il désire la dispute, ne discute pas avec lui !
Ce dernier ne recherche pas la vérité, tu n’obtiendras pas de résultat avec lui.
Explication des fondements de la Sunna de l’imam Ahmad page 39/40 - شرح أصول السنة
Ibn Mas'ud رضي الله عنه rapporte que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
"Voulez vous que je vous renseigne sur Al-'Adh-h?
Il s'agit du colportage, (ou en d'autres termes) propager des propos entre les gens."
Rapporté par Muslim.
Al-'Adh-h dans la langue arabe désigne plusieurs choses, dont la sorcellerie.
La ressemblance entre le colportage et la sorcellerie vient du fait que l'influence de la sorcellerie- engendrant la séparation de deux êtres aimés ou la réconciliation de deux êtres séparés - est une influence sur les coeurs.
C'est donc une influence imperceptible et c'est exactement le rôle du colporteur qui sépare les êtres aimés en citant certains propos à l'un, et d'autres propos, à l'autre.
Al Boukhârî et Muslim rapporte d'après Ibn 'Umar رضي الله عنه que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
"Certains discours sont d'une éloquence tenant de la sorcellerie."
On dit de certaines formes d'éloquences, qu'elles tiennent de la sorcellerie.
L'éloquence désignée ici est celle qui exprime ce qu'il y a dans l'âme au moyen de propos éloquents et clairs qui envoûtent l'ouïe et le coeur et les ensorcellent jusqu'à même inverser le vrai et le faux...
D'ailleurs, l'avis des savants le plus correct est que ce hadith blâme l'éloquence et n'en fait pas l'éloge.
C'est pourquoi le Cheikh l'a cité dans ce chapitre qui mentionne différentes choses interdites.
"Le comble des Souhaits - commentaire du livre de l'unicité" - Chapitre 24 - P. 172-173
✅ Publié par almutaqiyate.free.fr
غاية المريد من شرح كتاب التوحيد
باب (25): در مورد برخي از انواع سحر و جادو
Cheikh Sâlih Ibn ‘Abdel-‘Azîz Âli Ash-Cheikh -الشيخ صالح بن عبد العزيز بن إبراهيم آل الشيخ
Si vous entrez au masjid et que le premier rang de la prière est complet, pouvez-vous tirer quelqu'un derrière pour qu'il puisse prier avec vous (au deuxième rang) ou devez-vous prier seul ?
Réponse de Cheikh al-Albany :
Si le hadith sur le fait de tirer quelqu'un en arrière du premier rang pour que l'on ne prie pas seul au deuxième rang était authentique, il serait obligatoire de baser l'avis sur celui-ci.
Cependant, sa chaîne de narration n'est pas authentique, comme je l'ai expliqué dans Irwa-ul-Ghalil et As-Silsila Ad-Da'ifa (deuxième volume).
Donc, puisque ce hadith n'est pas authentique, la personne qui entre au masjid alors que le rang devant lui est complet, doit essayer de s’insérer dans le rang devant lui.
C'est possible dans la plupart des cas, en ces temps où une majorité de musulmans a abandonné l'acte de se joindre fermement (en se serrant ensemble) dans les rangs de prière, beaucoup d'entre eux ne sont pas debout serrés dans les rangs.
Ainsi s'il constate que la rangée est complète, il doit faire de son mieux pour y trouver un espace vide, même s'il doit faire un geste à celui à côté duquel il veut prier, afin de créer un espace pour qu’il puisse entrer.
Mais s'il ne peut faire cela, parce que les gens dans le rang sont étroitement serrés ou parce que certains des prieurs ne lui font pas de place, alors il peut rester debout seul au deuxième rang et sa prière sera valable.
Ceci parce que le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
« Pas de prière pour celui qui prie seul dans le rang » seulement en référence à la mesure et à la capacité de chacun, comme pour tout autre acte d'adoration.
Nous savons, par exemple, que se tenir debout pour la prière obligatoire est un pilier (de la prière).
Donc, si quelqu'un prie assis tandis qu'il a la capacité d'être debout, sa prière n'est pas valable.
Cependant, s'il n'est pas capable de se tenir debout, il peut alors prier assis, comme le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
«Priez debout.
Mais si vous n'en êtes pas capables, (priez) alors assis.
Mais si vous n'en êtes pas capables, (priez) alors sur votre lit. »
De même pour le cas de celui qui prie seul derrière le rang, à la condition qu’il ne puisse pas se joindre au rang qui est devant lui.
Ainsi le hadith :
« Pas de prière pour celui qui prie seul derrière le rang », s’applique plus probablement à celui qui prend cette question à la légère ou à celui qui se détourne de cette règle.
Comme cela est fait par beaucoup de personnes, particulièrement ces mu'adhin qui ne se joignent pas aux rangs, mais prient plutôt seuls, debout près de la porte (du masjid).
Donc ces individus sont ceux que le hadith désigne.
Quant à l'homme qui entre au masjid et essaye de se joindre au rang, mais n’y parvient pas, même si personne ne vient le rejoindre (dans le deuxième rang), alors il peut prier seul.
Et Allah ne charge pas une âme d'une responsabilité, sans qu'Il lui ait donné la capacité d'accomplir cette responsabilité.
Ceci est l’avis de Shaikh-ul-Islam Ibn Taimiya.
Magazine Al-Asalah (n°10)
Traduit par Abu maryam
✅ Publié par salafs.com
Question :
Est-il correct de prier seul derrière un rang ?
Lui est-il permis de tirer l'un de ceux qui prient dans le rang qui est devant lui pour ne pas prier seul et manquer la prière collective ?
Réponse de Cheikh Ben Baz :
Il n'est point permis de prier seul derrière un rang.
Cette prière n'est pas correcte étant donné que le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) a dit :
"Pas de prière pour celui qui prie seul derrière le rang."
En outre, lorsque le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) a vu un homme prier seul derrière le rang, il lui a ordonné de refaire la prière.
Il doit donc chercher un espace libre pour s'y mettre debout au sein du rang de ceux qui prient.
S'il ne trouve pas de place libre, il devra se mettre à droite de l'imam, si cela est possible.
Sinon, il devra attendre l'arrivée de quelqu'un d'autre à côté duquel il pourra former un rang, même s'il risque de manquer la prière.
Si la prière est achevée et que personne n'est venu, il doit prier seul.
Il est indispensable que chaque musulman tienne à assister à la prière collective dans les mosquées suivant la Parole d'Allah (Exalté soit-Il) (traduction rapprochée) :
"Soyez assidus aux Salâts et surtout la Salât médiane" (sourate 2 verset 238) Jusqu'à la fin du verset.
Allah (Exalté soit-Il) a dit aussi :
"Et accomplissez la Salât, et acquittez la Zakât, et inclinez-vous avec ceux qui s’inclinent." (sourate 2 verset 43)
Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
"Nulle sera la prière de celui qui entend l’appel sans y répondre à l'exception de celui qui a une excuse valable."
On a interrogé Ibn `Abbâs (qu'Allah soit Satisfait des deux) :
"Quelle est l'excuse valable ?"
Il a répondu en disant : "La peur et la maladie".
En outre, il est authentiquement rapporté qu'un aveugle a dit au Prophète صلى الله عليه وسلم :
- "O Envoyé d'Allah! Je n'ai personne pour me guider à la mosquée.
Autorise-moi à faire la prière à domicile".
Le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Salam) consentit, mais lorsque l'homme fut sur le point de partir, il l'appela et lui demanda: "Entends-tu l'appel à la prière?".
- "Oui", répondit l'homme.
- "Réponds-y donc".
Rapporté par l'imam Mouslim dans son Sahîh (recueil de Hadiths authentiques).
Il y a, en fait, plusieurs Hadiths qui traitent de ce sujet.
(Numéro de la partie: 12, Numéro de la page: 221.222)
✅ Publié par alifta.net
حكم صلاة المنفرد خلف الصف
س: هل تصح الصلاة للمنفرد خلف الصف ؟ وهل يجوز له سحب أحد المصلين من الصف الأمامي بدلاً من الصلاة بعد الجماعة لوحده؟
ج : لا يجوز للمنفرد أن يصلي خلف الصف، ولا تصح صلاته؛ لقول النبي صلى الله عليه وسلم: لا صلاة لمنفرد خلف الصف ؛ ولأنه صلى الله عليه وسلم رأى رجلاً يصلي خلف الصف وحده فأمره أن يعيد الصلاة؛ بل عليه أن يلتمس فرجة حتى يدخل فيها، فإن لم يجد صفَّ عن يمين الإمام إن أمكن ذلك، إلا وجب عليه الانتظار حتى يأتي من يصف معه، ولو خاف أن تفوته الصلاة. فإن انقضت الصلاة ولم يأته أحد صلى وحده. والواجب على كل مسلم أن يبادر للصلاة مع الجماعة، وأن يحرص على إدراكها كاملة مع الجماعة في بيوت الله، وهي المساجد. لقول الله عز وجل:
حَافِظُوا عَلَى الصَّلَوَاتِ وَالصَّلاَةِ الْوُسْطَى الآية، وقوله عز وجل
، وقول النبي صلى الله عليه وسلم: من سمع النداء فلم يأته فلا صلاة له إلا من عذر قيل لابن عباس رضي الله عنهما: ما هو العذر؟ ( قال خوف أو مرض
وثبت عنه صلى الله عليه وسلم أنه سأله رجل أعمى فقال: يا رسول الله، ليس لي قائد يقودني إلى المسجد، فهل لي من رخصة أن أصلي في بيتي؟ فقال له صلى الله عليه وسلم: هل تسمع النداء بالصلاة؟ قال: نعم، قال: فأجب أخرجه الإمام مسلم في صحيحه، والأحاديث في هذا المعنى كثيرة
(الجزء رقم : 12، الصفحة رقم:221/222)
Question :
Est-ce que la priere seul derriere un rang est valable ?
Réponse de Cheikh al-Fawzan :
La prière seule, derrière un rang, n'est pas valable, car le prophète صلى الله عليه وسلم a vu un homme prier derrière le rang seul, et lui a ordonné de refaire sa prière.
Ce hadith est rapporté par "les 5" excepté an nassa'i , l'imam ahmed dans son mousnad (4/228), tirmidhy sounan 306-1/302) abou daoud sounan (1/179) ibnou maja sounan ( 1/320,321) darami dans sounan (1/333 334), al bayhaqi dans sounan kabirii (3/ 104 105 ) et d'autres qu’ eux...
Et l'obligation pour celui qui vient quand la salat est en cours est :
● qu'il rentre dans un rang, s'il y a une place
● ou qu'il se mette à la droite de l'imam s'il y a une place
● ou qu'il attende jusqu'à ce qu'il y ait quelqu'un pour faire un rang avec lui.
Et il ne prie pas seul derrière le rang d'après l'interdiction de cela...
Fatawa de cheikh al fawzan , prise dans son recueil de fatawa al mountaqa
Traduit par Abou Safiya Mehdi de Roubaix
هل تصح صلاة المنفرد وحده خلف الصف ؟
لا تصح صلاة المنفرد خلف الصف؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم رأى رجلاً يصلي خلف الصف وحده، فأمره أن يعيد صلاته، رواه الخمسة إلا النسائي، وجاءت بمعناه أحاديث [ رواه الإمام أحمد في " مسنده " ( 4/228 ) ، ورواه الترمذي في " سننه " ( 1/302-306 ) ، ورواه أبو داود في " سننه " ( 1/179 ) ، ورواه ابن ماجه في " سننه " ( 1/320، 321 ) ، ورواه الدارمي في " سننه " ( 1/333، 334 ) ، ورواه البيهقي في " السنن الكبرى " ( 3/104، 105 ) ورواه غيرهم ]
والواجب على من جاء وقد أقيمت الصلاة أن يدخل في الصف إن وجد له مكانًا فيه، أو يدخل عن يمين الإمام إذا أمكن، أو ينتظر حتى يأتي من يصف معه، ولا يصلي وحده خلف الصف؛ للنهي عن ذلك
Question :
Quel est le jugement de la prière de celui qui prie seul derrière le rang ?
Réponse de Cheikh Zayd Al Madkhali :
Celui qui prie seul derrière le rang se trouve forcément dans une des deux situations suivantes.
-La première est qu’il arrive alors que les rangs sont complets et ne trouve aucune place pour s’insérer dans le rang.
Il prie alors derrière le rang en suivant l’imam après avoir cherché (une place où s’insérer) et n’a pas trouvé.
Sa prière est valide, car Allah dit :
فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ
« Craignez Allah autant que vous le pouvez »
Il a cherché et n’a pas trouvé de place dans le rang pour s’y insérer, il s’est alors placé derrière les rangs.
Il n’est donc pas blâmable et sa prière est valide.
-La deuxième situation est celle de celui qui se place derrière le rang alors qu’il lui est possible de trouver une place dans les rangs.
Il peut par exemple compléter un rang sur le côté.
Quiconque prie (derrière le rang) sans avoir cherché une place où s’insérer, sa prière n’est pas valide d’après le hadith suivant :
« Il n’y a pas de prière pour celui qui prie seul derrière le rang ».
Donc cela revient à l’effort de la personne pour s’insérer dans le rang avec le groupe.
Celui qui n’a pas fait d’effort, sa prière derrière le rang n’est pas valide.
Et celui qui a fait des efforts (pour s’insérer) mais n’a pas trouvé de place dans les rangs puis s’est placé seul (derrière les rangs) alors sa prière est valide.
Et cet avis est celui qu’a soutenu Cheikh Al Islam Ibn Taymiya, qu’Allah lui fasse miséricorde.
✅ Publié par 3ilmchar3i.net
Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني
Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز
Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان
Cheikh Zayd Ibn Mohammed Al Madkhali - الشيخ زيد بن محمد بن هادي المدخلي
Cheikh Ibn Bâz a dit en réponse à une question d'un jeune frère Italien :
Et je t'informe que la résidence où est proclamé le polythéisme, la mécréance, la religion des chrétiens et d'autres parmi les mécréants, n'est pas autorisée, que ceci soit pour la résidence avec eux en raison du travail, du commerce, de l'enseignement ou pour d'autres causes !
Selon la Parole d'Allah Le Très-Haut (traduction rapprochée du sens) :
«Ceux qui ont fait du tort à eux-mêmes, les Anges enlèveront leurs âmes en disant : «Où en étiez-vous ? » (à propos de votre religion)
«Nous étions impuissants sur terre», dirent-ils.
Alors les Anges diront : «La terre d'Allah n'était-elle pas assez vaste pour vous permettre d'émigrer ? »
Voilà bien ceux dont le refuge est l'Enfer.
Et quelle mauvaise destination !
A l'exception des impuissants : hommes, femmes et enfants, incapables de se débrouiller, et qui ne trouvent aucune voie : A ceux-là, il se peut qu'Allah donne le pardon.
Allah est Clément et Pardonneur.»
Et selon la parole du Prophète (que la Prière et Paix d'Allah soit sur Lui) :
«Je me désavoue de tout musulman qui réside parmi les polythéistes !»
Et (à savoir) que cette résidence ne peut pas provenir d'un cœur qui a connu la réalité de l'islâm et de la foi, et a connu les devoirs des musulmans dans l'islam envers Allah.
Et (d'un cœur) qui est satisfait qu'Allah soit le Maître, que l'islam soit une Religion et que le Messager (Que la prière et Paix d'Allah soit sur Lui) soit un Prophète et un Messager...
وأفيدك بأن الإقامة في بلد يظهر فيها الشرك والكفر ، ودين النصارى وغيرهم من الكفرة لا تجوز ، سواء كانت الإقامة بينهم للعمل أو للتجارة أو للدراسة ، أو غير ذلك ؛ لقول الله تعالى
وهذه الإقامة لا تصدر عن قلب عرف حقيقة الإسلام والإيمان ، وعرف ما يجب من حق الله في الإسلام على المسلمين ، ورضي بالله ربا ، وبالإسلام دينا ، وبمحمد صلى الله عليه وسلم نبيا ورسولا
Si un jeune homme pratiquant ne trouve pas une jeune fille pratiquant la religion, que doit-il faire ?
Et doit-il épouser une femme non-pratiquante puis l'éduquer sur le livre d'Allâh et la sunnah du Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم ?
Réponse :
Bonne question !
Ce que je conseille aux frères, ceux qui adhèrent à la religion, ainsi que les sœurs, c’est qu’ils se préservent tous en se mariant… la femme qu'elle se préserve en épousant un homme pieux et un homme se préserve en épousant une femme pieuse.
En vérité le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit comme il est rapporté dans les deux sahih du hadith de Abu moussa al Ashari رضي الله عنه :
«L'exemple du bon compagnon et du mauvais compagnon est semblable au porteur de musc et au forgeron.
Quant au porteur de musc soit il t'en donne, soit te le vend, soit tu profites de la bonne odeur, alors que le forgeron, soit il te brûle tes vêtements soit tu supportes l'odeur infecte.»
Pour cela je conseille toutes les sœurs comme je conseille tous les frères qu'ils se renseignent ; une femme se renseigne sur un homme pieux et un homme se renseigne sur une femme pieuse.
Spécialement pour les femmes en vérité, car elles font partie des faibles.
Le Prophète صلى الله عليه وسلم dit comme il est rapporté dans les deux sahih:
«Traitez les femmes correctement, car elles ont été créées d'une côte, et la partie la plus courbée de la côte est sa partie haute.
Si vous essayez de la redresser, elle se cassera, et si vous la laissez telle quelle, elle restera tordue.»
En vérité, la femme est faible et peut-être, elle deviendra une fitna pour un homme, je ne dis pas peut-être, mais plutôt, cela est arrivé.
Je conseille la femme pieuse si son père veut être cupide, s'il veut (le père) la marier à une personne de la dounya (non pratiquante) :
Alors, elle dit qu'elle n'est pas prête pour le mariage jusqu'à ce qu'un homme pieux vienne à elle et qu'elle se marie avec un homme pieux.
Et nous avons parlé de cela dans "al makhraj minal fitna" et toutes les louanges sont pour Allâh.
Comme je l'ai dit avant et aussi la femme peut-être si elle est déviante, elle fera dévier son mari, je connaissais un noble homme pieux qui est venu nous visiter ici (à Dammaj), d'un pays parmi la terre spacieuse d'Allâh.
Et après cela, l'homme pieux, nous n'avons pas remarqué autre chose excepté que sa situation avait changé et ses frères savaient que sa déviance avait été causée par sa femme, qu’Allâh récompense ses frères en Allâh par le bien.
Ils les ont pris (époux et épouse) dans leurs voitures et sont allés chez ses parents (à la femme) de sorte que peut-être elle ne corrompt pas cet homme pieux et ils repartirent et il est retourné à la façon dont il était ; Il est redevenu ce qu'il était.
Et hier j'ai été informé qu'il s'est séparé d'elle et qu'il est retourné au bien et à la piété.
En vérité une femme est influencée par un homme et un homme est influencé par une femme.
Imran ibn Hittan le khariji était un homme d'ahl us sunnah et avait une cousine qui était influencée par les opinions des khawarij.
Donc il a voulu l'épouser et il n'a pas pu la changer, alors que s'est-il passé après cela ? Elle l'a amené à l'avis des khawarij.
C’est pour cela que le Prophète صلى الله عليه وسلم dit :
«Chacun de vous à la religion de ses amis, donc qu'il fasse en sorte de bien les choisir.»
Donc il est demandé qu'il se renseigne et cherche après une femme pieuse et toutes les louanges sont à Allâh, il y a des nobles femmes pieuses dans beaucoup de pays musulmans et dans ceux-là, il y a de nobles hommes pieux.
Je conseille de renforcer la famille pieuse dès le début de la question du mariage.
Qu'il se préserve en épousant une femme pieuse et qu'elle se préserve en épousant un homme pieux et toutes les louanges sont pour Allâh.
✅ Traduit et publié par minhaj sunna
Cheikh Abou ‘Abdir-Rahman Mouqbil ibn Hâdi al Wâdi’i -الشيخ مقبل بن هادي الوادعي
Les savants ont divergé concernant la médisance : Est-ce un péché capital ou non ?
Al-Qurtubi est d'avis qu'il y a unanimité des savants concernant le caractère capital du péché de médisance.
Mais cette prétendue unanimité est fausse, car al-Hafifh Ibn Hajar a rapporté que l'auteur d'Ar-Rawdah et Ar-Râf'î sont d'avis que la médisance n'est qu'un péché mineur.
Cependant, les preuves indiquent que la médisance est un grand péché.
En effet Abû Dawûd rapporte dans ses sunans d'après Sa'îd ibn Zayd que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
"La pire des transactions usuraires est de porter atteinte à l'honneur d'un musulman injustement"
Hadith authentique, voir as-sahih al-musnad 1/313
Abu Dawud rapporte aussi dans ses Sunans d'après Anas que le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
"Lors de mon ascencion nocturne, je vis des gens aux ongles de cuivre avec lesquels ils se déchiraient le visage et la poitrine.
Je demandai: "Qui sont ces gens Ô Jibril ?"
Il me répondit : "Ce sont ceux qui mangeaient la chaire des gens et portent atteinte à leur honneur."
"Et ne médisez pas les uns des autres. L'un de vous aimeraient-ils manger la chair de son frère mort ? (Non !) vous en aurez horreur. Et craignez Allah. Car Allah est grand Accueillant au repentir, Très Miséricordieux." (Sourate al-Hujurât Verset 12)
Pour plus de détails, voir fath al-Bari (10/470), ainsi que Subul As-Salâm (1583).
La médisance n'est-elle considérée comme telle qu'en l'absence de la personne décrite ?
Le sens apparent du hadith :
"C'est le fait de parler de ton frère d'une façon qui ne lui plairait pas." englobe aussi le fait de médire de lui en son absence, qu'en sa présence.
Cependant, al-Hafidh Ibn Hajar a dit :
"L'avis le plus pertinent est que la médisance n'est considérée comme telle qu'en absence de la personne décrite, pour être en conformité avec le sens littéral du mot.
(En arabe, la médisance غيبة - Ghîbah qui dérive du verbe ghâba - yaghîbu signifiant, entre autres significations, "être absent")
C'est ce qu'affirment les linguistiques de manière catégorique."
Plus loin, il dit :
"Bien entendu, le fait de parler en mal d'une personne en sa présence est tout autant interdit, car cela fait partie de l'insulte et de l'injure "
La médisance de nos jours est devenu un loisir pour beaucoup de femmes, sauf celles qu'Allah a préservé par miséricorde.
Notre devoir est de se soumettre à la législation de notre Seigneur.
"Il n'appartient pas à un croyant ou à une croyante, une fois qu'Allah et Son messager ont décidé d'une chose d'avoir encore le choix dans leur façon d'agir. Et quiconque désobéit à Allah et à Son messager, s'est égaré certes, d'un égarement évident " (Sourate al-Ahzab Verset 36)
"Non !... Par ton Seigneur ! Ils ne seront pas croyants tant qu'ils t'auront pas demandé de juger de leurs disputes et qu'ils n'auront éprouvées nulle angoisse pour ce que tu auras décidé, et qu'ils ne se soumettent complètement [à ta sentence]" (Sourate an-Nisâ Verset 65)
"Suivez ce qui vous a été descendu venant de votre Seigneur et ne suivez pas d'autres alliés que Lui. Mais vous ne vous souvenez peu" (Sourate al-A'raf Verset 3)
"Prenez ce que le Messager vous donne; et ce qu'ils vous interdit, abstenez-vous en; et craignez Allah car Allah est dur en punition" (S. al-Hashr, V. 7)
Nous ne pouvons pas être donc comme les gens du Livre qui ont dit : "Nous avons entendu, mais nous désobéissons".
Nous disons plutôt : "Nous avons entendu et nous obéissons".
Pour plus de preuves concernant le fait de se conformer à la religion, voir l'ouvrage intitulé ak-I'tisâm de Ash-Shâtibi, ainsi que le chapitre al-I'tisâm de Sahih al-Bukhârî.
La médisance est un grave problème, car l'être humain peut la pratiquer sans s'en rendre compte.
Il faut donc prendre garde à cela, et tu dois - chère sœur - t'en repentir auprès d'Allah.
Comment se repentir de la médisance ?
Ibn Al-Qayyim a dit dans son ouvrage intitulé : Al-Wâbil As-Sayyib (p. 131) :
"On rapporte du Prophète صلى الله عليه وسلم que l'expiation de la médisance est de demander qu'Allah pardonne à celui de qui on a médit, en disant : "Ô Allah ! Pardonne-nous ainsi qu'à lui"."
Ce hadith est mentionné par Al-Bayhaqi dans ad-Da'awât Al-Kabir dont l'auteur dit : "Ce hadith présente une faiblesse"
Les savants ont deux avis au sujet de la manière de se repentir du péché de médisance.
Ces deux avis ont été rapportés de l'Imam Ahmad et se résument à ce qui suit :
Est-il suffisant pour se repentir de la médisance de demander à Allah de pardonner à celui dont on a médit ?
Ou bien est-il obligatoire d'informer la personne concernée et de lui présenter ses excuses ?
L'avis le plus correct est qu'il n'y a pas de besoin de l'en informer.
Il suffit de demander à Allah de pardonner à cette personne et de mentionner ses qualités aux individus à qui on a parlé de ses défauts.
C'est l'avis partagé par shaykh Al-Islam Ibn Taymiyyah et d'autres.
Ceux qui sont de l'avis qu'il est nécessaire de l'en informer se sont basés sur le fait que la médisance est similaire aux droits touchant aux biens matériels.
Or la différence entre les deux situations est évidente.
En effet, concernant les droits touchant aux biens matériels, la personne spoliée tire parti des biens qui lui reviennent de droit.
Si elle veut, ensuite, elle peut les garder ou les donner en aumône.
Alors que pour la médisance, ce n'est pas possible, et la personne de qui on a médit ne tire aucun parti du fait qu'on l'en informe, et c'est même le contraire du but recherché par le législateur صلى الله عليه وسلم qui risque de se produire.
En effet, en informant la personne concernée, son coeur éprouvera de la haine et risque de souffrir en entendant les propos qu'on a eu à son égard.
Cela peut même aller jusqu'à accentuer son animosité au point où elle déciderait de ne jamais pardonner à la personne qui a médit d'elle.
Or, si l'en informer mène à ce genre de conséquences, le sage législateur صلى الله عليه وسلمne peut l'autoriser ou même le tolérer, et encore moins le rendre obligatoire et l'ordonner.
Toute la législation s'articule autour de la prévention des dommages et leur minimisation, et non autour de leur réalisation partielle ou complète.
Et Allah est plus savant.
Voir aussi Tafsir Ibn Kathîr lors de l'exégèse de la parole d'Allah :
وَلَا تَجَسَّسُوا وَلَا يَغْتَب
(traduction rapprochée)
"Et ne médisez pas les uns des autres" (Sourate al-Hujurât Verset 12)
Voir aussi As-Silsilah Ad-Da'îfah (4/159) pour l'étude détaillée des différentes chaînes de rapporteurs du hadith :
"L'expiation du péché de médisance est de demander à Allah de pardonner à la victime"
Sache que certaine personne pensent qu'il est permis de porter atteinte à l'honneur d'autrui si l'on ne dit que la vérité.
Lorsqu'on leur interdit de le faire, ils répondent : "Nous ne disons que la vérité, nous n'avons pas menti à son sujet".
Or cela n'est rien d'autre que de la pure médisance, car la médisance est le fait de parler de son frère d'une manière qui ne lui plairait pas.
Je conclurai ce chapitre traitant de la médisance par ce vers d'Al-Qahtanî dans sa Nûniyyah (p. 39) :
لا تشغلن بعيب غيرك غافلا
عن عيب نفسك إنه عيبان
Ne t'occupe pas des défauts d'autrui en oubliant les tiens
Car tu auras alors commis deux erreurs
Extrait de : نصيحتي للنساء -Conseils pour la femme musulmane
✅ Publié par 3ilmchar3i.net
Cheikha Umm ‘Abdillah Al-Wadi’iya - الشيخة أم عبد الله الوادعية
Cheikha Umm ‘Abdillah Al-Wadi’iya - الشيخة أم عبد الله الوادعية
Honorable Cheikh, qu’Allah vous accorde la réussite.
Il dit : quel est le jugement du fait de parler ou d’écrire dans une langue autre que l'arabe sans nécessité ?
Réponse :
C’est détestable.
Et c’est interdit s’il parle dans cette langue par amour pour elle, alors (dans ce cas) c’est interdit.
Ceci n’est permis que par nécessité.
✅Traduit et publié par 3ilmchar3i.net
Question :
Certains frères arabes parlent en anglais sans besoin.
Est-ce que cet acte est interdit ou permis, et cela renie-t-il la force de l'islam?
Réponse :
Le fait de parler avec des paroles non arabes pour un arabe, cela entre dans la ressemblance, la ressemblance aux étrangers, mais cela est permis en cas de besoin.
Il est permis qu'il parle dans la mesure du besoin, et l'interdiction est levée pour cela.
Mais si cela est effectué sans besoin alors ça n'est pas permis, car ça entre dans la ressemblance.
Celui qui parle avec leur langue leur ressemble.
Et sans raison ça n'est pas permis.
✅Publié par forum-alminhadj.com
نص السؤال: أحسن الله إليكم يقول: بعض الإخوة العرب يتكلم باللغة الإنجليزية لغير حاجة، فهل هذا الأمر مذموم أو مباح وهل ينافي العزة بالإسلام؟
الجواب: التكلم بكلام غير العربية للعرب؛ هذا تشبه، تشبه بالأعاجم؛ لكن يجوز عند الحاجة، يجوز أن يتكلم بقدر الحاجة، ويزول المنع في ذلك. أما إذا كان من غير حاجة فهذا لا يجوز؛ لأنه من التشبه، من تكلم بهم تشبه بهم، وهو لغير حاجة لا يجوز. نعم