Les étudiants des sciences Islamiques de nos jours doivent revoir leur position – car on voit apparaître un certain laxisme et une indifférence au sujet de s’asseoir et avec les gens de Bid’ah – puisque ce laxisme est en fait un signe de faiblesse de notre sens de l’honneur et de notre jalousie (Al-Ghairah) et une indifférence envers le mal et les Bid’ahs.
Les étudiants doivent donc agir selon le conseil de l’Imam de Ahlous-Sounnah, celui qui a écrasé les Bid’ahs, l’Imam Ahmad Ibn Hanbal (*) – qu’Allah lui fasse miséricorde et qu’Il soit satisfait de lui – et ils doivent se choisir des professeurs et des Shouyoukh dont ils sont satisfaits sur le plan de la ‘Aqidah et de leur comportement ainsi que de la sincérité de leur attachement envers la Sounnah et qu’ils étudient les sciences islamiques avec eux.
Et que les élèves prennent garde des gens de Bid’ahs parmi les gens du Kalaam et parmi les Soufis et les Rafidahs et les autres à part ceux-là; de peur qu’ils soient influencer par leurs Bid’ahs et que leur ‘Aqidah soit corrompue par eux, surtout lorsque ces étudiants ne sont pas encore mûrs.
Personne ne peut discuter le fait que le professeur à une influence palpable sur son élève, s’il reste avec lui longtemps.
Et la moindre des choses qui pourraient atteindre celui qui étudie la science avec les gens de Bid’ah c’est que la haine de la Bid’ah, des péchés et des oppositions à l’Islam sorte de son cœur.
Il perd alors cet aspect obligatoire dans la foi qui est d’aimer pour Allah et de détester pour Allah.
Il ne se préoccupera plus du fait qu’il s’assoie avec une personne sur la Sounnah ou un innovateur, car il jugera uniquement selon ce qu’il croit être un avantage pour le Da’wah et il suivra le courant là où le courant l’emmène.
Qu’Allah nous aide !
Cela fait partie des signes d’un cœur malade et cela mène à une forme d’hypocrisie qu’Allah nous en protège!
(*) Le conseil donner par l'imam Ahmad (qu'Allah lui fasse miséricorde) est cité dans ce passage du livre est de ne pas s’asseoir avec les gens du Kalaam et les Soufis et les gens de Bid’ah qui sont connus pour leurs Bid’ah.
La Croyance Islamique et son histoire
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Cheikh Mouhammad Âman bnou 'Alî al Jâmî - الشيخ محمد أمان بن علي الجامي
Au sujet du kitâb de l’Imâm al-Ghazâlî - «Ihyâ’ ’Ouloûm ad-Dîn - إحياء علوم الدين» ?
Le Livre de la « Revivification », suit le Livre des « Nourritures des Cœurs » dans ce que ce dernier évoque concernant les oeuvres des cœurs : la patience et la reconnaissance par exemple, l’amour, la confiance, la réalisation de l’unité divine, etc.
Abû Tâlib est plus savant de la tradition, des récits et des propos des Gens qui possèdent les sciences des cœurs, soufis et autres, que Abû Hâmid al-Ghazâlî.
Ses propos sont plus corrects, meilleurs pour ce qui est de réaliser les choses et plus éloignés de l’innovation.
Dans La « Nourriture des Cœurs », il est cependant des hadîth faibles et inventés ainsi que plusieurs choses à rejeter.
La plupart de ce que l’on trouve dans la « Revivification » comme propos concernant ce qui fait périr - les propos concernant l’orgueil par exemple, l’infatuation et l’ostension, la jalousie, etc. - est tiré des propos de al-Hârith al-Mouhâsibî dans « L’Observance ».
Certains de ces propos sont acceptables, d’autres sont à rejeter et il y a controverse à propos d’autres.
La « Revivification » présente plusieurs intérêts mais il s’y trouve également des matières blâmables.
Il s’y trouve en effet des matières corrompues : des propos des philosophes qui se rattachent à l’unité divine, à la prophétie et au retour.
Quand Abû Hâmid évoque les connaissances des soufis, il équivaut à quelqu’un qui prendrait un ennemi des Musulmans et l’habillerait des vêtements des Musulmans.
Les Imâms de la Religion ont désapprouvé cela dans ses livres. « Sa maladie est La Guérison », ont-il dit, visant par-là Le « Livre de la Guérison » composé par Avicenne [Ibn Sinâ] en philosophie.
Il y a dans La « Revivification » des hadîth et des récits faibles ; plusieurs, même, sont inventés.
Ils s’y trouve aussi quelques-unes des questions spécieuses des soufis et de leurs sornettes.
Ceci étant, il y a dans la « Revivification des science religieuse », comme propos des SHeikhs Soufis qui, concernant les oeuvres des cœurs, s’y connaissent et sont sur la voie droite, des choses qui sont en accord avec le Livre et la tradition.
On y trouve également, concernant les actes d’adoration et les usages, des choses en accord avec le Livre et la tradition.
Ces choses sont plus nombreuses que celle qui sont à rejeter et c’est pourquoi les gens divergent d’avis à propos de ce livre et controversent à son sujet.
Madjmu’ al-Fatâwa de Ibn Taymiyyah, 10/312
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Mise en garde du grand savant 'Abd Al Latif Al Cheikh
du livre de Abou Hamid Al Ghazaliy : «Ihyâ’ ’Ouloûm ad-Dîn - إحياء علوم الدين»
بسـم الله الرحمـن الرحيــم
الحمد لله رب العالمين ،والعاقبة للمتقين، ولا عدوان إلا على الظالمين ،وأشهد أن لا إله إلا الله ، وحده لا شريك له ، الملك الحق المبين ؛وأشهد: أن محمداً عبدهورسوله ، الصادق الأمين ، صلى الله عليه ،وعلى آله ،وأصحابه ، صلاة دائمة مستمرة ، إلى يوم الدين .
وبعد: فإني رأيت بعض أهل وقتنا، يشتغل بكتاب ((الإحياء)) للغزالي ، ويقرأ فيه عند العامة ،وهو لا يحسن فهم معانيه ، ولا يعرف ما تحت جملهومبانيه ، ليست له أهلية ، في تمييز الخبيث من الطيب ،ولا دراية بما تحت ذلك البارق ، من ريح عاتية ، أو صيب ؛ فكتبت إليه نصيحة ،وأرسلت إليه بعض أصحابه ،وأرشدته إلى الدواوين الإسلامية ، المشتملة على الأحاديث النبوية ،والسير السلفية ،
(ص319) والرقائق الوعظية ، فلم يقبل ، واستمر على رأيه ،واعجب بنفسه ،وأظهر ذلك لبعض من يجالسه ، وحط من قدر الناهي له .
فكتبت إليه كتاباً ، فلم يصغ ،ولم يلتفت ،وزعم أنه على بصيرة ؛وأبدى من جهله: الأعاجيب الكثيرة ؛ فأحببت: أن أذكر للطلبة ،والمستفيدين ، بعض ما قاله أئمة الإسلاموالدين ، في هذا الكتاب ، المسمى بـ((الإحياء)) ليكون الطالب ،على بصيرة من أمره ؛ولئلا يلتبس عليه ما تحت عباراته ، من زخرف القول .
وصورة ما كتبت ، أولاً:
من عبد اللطيف ، بن عبد الرحمن ، إلى الأخ عبد الله سلام عليكمورحمة الله ، وبركاته ؛ وبعد: فقد بلغني عنك ، ما يشغل كل من له حمية إسلامية ،وغيرة دينية ، على الملة الحنيفية ،وذلك: أنك اشتغلت بالقراءة في كتاب ((الإحياء)) للغزالي ؛ وجمعت عليه من لديك من الضعفاء ،والعامة ، الذين لا تمييز لهم ، بين مسائل الهدايةوالسعادة ، ووسائل الكفروالشقاوة؛وأسمعتهم ما في الإحياء ، من التحريفات الجائرة ،والتأويلات الضالة الخاسرة ،والشقاشق التي اشتملت على الداء الدفين ،والفلسفة في أصل الدين .
وقد أمر الله تعالى ،وأوجب على عباده: أن يتبعوا رسله ،وأن يلتزموا سبيل المؤمنين ؛ وحرم اتخاذ الولائج ، من
(ص320) دون الله ورسوله ، ومن دون عباده المؤمنين ؛ وهذا الأصل المحكم ، لا قوام للإسلام إلا به ؛ وقد سلك في الإحياء ، طريق الفلاسفة ، والمتكلمين ، في كثير من مباحث الإلهيات ،وأصول الدين ، وكسا الفلسفة: لحاء الشريعة ، حتى ظنها الأغمار ،والجهال ، بالحقائق ، من دين الله ، الذي جاءت به الرسل ، ونزلت به الكتب ، ودخل به الناس في الإسلام ؛ وهي في الحقيقة: محض فلسفة ، منتنة ، يعرفها أولوا الأبصار ، ويمجها من سلك سبيل أهل العلم كافة ، في القرىوالأمصار .
قد حذر أهل العلم ،والبصيرة ، عن النظر فيها ،ومطالعة خافيها ،وباديها ؛ بل أفتى بتحريقها ، علماء المغرب ، ممن عرف بالسنة ، وسماها كثير منهم ((إماتة علوم الدين)) وقام ابن عقيل: أعظم قيام في الذم ،والتشنيع ؛ وزيف ما فيه من التمويهوالترقيع ، وجزم بأن كثيراً من مباحثه زندقة خالصة ، لا يقبل لصاحبها صرف ولا عدل .
قال شيخ الإسلام: ولكن أبو حامد ، دخل في أشياء من الفلسفة ، وهي عند ابن عقيل زندقة ؛ وقد رد عليه بعض ما دخل فيه ، من تأويلات الفلاسفة ، ورد عليه شيخ الإسلام ، في السبعينية ، وذكر قوله ، في العقولوالنفوس ،وأنه مذهب الفلاسفة ، فأفادوأجاد ؛ ورد عليه غيره من علماء الدين ، وقال فيه تلميذه بن العربي ، المالكي ، شيخنا أبو حامد: دخل في جوف الفلسفة ، ثم أراد الخروج فلم يحسن ؛ وكلام
(ص321) أهل العلم معروف في هذا ، لا يشكل إلا على من هو مزجى البضاعة ، أجنبي من تلك الصناعة .
ومشائخنا ـ تغمدهم الله برحمته ـ مضوا على هذا السبيلوالسنن ، وقطعوا الوسائل إلى الزندقةوالفلسفة ،والفتن ،وأدبوا على ما هو دون ذلك ،وارشدوا الطالب إلى أوضح المناهجوالمسالك ، وشكرهم على ذلك كل صاحب سنة ،وممارسة للعلم النبوي .
وأنت قد خالفت سبيلهم ،وخرجت عن مناهجهم ، وضللت المحجة ؛وخالفت مقتضى البرهانوالحجة ،واستغنيت برأيك ، وانفردت بنفسك ، عن المتوسمين بطلب العلم ، المنتسبين إلى السنة ؛ ما أقبح الحور بعد الكور ، وما أوحش زوال النعم ، وحلول النقم ؛ إذا سمعت بعض عباراته المزخرفة ، قلت: كيف ينهانا عن هذا فلان ، أو يأمر بالإعراض عن هذا الشأن .
كأنك: سقطت على الدرة المفقودة ،والضالة المنشودة ، وقد يكون ما أطربك ، وهز أعطافك ،وحركك: فلسفة منتنة ،وزندقة مبهمة ، أخرجت في قالب الأحاديث النبوية ،والعبارات السلفية ، فرحم الله عبداً عرف نفسه ، ولم يغتر بجاهه ،وأناب إلى الله ،وخاف الطرد عن بابه ،والإبعاد عن جنابه .
و ينبغي للإمام ، أيده الله: أن ينزع هذا الكتاب ، من
(ص322) أيديكم ؛ويلزمكم بكتب السنة ، من الأمهات الست، وغيرها ،والله يقول الحق ، وهو يهدي السبيل .
ثم جمعت بعض أقوال أهل العلم ، وما أفتوا به في هذا الكتاب ، وتحذيرهم للطالب ،والمسترشد ؛ فمن ذلك: قول الذهبي ـ في ترجمته للغزالي ـوأخذ في تأليف الأصول ،والفقه ،والكلام ،والحكمة ،وأدخله سيلان ذهنه ، في مضائق الكلام ، ومزال الأقدام ؛ ولله سر في خلقه ، وساق الكلام ـ إلى أن قال ـ ذكر هذا: عبد الغافر ـ إلى أن قال ـ ثم حكى عنه: أنه راجع العلوم ، وخاض في الفنون الدقيقة ، والتقى بأربابها ، حتى تفتحت له أبوابها ، وبقي مدة ، وفتح عليه باب من الخوف ، بحيث شغله عن كل شيء ـ إلى أن قال ـ ومما كان يعترض عليه به وقوع خلل من جهة النحو ، في أثناء كلامه ، وروجع فيه ، فأنصفواعترف بأنه ما مارسه .
ومما نقم عليه ، ما ذكر من الألفاظ المستبشعة بالفارسية ، في كيمياء السعادةوالعلوم ، وشرح بعض الصوروالمسائل ، بحيث لا يوافق مراسم الشرع ، وظواهر ما عليه قواعد الملة ؛ وكان الأولى به ،والحق أحق ما يقال: ترك ذلك التصنيف ،والإعراض عن الشرح له ؛ فإن العوام: ربما لا يحكمون أصول القواعد بالبراهينوالحجج ، فإذا سمعوا شيئاً من ذلك ، تخيلوا منه ما هو أضر بعقائدهم ،وينسبون ذلك إلى بيان مذهب الأوائل .
(ص323) قال الذهبي: ما نقله عبد الغافر ، على أبي حامد في الكيمياء ، فله أمثاله في غضون تواليفه ، حتى قال أبو بكر بن العربي: شيخنا أبو حامد ، بلع الفلاسفة ،وأراد أن يتقيأهم فما استطاع ، انتهى .
ومن معجم أبي على الصدفي ، في تأليف القاضي عياض له ، قال الشيخ: أبو حامد ، ذو الأنباء الشنيعة ،والتصانيف العظيمة ، غلا في طريق التصوف ، وتجرد لنصر مذهبهم ، وصار داهية في ذلك ،وألف فيه تآليفه المشهورة ، أخذ عليه فيها مواضع ، وساءت به ظنون أمة ،والله أعلم بسره ، ونفذ: أمر السلطان عندنا بالمغرب ، وفتوى الفقهاء بإحراقها ،والبعد عنها ، فامتثل ذلك ، انتهى .
ونقل أبو المظفر يوسف ، سبط ابن الجوزي ، المتهم بالتشيع ، في كتابه: ((رياض الأفهام)) قال: ذكر أبو حامد في كتابه: سر العالمين ،وكشف ما في الدارين ،وقال في حديث: ((من كنت مولاه فعلي مولاه)) إن عمر ، قال: بخ ، بخ ، أصبحت مولى ، كل مؤمن ومؤمنة ؛ قال أبو حامد:وهذا تسليمورضا، ثم بعد هذا غلب عليه الهوى ، حباً للرياسة ، وعقد البنود ،وأمر الخلافة ،ونهيها ، فحملهم على الخلاف (فنبذوه وراء ظهورهم واشتروا به ثمنا قليلا فبئس ما يشترون) [ آل عمران: 187 ] وسرد كثيراً من هذا الكلام الفسل الذي تزعمه الإمامية .
(ص324) قال الذهبي: وما أدري ما عذره في هذا ، الظاهر أنه رجع عنه ،وتبع الحق ؛ قلت: هذا إن لم يكن من وضع هذا ، وما ذاك ببعيد ، ففي هذا التأليف بلاياً ، لاتستطاب ؛ قلت: ما ذكره الذهبي ممكن ،والغرض: أنما ينسب إلى هذا الرجل ، لا يغتر به ،ويجب هجره ،واطراحه ، لما في كتبه من الداء العضال ،والعثرات التي لا تقال.
قال الذهبي: قد ألف الرجل ، في ذم الفلاسفة ، كتاب ((التهافت)) وكشف عوراتهم ، ووافقهم في مواضع ، ظناً منه أن ذلك حق ، أو موافق للملة ، ولم يكن له علم بالآثار ، ولا خبرة بالسنن النبوية ، القاضية على العقل ، وحبب إليه إدمان النظر في كتاب ((رسائل إخوان الصفا)) وهو داء عضال ، وجرب مردىء ، وسم قاتل ، ولولا أن أبا حامد من الأذكياء ، وخيار المخلصين ، لتلف .
فالحذر ، الحذر ، من هذه الكتب ، واهربوا بدينكم من شبه الأوائل ،وإلا وقعتم في الحيرة ، فمن رام النجاةوالفوز ، فليلزم العبودية ،وليكثر الاستغاثة بالله ،ولبيتهل إلى مولاه ، في الثبات على الإسلام ،وأن يتوفى على إيمان الصحابة ، وسادة التابعين ، والله الموفق، فبحسن قصد العالم ، يغفر له ، وينجو إن شاء الله تعالى .
وقال أبو عمر بن الصلاح ، فصل: في بيان أشياء مهمة ، أنكرت على أبي حامد ؛ ففي تواليفه أشياء لم يرتضها
(ص325) أهل مذهبه ، من الشذوذ ؛ منها قـوله في المنطق: هو مقدمة العلوم كلها ، ومن لا يحيط به فلا ثقة له بمعلوم أصلاً ؛ قال: فهذا مردود ، إذ كل صحيح الذهن ، منطقي بالطبع ، وكم من إمام: ما رفع بالمنطق رأساً .
فأما كتاب: المضنون به على غير أهله ؛ فمعاذ الله: أن يكون له ، شاهدت على نسخة منه ، بخط القاضي كمال الدين ، محمد بن عبد الله الشهرزوري ، أنه موضوع على الغزالي ،وأنه مخترع من كتاب: مقاصد الفلاسفة ، وقد نقضه الرجل ، بكتاب: التهافت .
وقال أحمد بن صالح الجبلي في تاريخه ، وقد رأيت كتاب: الكشفوالإنباء ، عن كتاب الإحياء ، للمازري: الحمد لله الذي أنار الحق ،وأداله ،وأباد الباطل ،وأزاله ؛ ثم أورد المازري أشياء مما انتقده على أبي حامد ، يقول: ولقد أعجب من قول مالكية ، يرون الإمام مالكاً ، يهرب من التحديد ،وإيجاب أن يرسم رسماً ،وإن كان فيه أثر ما ، أو قياس ما ، تورعاً ،وتحفظاً من الفتوى ، فيما يحمل الناس عليه ، ثم يستحسنون من الرجل فتاوى ، مبناها على ما لا حقيقة له ، وفيه كثير عن النبي e لفق منه الثابت ، بغير الثابت .
وكذا ما أورد عن السلف ، لا يمكن ثبوته كله ،وأورد من نزعات الأولياء ، ونفثات الأصفياء ، ما يجل موقعه ، لكن
(ص326) مزج فيه النافع بالضار ؛ كاطلاقات يحكيها عن بعضهم ، لا يجوز إطلاقها ، لشناعتها ، وإن أخذت معانيها على ظواهرها ، كانت كالرموز لقدح الملحدين ، ولا تنصرف معانيها إلى الحق ، إلا بتعسف ، على ان اللفظ: مما لا يتكلف العلماء مثله ، إلا في كلام صاحب الشرع ، الذي اضطرت المعجزات الدالة على صدقه ، المانعة من جهله .
وكذبه إلى طلب التأويل كقـوله: ((إن القلوب بين أصبعين من أصابع الرحمن)) ((وإن السماوات على اصبع)) وكقوله: ((لأحرقت سبحات وجهه)) وكقـوله: ((يضحك الله)) إلى غير ذلك من الأحاديث الواردة ، ظاهرها مما أحاله العقل ـ إلى أن قال ـ فإذا كانت العصمة غير مقطوع بها في حق الولي ، فلا وجه لإضافة ما لا يجوز إطلاقه إليه ، إلا أن يثبت ، وتدعو ضرورة إلى نقله ، فيتأول ـ إلى أن قال ـ ألا ترى: لو أن منصفاً ، أخذ يحكي عن بعض الحشوية ، مذهبه في قدم الصوتوالحرف ، وقدم الورق ، لما حسن به أن يقول: قال بعض المحققين ، إن القارىء ، إذا قرأ كتاب الله ، عاد القارىء في نفسه قديماً بعد أن كان محدثاً ؛وقال
(ص327) بعض الحذاق: إن الله محل للحوادث ، إذا أخذ في حكاية مذاهب الكرامية .
وقال قاضي الجماعة: أبو عبد الله بن أحمد القرطبي ،إن بعض من يعظ ، ممن كان ينتحل رسم الفقه ، ثم تبرأ منه شغفاً بالشريعة الغزالية ،والنحلة الصوفية ، أنشأ كراسة تشتمل على معنى التعصب ، لكتاب أبي حامد ، إمام بدعتهم ؛ فأين هو من تشنيع مناكيره ؟ وتضليل أساطيره المباينة للدين ، وزعم: أن هذا من علم المعاملة ، المفضي إلى علم المكاشفة ، الواقع بهم على سر الربوبية ، الذي لا يسفر عن قناعه ، ولا يفوز باطلاعه ، إلا من تمطى إلى شيخ ضلالته ، التي رفع لهم أعلامها، وشرع أحكامها .
قال أبو حامد:وأدنى من هذا العلم: التصديق به ،وأقل عقوبته: أن لا يرزق المنكر منه شيئاً فأعرض من قوله ، على قوله: ولا يشتغل بقراءة قرآن ، ولا بكتب حديث ، لأن ذلك يقطعه عن الوصول إلى إدخال رأسه في كم جيبه ،والتدثر بكسائه ، فيسمع نداء الحق ؛ فهو يقول:ذروا ما كان السلف عليه ،وبادروا إلى ما آمركم به ، ثم إن القاضي: أقذع ، وسب ، وكفر .
وقال أبو حامد: وصدور الأحرار ، قبور الأسرار ، ومن أفشى سر الربوبية كفر ، ورأى مثل قتل الحلاج خيراً من إحياء عشرة ، لاطلاقه ألفاظاً ، ونقل عن بعضهم ، قال: للربوبية
(ص328) سر لو ظهر ، لبطلت النبوة ؛ وللنبوة سر لو كشف ، لبطل العلم ؛ وللعلم سر لو كشف لبطلت الأحكام ؛ قلت: سر العلم قد كشف بصوفية أشقياء ، فانحل النظام ، وبطل لديهم الحلالوالحرام .
قال ابن أحمد: ثم قال الغزالي، القائل بهذا إن لم يرد إبطال النبوة في حق الضعفاء ، فما قال ليس بحق ؛ فإن الصحيح لا يتناقض ؛وإن الكامل لا يطفىء نور معرفته نور ورعه ؛ وقال الغزالي: العارف ، يتجلى له أنوار الحق ، وتنكشف له العلوم المرموزة ، المحجوبة عن الخلق ؛ فيعرف معنى النبوة ، وجميع ما وردت به ألفاظ الشريعة ، التي نحن منها على ظاهرها ؛ قال عن بعضهم: إذا رأيته في البداية ، قلت صديقاً ؛وإذا رأيته في النهاية ، قلت زنديقاً ؛ ثم فسره الغزالي ، فقال: إذا رأيتم الزنديق لا يلصق إلا بمعطل الفرائض ، لا بمعطل النوافل ، وقال: وذهبت الصوفية إلى العلوم الإلهامية ، دون التعليمية ؛ فيجلس: فارغ القلب ، مجموع الهم ، فيقول: الله ، الله ، على الدوام ؛ فيتفرغ قلبه ،ولا يشتغل بتلاوة ، ولا كتب حديث ؛ فإذا بلغ هذا الحد ، التزم الخلوة ببيت مظلم ،ويتدثر بكسائه ، فحينئذ: يسمع نداء الحق: (يا أيها المزمل) ، (يا أيها المدثر) .
قلت: إنما سمع شيطاناُ، أو سمع شيئاً لا حقيقة له ،
(ص329) من طيش دماغه ،والتوفيق في الاعتصام بالكتاب ، والسنة ،والإجماع .
قال أبو بكر الطرطوشي: شحن أبو حامد كتاب ((الإحياء)) بالكذب على رسول الله e ، وما على بسيط الأرض أكثر كذباً منه ، شبكه بمذاهب الفلاسفة ؛ومعاني رسائل إخوان الصفاء ؛وهم قوم: يرون النبوة مكتسبة ؛ وزعموا: أن المعجزات ، حيل ومخاريق ؛ قال ابن عساكر: حج أبو حامد ،وأقام بالشام نحواً من عشرين سنة ، وصنف ، وأخذ نفسه بالمجاهدة ، وكان مقامه بدمشق ، في المنارة الغربية من الجامع ، سمع صحيح البخاري ، من أبي سهل الحمصي ، وقدم دمشق في سنة تسعوثمانين .
وقال ابن خلكان: بعثه النظام على مدرسته ببغداد ، في سنة أربعوثمانين ، وتركها في سنة ثمانوثمانين ، وزهد ، وحج ،وأقام بدمشق مدة بالزاوية الغربية ، ثم انتقل إلى بيت المقدس يتعبد ، ثم قصد مصر ،وأقام مدة بالإسكندرية ، فقيل: عزم على المضي إلى يوسف بن تاشفين ، سلطان مراكش ، فبلغه نعيه ثم عاد إلى طوس ،وصنف: البسيط ،والوسيط ،والوجيز ،والخلاصة ، والإحياء ،وألف المستصفى ، في أصول الفقه ،والمنخول ،واللباب ،والمنتحل في الجدل ، وتهافت الفلاسفة ، ومحك النظر ، ومعيار العلم ، وشرح الأسماء الحسنى ،ومشكاة الأنوار ،والمنقذ من الضلال ،وحقيقة القولين ،وأشياء أخرى ، انتهى .
(ص330) قال عبد الله بن علي الأثيري ، سمعت عبد المؤمن بن علي القيسي ، سمعت عبد الله بن تومرت ، يقول: أبو حامد الغزالي ، قرع الباب ، وفتح لنا ؛ قال: أبو محمد العثماني ، وغيره ، سمعنا: محمد بن يحيي ، العذري ، المؤدب ، يقول: رأيت بالأسكندرية ، سنة خمسمائة ، كأن الشمس طلعت من مغربها ، فعبرها لي عابر ، ببدعة تحدث فيهم ، فبعد أيام وصل الخبر ، بإحراق كتب الغزالي من البريد .
قال أبو بكر بن العربي ، في شرح الأسماء الحسنى ، قال شيخنا: أبو حامد قولاً عظيماً ، انتقده عليه العلماء ، وقال: وليس في قدرة الله ، أبدع من هذا العالم ، في الإِتقان والحكمة ، ولو كان في القدرة أبدع ، أو أحكم منه ، ولم يفعله ، لكان ذلك قضاء للجور ، وذلك محال ؛ ثم قال ، والجواب: أنه باعد في اعتقاد عموم القدرة ، ونفي النهاية ، عن تقدير المقدرات المتعلقة بها ، ولكن في تفصيل هذا العلم المخلوق ، لا في سواه ؛ وهذا رأي فلسفي ، قصدت به الفلاسفة قلب الحقائق ، ونسبة الإِتقان إلى الحياة مثلاً ؛ والوجود إلى السمع والبصر ، حتى لا يبقى في القلوب سبيل إلى الصواب ، واجتمعت الأمة على خلاف هذا الاعتقاد ، وقالت عن بكرة أبيها: إن المقدورات لا نهاية لها بكل مقدور الوجود ، لا بكل حاصل الوجود ، إذ القدرة صالحة ، ثم قال: هذه وهلة لألعابها ، ومزلة لا تماسك فيها ، ونحنوإن كنا نقطة من بحره ، فإنا لا نرد عليه إلا بقوله.
(ص331) ومما أخذ عليه ، قـوله: إن للقدر سراً نهينا عن إفشائه ؛ فأي سر للقدر ؟! فإن كان مدركاً بالنظر ، وصل إليه ولا بد ،وإن كان مدركاً بالخبر ، فما ثبت فيه شيء ، وإن كان يدرك بالحيل والعرفان ، فهذه دعوى محضة ، فلعله عنى بإفشائه: أن تعمق في القدر ، وبحث فيه .
قال الذهبي: أنبأنا محمد بن عبد الكريم ، أنبأنا أبو الحسن السخاوي ، أنبأنا خطاب بن قمرية الصوفي ، أنبأنا سعد بن أحمد الاسفرائيني بقراءتي ، أنبأنا أبو حامد محمد بن محمد الطوسي ، قال اعلم أن الدين شطران ، أحدهما ترك المناهي ، والآخر فعل الطاعات ، وترك المناهي هو الأشد ، والطاعات يقدر عليه كل أحد ، وترك الشهوات لا يقدر عليه إلا الصديقون ؛ ولذلك قال أبو عامر العبدي: سمعت أبا نصر ، أحمد بن محمد بن عبد القاهر الطوسي ، يحلف بالله: أنه أبصر في نومه ، كأنه ينظر في كتب الغزالي ، فإذا هي كلها تصاوير .
وقال ابن الوليد الطرطوشي ، في رسالته إلى ابن المظفر ، فأما ما ذكرت من أبي حامد ، فقد رأيته وكلمته ، ورأيته جليلاً من أهل العلم ، واجتمع فيه العقل والفهم ، ومارس العلوم طول عمره ، وكان على ذلك معظم زمانه ، ثم بدا له عن طريقة العلماء ، ودخل في غمار العمال ، ثم تصوف، وهجر العلوم ، وأهلها ، ودخل في علوم الخواطر ، وأرباب القلوب ، ووساوس الشيطان ، ثم شابها بآراء
(ص332) الفلاسفة ، ورموز الحلاج ، وجعل يطعن على الفقهاءوالمتكلمين ، ولقد كاد أن ينساخ من الدين ، فلما عمل ((الإحياء)) عمد يتكلم في علوم الأحوال ، ومرامز الصوفية ، وكان غير أنيس بها، ولا خبير بمعرفتها ، فسقط على أم رأسه ،وشحن كتابه بالموضوعات .
قال الذهبي ، بعد أن ساق كلام ابن الوليد الطرطوشي ، قلت: أما ((الإِحياء)) فقيه من الأحاديث الباطلة ، جملة ، وفيه خير كثير ، لولا ما فيه من آداب ورسوم ، وزهد من طرائق االحكماء ، ومنحرف الصوفيه ؛نسأل الله علماً نافعاً ؛ تدري: ما العلم النافع ؟ هو ما نزل به القران ، وفسره رسول الله e قولاً ، وفعلاً ، ولم يأت نهي عنه ، قال عليه السلام: ((من رغب عن سنتي فليس مني)) فعليك يا أخي بتدبر كتاب الله ، وبإدمان النظر في الصحيحين ، وسنن النسائي ، ورياض النووي ، وأذكاره ، تفلح وتنجح ، وإياك وآراء عباد الفلاسفة ، ووظائف أهل الرياضات ، وجوع الرهبان ، وخطاب طيش رؤوس أصحاب الخلوات ؛ فكل الخير في متابعة الحنيفية السمحة ، فوا غوثاه بالله ؛ اللهم اهدنا الصراط المستقيم ، انتهى .
ولمحمد بن علي المازني الصقيلي ، كلام على الإِحياء ، قال فيه: قد تكررت مكاتبتكم في استعلام مذهبنا ، في الكتاب المترجم ((بإحياء علوم الدين)) وذكرتم: أن آراء الناس فيه قد اختلفت ، فطائفة انتصرت ، وتعصبت لإِشهاره ، وطائفة حذرت منه ، ونفرت ، وطائفة لكتبه أحرقت .وكاتبني
(ص333) أهل المشرق أيضاً: يسألوني ، ولم يتقدم لي قراءة هذا الكتاب ، سوى نبذة منه ، فإن نفس الله في العمر ، مددت منه الأنفاس ، وأزلت عن القلوب الالتباس ؛ اعلموا: أن هذا الرجل ، رأيت تلامذته ، فكل منهم حكى لي نوعاً من حاله ، ما قام مقام العيان ، فأنا أقتصر على ذكر حاله ، وحال كتابه ، وأذكر جملاً من مذاهب الموحدين ، والمتصوفة ، وأصحاب الإِشارات ، والفلاسفة ، فإن كتابه متردد بين هذه الطوائف .
ثم قال: وأما علم الكلام الذي هو أصل الدين ، فإنه صنف فيه ، وليس بالمتبحر فيها ، ولقد فطنت لعدم استبحاره فيها ، وذلك أنه قرأ علوم الفلسفة ، قيل إستبحاره في فن الأصول ، فأكسبته الفلسفة جراءة على المعاني ، وتسهيلاً للهجوم على الحقائق ، لأن الفلاسفة: تمر مع خواطرها ، لا يزعها شرع ؛ وعرفني صاحب له ، أنه كان له عكوف على رسائل: إخوان الصفا ؛ وهي إحدى وخمسون رسالة ؛ ألفها من قد خاض في علم الشرع ، والنقل ، وفي الحكمة ؛ فمزج بين العلمين ، وقد كان رجل يعرف بابن سينا ، ملأ الدنيا تصانيف ، أدته قوته في الفلسفة ، إلى أن حاول رد أصول العقائد إلى علم الفلسفة ، وتلطف جهده ، حتى تم له ما لم يتم لغيره
المصدر: الدُّرَرُ السَّنِيَّةُ في الأجوبة النجدية
الجزء الثالث كتاب: الأسماء والصفات
Cheikh Ul-Islam Taqiyud-din Ibn Taymiyyah - الشيخ الإسلام بن تيمية
Cheikh 'Abd Al-Latîf Âl Ach-Cheikh - الشيخ عبداللطيف آل الشيخ
Les noms d'Allah ne sont pas limités par un nombre quelconque et la preuve sur cela se trouve dans le Hadith authentique qui dit :
"Ô Allah ! Je suis Ton serviteur, le fils de Ton serviteur et le fils de Ta servante ..."
jusqu'à dire :
"Je T'invoque par tout nom par lequel Tu T'es appelé, que Tu as enseigné à quelqu'un parmi Ta création ou que Tu as réservé auprès de Toi dans l'Inconnaissable."
(cité par ahmad (1/391))
S'agissant du Hadith du Prophète Sallalahou 'alayhi wa sallam dans lequel il dit :
"Allah a quatre vingt dix neufs noms, celui qui les énumère entrera au Paradis"
(cité par al Boukhari(2736) et Mouslim (2677))
Le sens ne limite pas les noms divins à ce nombre, mais le Prophète sallalahou 'alayhi wa sallam veut dire que celui qui peut énumérer ces quatre vingt dix neuf noms entrera au Paradis.
L'expression "Celui qui les énumère" est un complément de la première partie de la phrase et non une partie séparée.
A ce sujet, les Arabes disaient "J'ai cent chevaux que j'ai préparés pour le Jihâd pour la cause d'Allah", le sens n'est donc pas qu'il n'a que cent chevaux, mais qu'il a préparé ce cent dont il parle.
Cheykhoul-Islam Ibn Taymiyya rapporte que les savants de la science du Hadith disent tous que le comptage et l'énumération des noms ne sont pas conformés par un hadith authentique du Prophète sallalahou 'alayhi wa sallam et il a raison, car les savants ont divergé sur l'authenticité des hadiths relatifs à cette énumération.
Celui qui cherche à authentifier l'un de ces Hadiths relatifs à ce comptage et à cette énumération, dit qu'il s'agit d'une question très importante, car par laquelle on peut entrer au Paradis et les compagnons n'auraient pas laissé passer cette occasion pour lui demander de les désigner.
Par conséquent, ceci indique que ces noms ont été désignés de sa part.
La réponse à cette remarque est que cela n'est pas nécessaire, car si c'était le cas, ces quatre vingt dix neufs noms auraient été connus plus que le savoir du soleil et al Boukhari et Mouslim et d'autres les auraient rapportés, car une telle énumération une nécessité urgente pour les mémoriser, mais la désignation de ces noms n'a pas été rapportée que par des chaînes faibles de rapporteurs et sous des diverses formes.
Le Prophète sallalahou 'alayhi wa sallam ne les a pas donc indiqués pour un but sage et précis, car il voulait que les gens les cherchent eux-mêmes et les trouvent dans le Livre d'Allah et la Sunna par leur propre effort afin que l'on sache celui qui s'applique et celui qui est négligeant.
Le sens de l'énumération cité dans le Hadith d'Al Boukhari n'est donc pas leur écriture sur le parchemin et pour les répéter en vue de les apprendre par coeur, mais le sens est :
-Leur connaissance verbale.
-La compréhension de leur signification.
-L'adoration d'Allah par les exigences de ces noms.
Cette adoration se fait par deux moyens :
-Le premier : C'est quand tu les utilise pour invoquer Allah.
Car Allah dit (traduction rapprochée) :
"Invoquez-le par ces noms" (7;180)
Il faut donc les utiliser comme moyens pour atteindre le but escompté, et pour cela, tu choisis le nom qui correspond à ce but.
Par exemple, quand tu veux demander le pardon, il faut dire : "ô Pardonneur ! pardonne moi"
Il n'est pas convenable de dire par exemple : "ô Celui qui est dur par Son châtiment, pardonne moi"
Car cela ressemble à la moquerie, mais dis plutôt : "Sauve moi de Ton châtiment"
-Le deuxième :Il s'agit là des actes de culte.
Le nom "clément" exige la miséricorde, alors fais une bonne oeuvre qui apporte la miséricorde, alors, fais une bonne oeuvre qui apporte la miséricorde d'Allah.
Telle est donc la signification du comptage et de l'énumération des noms divins et c'est ainsi que cette oeuvre méritera d'être le prix de l'entrée au Paradis.
Fatâwas sur les piliers de l'Islam, vol 1, Question 31
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السؤال: هل أسماء الله تعالى محصورة؟
الإجابة: أسماء الله ليست محصورة بعدد معين، والدليل على ذلك قوله صلى الله عليه وسلم في الحديث الصحيح
اللهم إني عبدك وابن عبدك وابن أمتك
إلى أن قال
أسألك بكل اسم هو لك سميت به نفسك، أو أنزلته في كتابك، أو عملته أحداً من خلقك، أو استأثرت به في علم الغيب عندك"، وما استأثر الله به في علم الغيب
لا يمكن أن يعلم به، وما ليس معلوماً ليس محصوراً. وأما قوله صلى الله عليه وسلم
إن لله تسعة وتسعين اسماً من أحصاها دخل الجنة
فليس معناه أنه ليس له إلا هذه الأسماء، لكن معناه أن من أحصى من أسمائه هذه التسعة والتسعين فإنه يدخل الجنة فقوله: "من أحصاها" تكميل للجملة الأولى وليست استئنافية منفصلة، ونظير هذا قول العرب: "عندي مئة فرس أعددتها للجهاد في سبيل الله" فليس معناه أنه ليس عنده إلا هذه المئة، بل هذه المئة معدة لهذا الشيء. وقد نقل شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله اتفاق أهل المعرفة في الحديث على أن عدها وسردها لا يصح عن النبي صلى الله عليه وسلم أ.هـ. وصَدَقَ رحمه الله بدليل الاختلاف الكبير فيها فمن حاول تصحيح هذا الحديث قال: إن هذا أمر عظيم لأنها توصل إلى الجنة فلا يفوت على الصحابة أن يسألوه صلى الله عليه وسلم عن تعيينها فدل هذا على أنها قد عينت من قبله صلى الله عليه وسلم، لكن يُجاب عن ذلك بأنه لا يلزم ولو كان كذلك لكانت هذه الأسماء التسعة والتسعون معلومة أشد من علم الشمس، ولنُقلت في الصحيحين وغيرهما، لأن هذا مما تدعو الحاجة إليه وتلح بحفظه فكيف لا يأتي إلا عن طريق واهية وعلى صور مختلفة فالنبي صلى الله عليه وسلم لم يبينها لحكمة بالغة وهي أن يطلبها الناس ويتحروها في كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم حتى يتبين الحريص من غير الحريص. وليس معنى إحصائها أن تكتب في رقاع ثم تكرر حتى تحفظ ولكن معنى ذلك: أولاً: الإحاطة بها لفظاً. ثانياً: فهمها معنى. ثالثاً: التعبد لله بمقتضاها ولذلك وجهان: الوجه الأول: أن تدعو الله بها لقوله تعالى
{فادعوه بها}
بأن تجعلها وسيلة إلى مطلوبك، فتختار الاسم المناسب لمطلوبك، فعند سؤال المغفرة تقول: "يا غفور اغفر لي"، وليس من المناسب أن تقول: "يا شديد العقاب اغفر لي" بل هذا يشبه الاستهزاء، بل تقول: أجرني من عقابك. الوجه الثاني: أن تتعرض في عبادتك لما تقتضيه هذه الأسماء، فمقتضى الرحيم الرحمة، فاعمل العمل الصالح الذي يكون جالباً لرحمة الله، هذا هو معنى إحصائها، فإذا كان كذلك فهو جدير لأن يكون ثمناً لدخول الجنة
مجموع فتاوى و رسائل الشيخ محمد صالح العثيمين المجلد الأول
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine -الشيخ محمد بن صالح العثيمين
Je vois beaucoup de gens qui d’apparence se sont accrochés à leur religion (multazimin - ملتزمين) et ses obligations, et plus encore en ce qui concerne les actes surérogatoires et recommandés tels que l’évocation (الذكر – dikhr) à faire après la prière : le tasbih (dire subhâna’Llâh - سبحان الله), le tahmid (dire al-hamduli’Llâh - الحمد لله), le takbir (dire Allâhu akbar - الله أكبر) et d’autre chose semblable.
Je vois certains parmi eux qui, lorsqu'ils veulent appliquer la parole du Prophète (صلى الله عليه وسلم) :
عن أبي هريرة رضي الله عنه قال رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
« Quiconque, à la fin de chaque prière, glorifie Allah (en disant subhâna’Llah) 33 fois,
Le loue (en disant al-hamduli’Llâh) 33 fois, et proclame Sa toute grandeur (en disant Allâhu akbar) 33 fois, sois un total de 99, puis complète la centaine en disant : « Lâ ilâha illâ’Llah wahdahu lâ sharîka lah, lahul mulk wa lahul hamd wa huwa ’alâ kulli shay‘in qadîr (Nulle divinité digne d’être adoré en dehors d’Allah, Seul, sans associé, à Lui la souveraineté et la louange, et Il est l’Omnipotent) », ses péchés lui seront pardonnés même s’ils sont aussi abondants que l’écume de la mer. »
(Rapporté par Muslim n°597)
Lorsqu'ils veulent appliquer ce hadith, il s’avère que la langue de certains d’entre eux ne semblent pas louer et proclamer [clairement] la grandeur d’Allah. Plutôt qu’est-ce qu’on entend ? :
Je ne veux pas derrière les paroles qui vont suivre, que les gens s’abstiennent de faire les 33 glorifications et ce qui suit dans le reste de la narration.
Je veux seulement leur montrer ce qu’il y a de meilleur pour eux dans la législation et plus simple dans la pratique… (le Shaykh répète une deuxième fois).
Je pense que c'est la première fois que vous entendez ce hadith, si ce n’est quelques-uns parmi vous.
C'est un hadith d‘une grande importance, et c'est également un hadith qui est authentique, rapporté par l’Imam An-Nasâ’î (n°1350), Al-Hakim (1/253) ainsi que d’autres, rapporté par deux Compagnons selon deux chaines de transmission authentique. (cf. « As-sahiha » n°101 et « Tamâm al-minna » p.227)
Un homme parmi les Compagnons du Prophète (صلى الله عليه و سلم) vit en rêve une personne qui le questionna :
« Qu'est-ce que le Messager (صلى الله عليه و سلم) vous a ordonné ? »
Il dit : « Il nous a ordonné de dire « Subhana’Llah - سبحان الله» puis il a cité le nombre [de répétition] qui est cité dans le hadith précédent.
Il dit : « Cette personne que j'ai vue en rêve a dit : « Rendez les 25, rendez les 25... » (1)
C’est-à-dire :
« Subhâna’Llâh - سبحان الله» et « Al-hamduli’Llâh - الحمد لله» et « Lâ ilâha illa’Llâh - لا إله إلا الله» et « Allahu akbar - الله أكبر»
Il a changé les cents légiférés pour lui suggérer quoi ? 25 par ces 25.
Il lui a suggéré de diminuer le nombre pour ne pas s’empresser de les faire, chose que nous déplorons et que nous détestons.
C’est un sujet très important que le fait de s’empresser de glorifier Allah puis de Le louer en s’empressant [...].
Ainsi par précaution, ceux qui s'empressent après la prière de glorifier et louer Allah comme cela est évoqué dans le premier hadith, devraient plutôt réunir les quatre et répéter cela 25 fois [comme ceci] :
«سبحان الله و الحمد لله و لا إله إلا الله و الله أكبر»
«Subhana’Llâh, wal-hamduli’Llâh, wa lâ ilâha illa’Llâh, wal’Llâhu akbar»
C’est bien ce qu’il y a de mieux selon le hadith.
Cet homme a fait un rêve, et bien que ce rêve n’aurait pu être qu’une illusion, nous ne serions clarifier cela, nous ne connaissons pas l'interprétation des rêves.
Cependant, cet homme a raconté son rêve au Prophète (صلى الله عليه وسلم), et celui-ci de répondre :
«Faites ainsi, faites ainsi».
Maintenant une question se pose ici : est-ce que ce hadith abroge le premier ? [cf. hadith de Muslim n°597]
Non, il ne l’abroge pas, mais cela reste préférable. Si celui qui, après sa prière, [s’applique] à faire les 33 [répétitions] lentement et séparément, nul grief à cela.
Il est cependant meilleur pour lui de rassembler les quatre en répétant 25 fois [comme ceci]:
«سبحان الله و الحمد لله و لا إله إلا الله و الله أكبر»
« Subhana’Llâh, wal-hamduli’Llah, wa lâ ilâha illa’Llah, wal’Llahu akbar »
[…]
«...سبحان الله و الحمد لله»
« Subhana’Llâh, wal-hamduli’Llah, … » et ainsi de suite 25 fois.
Cela est meilleur que ce qui est évoqué dans le premier hadith.
(1)عن بن عمر رضي الله عنهما أن رجلا رأى فيما يرى النائم ، قيل له : بأي شيء أمركم نبيكم صلى الله عليه وسلم ؟ قال : أمرنا أن نسبح ثلاثا وثلاثين ، ونحمد الله ثلاثا وثلاثين ، ونكبر أربعا وثلاثين ، فتلك مائة ، قال : سبحوا خمسا وعشرين ، واحمدوا خمسا وعشرين ، وكبروا خمسا وعشرين ، وهللوا خمسا وعشرين ، فتلك مائة ، فلما أصبح ذكر ذلك للنبي صلى الله عليه وسلم ، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : افعلوا . كما قال الأنصاري
D’après Ibn Omar رضي الله عنهما, un homme a vu en rêve qu’on lui a dit :
«Quelle chose vous a ordonné votre Prophète ?»
Il a dit : « Il nous a ordonné de faire le tesbih 33 fois, le tehmid 33 fois et le tekbir 34 fois. Ceci fait 100. «
Alors, on lui dit : Faites le tesbih 25 fois, le tehmid 25 fois, le tekbir 25 fois et le tehlil 25 fois.
Ceci fait 100».
Au matin, l’homme mentionna ceci au Prophète صلى الله عليه وسلم qui a dit alors : «Faites comme a dit l’ansari»
Rapporté par Nasai dans ses Sounan n°1351 et authentifié par cheikh Albani رحمه الله dans sa correction de Sounan Nasai.
«On t’a ordonné après chaque salat faire le tesbih 33 fois, le tehmid 33 fois et le tekbir 34 fois. »
Il est venu en rêve à un homme des Ansars et a dit : «Le Prophète صلى الله عليه وسلم t’a ordonné après chaque salat faire le tesbih 33 fois, le tehmid 33 fois et le tekbir 34 fois ?
Il a dit : «oui»
Il a dit : «rendez-les 25» Au matin, l’homme mentionna ceci au Prophète صلى الله عليه وسلم qui a dit alors : «rendez-les ainsi »
Rapporté par Nasai dans ses Sounan n°1350 et authentifié par cheikh Albani رحمه الله dans sa correction de Sounan Nasai.
Audio/ - سلسلة الهدى والنور - " Silsilat el houdâ wa an-noûr " , cassette n°190 , à la 19 minute et 20 seconde
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Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany -الشيخ محمد ناصر الدين الألباني
Quant à l’obligation, c'est dans ce qu’Allah lui a ordonné :
- Lorsqu’il la convoite au lit.
- Et de même s’il est pauvre, elle doit patienter avec lui tant qu’elle le peut.
Mais, la question est bien plus vaste que l’obligation, en effet, bien plus que l’obligation !
Et, nous lui conseillons de patienter avec son mari, dans le meilleur et le pire et qu’elle ne lui fasse pas supporter ce qu’il n’est pas en mesure de supporter, et ne lui demande pas d’acheter toutes les dernières modes, si elle voit une voiture, elle lui demande d’acheter la même, de même au niveau des vêtements, elle recherche les derniers modèles.
Elle doit aussi patienter avec lui et bien se comporter avec lui et élever ses enfants et laver ses vêtements, l’aider dans le bien, s’appliquer à lui faire à manger si elle le peut et vous êtes -si Allah le veut- des demandeurs de science, hommes et femmes, la femme peut ne pas avoir le temps de remplir ses devoirs et l’homme se doit de patienter et il se peut que l’homme ne puisse pas remplir ses devoirs et elle se devra de patienter et c’est à Allah que nous implorons l’aide.
Traduit par al.baida.online.fr
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إلى أي حد يجب على المرأة أن تطيع زوجها ؟
نص الإجابة : أما مسألة الوجوب ففيما أوجب الله عليها من إذا دعاها إلى فراشة . وكذلك أيضا إذا فقيرا فينبغي أن تصبر معه ما استطاعت . لكن هناك أوسع من الوجوب وهو الذي ننصح به أنها تصبر على زوجها في السراء والضراء وأنها لا تكلفه ما لايطيق ، ولا تكلفه بشراء الموديلات الجديدة ؛ إن رأت سيارة قالت : اشتر لنا مثل هذه السيارة ، وهكذا اللباس تحرص على الموديلات الجديدة ، فينبغي لها أن تصبر عليه وأن تُحسن أيضا إليه ، وإلى تربية أولاده ، وتغسل له ثيابه وتعينه على الخير ، وتحسن طعامه إن احتاج إلى ذلك . فالمسالة مسالة تعاون لاسيما وانتم - إن شاء الله - طلبة علم رجالا ونساء ، فقد يضيق الوقت على المرأة وتقصر في بعض حقوق زوجها فينبغي أن يصبرعليها . وقد يضيق الوقت على الرجل ويقصر في بعض حقوق امرأته فينبغي أن تصبر عليه . والله المستعان
من شريط : ( أم ياسر الفرنسية )
Est-ce que le hadith qui concerne les sept qui seront sous l'ombre d'Allâh le jour où il n'y aura pas d'ombre, sauf La sienne, est spécifique aux hommes ou s'applique-t-il également aux femmes ?
Réponse :
Le hadith est général pour les deux : hommes et femmes.
Le Prophète ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ a dit :
"Sept personnes seront sous l'ombre d'Allâh le Jour où il n'y aura plus d'ombre que la Sienne :
● le souverain équitable
● le jeune homme qui a passé sa jeunesse dans l'adoration d'Allâh
Et de même pour la femme si elle grandit dans l'adoration d'Allâh
● l'homme dont le cœur est attaché aux mosquées
Ainsi que pour la femme dont le coeur est attaché à la prière.
● deux hommes qui s'aiment en Allâh, se réunissent pour Allâh et se séparent pour Lui (la mort les a séparés alors qu'ils étaient sur cet amour pour Allâh)
Et ainsi deux femmes qui s'aiment en Allâh, ou un homme et une femme qui s'aiment en Allâh, ceux-là aussi sont inclus dans ce hadith.
● l’homme qui, invité (à la fornication) par une femme de noble lignée et belle, dit : "Je crains Allâh"
Celui-ci est le 5ᵉ et ainsi une femme qui, invitée [à la fornication] par un bel homme de noble lignée, dit : "Je crains Allâh", elle fait partie des sept parmi les sept qui seront sous l'ombre d'Allâh le jour où il n'y aura pas d'ombre, sauf La sienne.
Le 6ᵉ :
● l'homme qui fait aumône et la cache au point que sa main gauche ignore ce que dépense sa main droite
De même pour la femme qui fait aumône et la cache au point que sa main gauche ignore ce que dépense sa main droite ; elle fait partie des sept, égal à égal.
Le 7ᵉ :
●"l'homme qui se rapelle Allâh en privé" ; C'est-à-dire que personne n'est avec lui, "et ses yeux débordent de larmes par crainte d'Allâh".
Il pleura par crainte d'Allâh et il n'y avait personne avec lui, par sincérité, foi et par peur d'Allâh ﺟﻞ ﻭﻋﻼ, il fait partie des sept.
Et de même pour la femme qui pleure par crainte d'Allâh lorsqu'elle est seule.
✅ Traduit et publié par minhaj sunna
سبعة يظلهم الله في ظله حديث عام للنساء والرجال
هل حديث السبعة الذين يظلهم الله في ظله يوم لا ظل إلا ظله خاصٌ بالرجال، أم هو أيضاً خاص بالنساء، يدخلن فيه؟
سبعة يظلهم الله في ظله حديث عام للنساء والرجال
الحديث عام للرجال والنساء، يقول النبي صلى الله عليه وسلم
(سبعةٌ يظلهم الله في ظله يوم لا ظل إلا ظله: إمامٌ عادل، وشابٌ نشأ في عبادة الله)
، وهكذا المرأة إذا نشأت في عبادة الله
(ورجلٌ قلبه معلقٌ بالمساجد)
هكذا المرأة المعلقة قلبها بالصلاة
(ورجلان تحابا في الله اجتمعا عليه وتفرقا عليه)
، وهكذا امرأتان تحابتا في الله، أو رجلٌ وامرأة تحابا في الله داخلون في هذا الحديث
(ورجلٌ دعته امرأةٌ ذات منصبٍ وجمال فقال: إني أخاف الله)
، هذا الخامس، هكذا امرأة إذا دعاها ذو منصب وجمال فقالت: إني أخاف الله؛ هي من السبعة، في السبعة الذين يظلهم الله في ظله يوم لا ظل إلا ظله، السادس
(رجلٌ تصدق بصدقة فأخفاها حتى لا تعلم شماله ما تنفق يمينه)
، وهكذا مرأة إذا تصدقت بصدقةٍ فأخفتها حتى لا تعلم شمالها ما تنفق يمينها هي من السبعة سواء بسواء، السابع
(رجلٌ ذكر الله خالياً)
يعني ما عنده أحد
(ففاضت عيناه، من خشية الله)
بكى من خشية الله ما عنده أحد،عن إخلاص وإيمان وعن خوف من الله جل وعلا، هو من السبعة، وهكذا المرأة إذا بكت من خشية الله خالية
Lorsqu'un homme maudit un autre mais les portes célestes ne s'ouvrent pas; et si la personne maudite ne mérite pas de l'être, est-ce que cette malédiction se retourne contre celui qui l'a proférée ou non?
Est-il permis de maudire une femme parce qu'elle ne porte pas le voile?
Réponse :
La malédiction ne fait pas partie du comportement du croyant à la foi parfaite.
En effet, l'imam 'Ahmad a rapporté dans son (Mousnad) ainsi qu'At-Tirmidhî dans (Al-Djâmi`) , selon `Alqama selon `Abd-Allah Ibn Mas`oud (Qu'Allah soit satisfait de lui), que le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) a dit:
"Le (vrai) croyant ne calomnie pas, ne maudit pas, n'est pas pervers et ne prononce pas des paroles obscènes"
At-Tirmidhî a jugé ce hadîth bon et étrange (hassan gharîb)
Il a été rapporté dans les deux Sahîhs d'après le hadith de Thâbit Ibn Ad-Dahhâk que le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) a dit :
"Maudire un croyant est pareil à le tuer."
Ainsi, il n'est pas permis au musulman de maudire quelque autre musulman, à l'exception de ceux qu'Allah a maudits dans son Livre, ou ceux que le Messager (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) a maudits.
D'autre part, il n'est pas permis de maudire celui qui commet un péché, comme la femme qui ne porte pas le voile, ou autre.
Il faut plutôt donner des conseils de porter le voile, d'une manière bonne et convenable.
Une très violente menace est prévue et rapportée contre celui qui maudit quelqu'un qui ne mérite pas de l'être.
Cette malédiction se retourne contre celui qui l'a proférée, si l'on n'en est pas digne.
La preuve en est le hadith rapporté par Abou Ad-Dardâ' (Qu'Allah soit satisfait de lui) selon lequel le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) a dit:
"Lorsque le serviteur maudit quelque chose, la malédiction monte au ciel, alors les portes du ciel se ferment (et l’empêchent de pénétrer).
Puis, elle descend à la terre, alors les portes de la terre se ferment (en l’empêchant de pénétrer).
Alors, elle se met à chercher à droite et à gauche, et si elle ne trouve point d’issue, elle revient vers celui contre lequel la malédiction a été proférée.
S’il l’a méritée, elle lui est attribuée, sinon, elle revient vers celui qui l’a proférée."
rapporté par l'imam 'Ahmad dans son ouvrage (Mousnad) et par Abou Dâwoud dans ses (Sounan)
Qu'Allah vous accorde la réussite et que les prières et le salut soient sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.
س: هل عندما يلعن رجل رجلاً آخر ولا تفتح لها أبواب السماء؛ لأنه غير مستحق لها ترجع على الرجل الأول أم لا؟ وهل يجوز لعن امرأة بحجة أنها غير متحجبة؟
ج : اللعن ليس من صفات المؤمن الكامل الإيمان، فقد روى الإمام أحمد في (مسنده) والترمذي في (الجامع) عن علقمة عن عبد الله
ابن مسعود رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس المؤمن بالطعان ولا اللعان ولا الفاحش البذيء قال الترمذي : حديث حسن غريـب. وثبـت في (الصـحيحين) مـن حـديث ثابت بـن الضحاك ، عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال
لعن المؤمن كقتله
وعلى ذلك فإنه لا يجـوز للمؤمن أن يلعن أحـدًا من إخوانه المسلمين، إلا من لعنه الله في كتابه أو لعنه رسوله صلى الله عليه وسلم، ولا يجوز لعن من ارتكب معصية لمعصيته؛ كالمرأة غير المتحجبة ونحوها، بل على المسلم أن يقوم بمناصحتها وحثها على التحجب بالأسلوب الطيب والدعوة الحسنة، ومن لعن أحدًا لا يستحق اللعن فقد ورد الوعيد الشديد في حقه، وإن اللعنة ترجع إلى قائلها إن لم تجد مساغًا، ويدل لذلك ما رواه أبو الدرداء رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن العبد إذا لعن شيئًا صعدت اللعنة إلى السماء فتغلق أبواب السماء دونها، ثم تهبط إلى الأرض فتغلق أبوابها دونها، ثم تأخذ يمينًا وشمالاً، فإن لم تجد مساغًا رجعت إلى الذي لُعن، فإن كان أهلاً لذلك وإلا رجعت إلى قائلها رواه الإمام أحمد في (مسنده) وأبو داود في (سننه
وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم
(الجزء رقم : 26، الصفحة رقم: 67)
20163 - الفتوى رقم
La Fatwa numéro (20163)
(Numéro de la partie: 26, Numéro de la page: 67)
copié de alifta.net
Comité permanent [des savants] de l'Ifta -اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء
Est-il autorisé de se prosterner sur le bonnet (At-Tâqiyyah - الطّاقيّة) ?
La réponse :
Se prosterner sur le bonnet ou la ghoutrah ou sur le vêtement que tu portes est makrouh (détestable).
Car c'est quelque chose qui est connecté à la personne qui prie et Anasرضي الله عنهa dit:
"Nous priions avec le Prophète صلّى الله عليه و سلّم sous la chaleur extrême, si l'un d'entre nous n'était pas capable de placer son front sur le sol il déposait son vêtement (à terre) et se prosternait sur ce vêtement."
Ceci indique qu'ils ne se prosternaient sur leurs vêtements ou sur ce qui était connecté à leur personne que s'il y avait une nécessité à le faire.
Il a dit رضي الله عنه :
"Si l'un d'entre nous n'était pas capable de placer son front sur le sol."
Tandis que s'il n'y a pas de nécessité à le faire c'est alors détestable (makrouh)
En nous basant sur cela : Se prosterner sur le bonnet (Tâqiyyah) est détestable car il n'y a pas de nécessité à le faire.
Il faut donc lever le bonner (avant) la prosternation afin d'être à même de toucher directement du front l'endroit où l'on prie.
En ce qui concerne ce qui n'est pas connecté à la personne comme le fait de se prosterner sur un tapis de prière (sajjâdah) ou sur un large mouchoir assez large pour son front et son nez et ses deux mains alors il n'y a aucun problème à cela car cela n'est pas connecté au corps et il a été rapporté de manière authentique du Prophète صلّى الله عليه وسلّم qu'il a prié sur al-khoumrah qui est une natte qui est assez large pour les deux mains de celui qui prie et son front.
Fatâwa sur les cinq piliers
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Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين
Quelle belle parole que celle prononcée par un pieux prédecesseur qui a dit :
«Allah n’ordonne pas une chose sans que le Diable ne s’y interpose de deux manières, sans se soucier par laquelle des deux il triomphera : l’exagération et la négligence».
Majmu' fatawa 14/479
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Cheikh Ul-Islam Taqiyud-din Ibn Taymiyyah - الشيخ الإسلام بن تيمية
Je commence donc le cours d’aujourd’hui en parlant d’une douleur dans les cœurs de beaucoup de musulmans dans les mosquées, les demeures d’Allâh - qu’Il soit glorifié -, concernant une chose qui se multiplie lors de toutes les prières, voire même durant toute inclinaison et prosternation, une chose qui nuit beaucoup aux musulmans durant leurs prières et adorations, qui fait disparaitre leur concentration en direction d’Allâh -qu’Il soit glorifié-.
Il se peut que certaines personnes n’y fassent pas attention et sente une indifférence, alors que par Allâh c’est une chose très dangereuse.
La discussion - chers frères - concerne les sons musicaux qui se sont multipliés dans les mosquées à un point où il n’y a pas une prière, voir une inclinaison ou une prosternation sans que l’on entende ces sons musicaux !
Sommes-nous arrivés, nous, communauté de l’islam, à utiliser ces répréhensibles et mauvais sons musicaux dans les Demeures d’Allâh - qu’Il soit glorifié - ?!
Où est passée la sacralité des mosquées ?
Où est passée la place importante de ces mosquées dans nos cœurs ?!
Où est passée notre attention envers les droits de nos frères qui prient ?
Où est passée notre crainte d’Allâh - qu’Il soit glorifié - ?
Où est passée notre exaltation des injonctions sacrées d’Allâh - qu’Il soit glorifié - si tel est notre état d’une manière constante !!
Sachant que toute personne entrant à la mosquée avec un téléphone peut très bien l’éteindre ou encore le mettre en mode silencieux ; mais beaucoup de personne ne font pas attention à cela et n’y donne aucune importance, par conséquent, les prieurs entendent de la musique, et cela, de manière constante alors qu’ils sont prosternés, inclinés, dans leurs prières, dans leurs invocations et glorifications.
Et alors que le prieur glorifie et invoque Allâh, il y a ce son très bruyant et très fort qui retenti ici et là, dans les mosquées !
« Et quiconque exalte les injonctions sacrées d’Allâh, s’inspire en effet de la piété des cœurs. » [Sourate Alhajj, V.32]
Les prieurs doivent être respectés et ils ont des droits, s'il n’est pas permis d’élever la voix en récitant le Coran pour ne pas déranger ton frère alors que dire de ces sons mauvais et répréhensibles ?!
Il s’agit donc chers frères d’une chose très douloureuse, et très regrettable, et ceci prouve la faiblesse de la Foi ainsi que le manque de religion et le manque de respect et d’attention envers les demeures d’Allâh -qu’Il soit glorifié- et leur sacralité.
Et l’obligation pour celui dont Allâh a doté d’un téléphone portable qui est un grand bienfait avec lequel la personne contacte sa famille, ses proches, ses enfants, l’utilise pour ses besoins ; est de le remercier en l’utilisant dans Son Obéissance.
Et celui qui l’utilise dans l’Obéissance d’Allâh ne doit pas avoir de mauvais contenus, et ces sons musicaux dans les téléphones sont interdits en toutes circonstances ; il convient plutôt de choisir des sons non musicaux, et cela est encore plus dangereux quand ces sons musicaux se répandent dans les demeures d’Allâh - qu’Il soit glorifié -.
Les Demeures d’Allâh - qu’Il soit glorifié - doivent être respectées et elles ont leur sainteté ; et si à l’époque du Prophète -que la Prière et le Salut soit sur lui - une personne est venu dans la mosquée pour demander après une chose qu’il avait perdu, le Prophète - que la Prière et le Salut soit sur lui - lui a dit :
لاَ رَدَّ اللَّهُ عَلَيْكَ ضَالَّتَكَ
« Qu’Allâh ne te rende pas ce que tu as perdu. »
Alors que dire de ce grand mal que sont ces sons musicaux.
Qu’on craigne Allâh chers frères, et qu’on fasse attention à ce qui amène la colère d’Allâh et Son châtiment.
Et l’obligation pour chacun d’entre nous est de craindre Allâh - qu’Il soit glorifié - dans ces mosquées, et dès qu’on entre dans une mosquée, que l’on dise :
باسم الله والصلاة والسلام على رسول الله، أعوذ بالله العظيم وبوجهه الكريم وبسلطانه القديم من الشَّيطان الرَّجيم
« Bismi Llah,wa Ssalaatou wa ssalaamou ‘alaa rasouli Llah, a’oudhou bi Llahi l’aDhiim wa bi wajhihi lkariim wa bi soulTaanihi lqadiim mina shaytaani rrajiim »
On entre en respectant la demeure d’Allâh, en ne laissant aucune présence a ces sons musicaux dans les demeures d’Allâh - qu’Il soit glorifié -.
Nous demandons à Allâh par ses Noms Parfaits et attributs d’améliorer nos situations, qu’Il nous accorde la réussite en ce qui concerne le respect des demeures d’Allâh - qu’Il soit glorifié -, qu’Il nous classe parmi ceux qui exaltent les injonctions sacrées d’Allâh, qu’Il nous préserve de l’utilisation de ces téléphones dans ce qui Le rend - qu’Il Soit Glorifié - en colère, et qu’Il améliore toute nos affaires, Il est certes celui qui Entend l’invocation et Celui dont on a Espoir et Il Nous suffit et quel Bon Défenseur.
الحمد لله ربِّ العالمين ، وأشهد أن لا إلٰه إلَّا الله وحده لا شريك له ، وأشهد أنَّ محمَّدًا عبده ورسوله ؛ صلَّى الله وسلَّم عليه وعلى آله وأصحابه أجمعين ، أمَّا بعدُ
فأبدأ درس اليوم بحديثٍ عن ألمٍ في قلوب كثير من المسلمين في المساجد بيوت الله تبارك وتعالى في أمرٍ يتكرَّر في كلِّ صلاة ، بل في كلِّ ركوع وسجود ، في أذًى عظيم للمسلمين في صلاتهم وعبادتهم ، وإذهابٍ لخشوعهم وإقبالهم على ربهم تبارك وتعالى من أناسٍ ربَّما بلغ الأمر بهم مبلغ اللامبالاة وعدم الاكتراث ؛ مع أنَّ الأمر – إي والله – جدُّ خطير .
الحديث -أيُّها الإخوة- على أصوات الموسيقى التي أصبح سماعها في المساجد متكرِّرًا ؛ بل لا تكاد تخلو صلاة أو ركوع أو سجود من سماع هٰذه الموسيقى ، أبَلَغَ الحال بنا أمَّة الإسلام أن تُضرب هٰذه الموسيقى المنكرة السَّيِّئة في بيوت الله ؟! أين حرمة المساجد ؟ أين مكانتها في قلوبنا ؟! أين مراعاتنا لحقوق إخواننا المصلين ؟ أين تقوانا لله عزَّ وجل ؟ أين تعظيمنا لشعائر الله جل وعلا إذا كانت حالنا بهذه الصِّفة في أمر متكرِّر !! مع أنَّ كلَّ من يحمل هاتف الجوال يستطيع كلَّ مرَّة يدخل فيها المساجد أن يغلق جواله أو أن يجعله على الوضع الصَّامت ؛ لٰـكِـن كثير من النَّاس أصبح لا يبالي ولا يكترث بهذا الأمر ، وأصبح المصلُّون وبشكل مستمر يسمعون الموسيقى وهم سجود وهم ركَّع ، وهم في صلاتهم ، وهم في دعائهم ، وهم في تسبيحهم ، بينما المسبِّح والذَّاكر لله تبارك وتعالى وإذا بهذا الصَّوت الصَّاخب العالي يضرب هنا وهناك داخل المساجد !! المساجد لها حرمة
، المصلُّون لهم احترام ولهم حق ؛ إذا كان لا يجوز داخل المسجد أن ترفع صوتك بالقرآن على أخيك ، فكيف بهذه الأصوات السيئة المنكرة ؟
فالأمر – أيُّها الإخوة الكرام – أمرٌ في غاية الإيلام ، وأمرٌ مؤسف للغاية ، وهٰذا يدل على ضعف الإيمان ونقص الدين وضعف الاحترام لبيوت الله تبارك وتعالى ومراعاة الحرمة لها ، والواجب على هٰذا الذي أكرمه الله جلَّ وعلا بهاتف الجوَّال أن يجعل من شكر الله تبارك وتعالى له على هٰذه النِّعمة التي سهَّل الله له بها الاتصال على أهله وقرابته وأبنائه وقضاء مصالحه وحاجاته أن يستعملها في طاعة الله ، ومن استعمالها في طاعة الله تبارك وتعالى أن لا تحتوي على منكر ؛ ولهٰذا فإنَّ الموسيقى في الجوَّالات هي محرَّمة في كلِّ حال ، بل ينبغي عليه أن يختار لجواله أصواتًا ليست بأصوات الموسيقى ، ويزداد الأمر خطورة عندما يكون هٰذا الصَّوت المنكر داخل بيوت الله تبارك وتعالى ، فبيوت الله تبارك وتعالى محترمة ولها حرمتها ، وإذا كان ذاك الذي أخذ يسأل عن حاجته في المسجد قال عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ:
« لاَ رَدَّ اللَّهُ عَلَيْكَ ضَالَّتَكَ »
فكيف الأمر بهذا المنكر العظيم الشَّنيع
فلنتق الله – أيها الإخوة – ولنحذر من موجبات سخط الله وعقابه سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى ، والواجب على كلِّ واحد منَّا أن يتقي الله جل وعلا في هٰذه المساجد ، وبمجرَّد ما يدخل مع باب المسجد يقول
«باسم الله والصلاة والسلام على رسول الله، أعوذ بالله العظيم وبوجهه الكريم وبسلطانه القديم من الشَّيطان الرَّجيم »
ويدخل بيت الله محترماً لبيت الله ، ولا يجعل لهٰذه الأصوات المنكرة أيَّ وجود في بيوت الله تبارك وتعالى
نسأل الله عزَّ وجل بأسمائه الحسنى وصفاته العليا أن يصلح أحوالنا أجمعين ، وأن يوفقنا جميعًا لاحترام بيوت الله تبارك وتعالى ، وأن يجعلنا ممن يعظِّم شعائر الله ، وأن يعيذنا جميعًا من استعمال هٰذه الأجهزة في أي أمرٍ أو مجالٍ يسخط الله تبارك وتعالى ، وأن يصلح لنا شأننا كلَّه ، إنَّه تبارك وتعالى سميع الدُّعاء وهو أهل الرَّجاء وهو حسبنا ونعم الوكيل
Cheikh 'Abder Razzâq Ibn Abdelmohsin Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبد الرزاق العباد البدر
Le questionnement des gens de science et du rappel a des conditions.
Les gens ont besoin de questionner et ceci est nécessaire, mais il y a des prédispositions à cela :
-Prédisposition concernant le questionneur
-Prédisposition concernant le questionné
●Il convient que le questionneur fasse preuve de bonnes manières afin que le questionné parvienne à la réponse conforme à la vérité inchâ'aLlâh.
Il est obligatoire qu'il respecte certaines manières et certaines choses en rapport avec cela.
La clarté dans la question sans généraliser ou laisser de point obscur.
Parmi ces choses que le questionneur doit obligatoirement respecter, est que sa question doit être claire et non déguisée.
C'est à dire qu'il doit se détailler lui-même le cas avant de poser la question.
On remarque que parmi les musulmans il y a celui qui lorsqu’il lui est arrivé une affaire ou qu'il est confronté à une problématique, il vient aux gens de science et les interrogent directement, sans qu'il ne se prépare pour détailler son cas.
Ou encore il décroche le téléphone directement et il questionne le savant au sujet de ce qui lui parvient, sans assimiler tout ce qui est lié à cette affaire.
Et lorsque le questionné cherche à y voir plus clair, et lui demande des détails, il répond "WaLlâhi je ne connais pas cela... j'ai été délégué par untel... c'est ainsi... je ne sais pas".
●Il faut donc que le questionneur se prépare pour détailler son cas avant d'interroger, car par la question tu veux connaître le statut (de la chose) auprès d'Allâh Jalla wa 'Alâ.
Lorsque tu prends connaissance de ce statut, tu es innocenté de ses conséquences.
Il est impératif que la question soit claire pour le savant, car sinon comment pourrait-il répondre à une chose qui ne l'est pas ?
●Et pour cela, il convient au questionneur de prendre en compte le temps restreint du mouftî (celui qui émet des verdicts religieux), le peu de temps dont il dispose pour répondre à la question.
Il faut que celui qui interroge prépare sa question d'une formulation claire, sans dissimulation ou point obscur.
Il s'efforce d'aider le mouftî à préserver son temps et pour que la réponse soit la plus profitable possible.
Donc la clarté de la question, le peu de propos tout en préparant les détails avant de poser la question, ceci fait partie des bonnes manières qu'il convient de respecter.
Et souvent la réponse n’est pas claire à cause du questionneur qui n'a pas bien formulé sa question, alors que si il s’était bien préparé puis avait questionné, la réponse aurait été claire.
●Parmi ces bonnes manières qu'il convient d'observer dans le questionnement, que l'on n'évoque pas au savant l’avis d'un autre (savant).
Certaines personnes interrogent les gens de science par téléphone - et le téléphone a rapproché et accentué beaucoup de problèmes liées aux questions -, il en appelle un, puis ensuite il en interroge un deuxième, puis ensuite un troisième, et un quatrième...
Ainsi il rentre dans le trouble, et ensuite il fait une chose qui n'est pas bonne qui est le fait de choisir le plus facilitant parmi ces avis et certes il ne convient pas de faire cela.
Il faut que tu recherches celui en qui tu as confiance en sa science et en sa religion, comme disent les gens de science :
"Il convient à celui qui a besoin d'un verdict de questionner celui en qui il a confiance en sa science et en sa religion."
Lorsque tu as confiance en la science d'untel et en sa religion, alors tu l'interroges et tu n'interroges personne d'autre.
Car si tu le fais il se peut qu'il ait une réponse différente du premier et tu te retrouveras dans l'embarras.
●Donc fait partie des bonnes manières que tu n'interroges pas plus qu'un seul savant pour une même affaire
La multiplication du questionnement :
- Premièrement : restreint le temps des savants
- Deuxièmement : place le questionneur dans des complications.
Beaucoup de ceux qui questionnent disent :
"Nous sommes perplexes, nous ne savons pas, celui-ci dit tel chose et celui-là dit autre chose".
Nous disons :
"C'est toi qui as fait une erreur en premier en questionnant plus qu'un savant. Interroge celui que sa science et sa religion t'inspire confiance et prend son verdict et tu te décharges ainsi de la responsabilité devant Allâh Jalla wa 'Alâ. Car Allâh Jalla wa 'Alâ t'a ordonné d'interroger les gens du rappel et tu t’es conformé en interrogeant les gens du rappel, donc ne t'ajoute pas de poids et de charge."
●Parmi les bonnes manières, le fait de ne pas faire d'énigme dans sa question.
Par exemple, il y a celui qui interroge et qui dit : "Untel à qui il est arrivé ceci et cela".
Il veut par cela sortir sa personne d’une affaire le concernant lui-même, pour en faire un cas y ressemblant.
Et il pense, ce questionneur, que si on répond à cette nouvelle question (celle qui ressemble à son cas) alors ceci s'appliquera à sa (véritable) question.
Il dit par exemple : "Untel si il lui arrive ceci et cela".
Alors qu'en réalité son cas est différent de cela, mais lui il pense que les deux sont équivalents.
Tout cela pour que le savant ne pense pas que ce soit lui-même (le questionneur) qui est concerné par l'affaire et qui ait besoin de la réponse, et à cause de tout cela le savant généralise (son verdict).
●Autre bonne manière à observer, que tu n'interroges que sur ce dont tu as besoin, et ne pense pas que si tu te montres énigmatique dans ta question et qu'on y réponde, que la réponse s'applique à ton cas.
Si tu avais expliqué ton cas clairement, et que la question ou l'évènement exposé aurait été clair, la réponse serait complètement différente.
Ne sois pas énigmatique dans le questionnement des gens de science, que ce soit dans le fiqh (compréhension des actes d'adoration), ou en ce qui concerne des individus ou des circonstances.
Mais plutôt la question doit être claire et ceci fait partie du respect et de la révérence envers les gens de science, et ceci montre bien la sincérité du questionneur pour parvenir à la réponse authentique.
Quant au fait d'aveugler les gens de science afin d'obtenir d'eux une certaine réponse, ceci ne correspond pas au respect et la révérence dus aux gens de science.
Et également tu ne t'es pas acquitté (de ton devoir d'interroger) car c'est toi qui as amené le savant à la réponse, et si il avait connu la question telle qu'elle est réellement et le but que tu visais par celle-là, peut-être aurait-il répondu par autre chose, donc de cette manière-là tu ne t'es pas acquitté de ton devoir.
●Parmi les bonnes manières à respecter dans le questionnement, que le questionneur pose lui-même sa question et qu'il n'interroge pas pour quelqu'un d'autre que lui.
Il parvient beaucoup de questions dans lesquelles le questionneur déclare : "Un de mes proches m'a délégué, il interroge au sujet de cela et cela" ou il dit : "Lorsqu'il arrive ceci à untel, qui est un de mes amis de travail, et il m'a chargé de vous demander pour lui".
Pourquoi lui-même ne demande-t ‘il pas ?
Le cas est différent, le mouftî ou le savant doit connaître les détails et il doit questionner : "qu'est-ce qui s’est passé?", "Est-ce que ceci ou cela s'est passé?".
Si le questionneur n'est pas celui à qui est arrivée la chose il ne pourra pas aider le mouftî à donner la réponse.
Exception faite des questions concises ou dans le cas où c’est vraiment la timidité face au savant ou le sentiment de honte qui ont empêché l’intéressé de questionner en personne.
●Donc la base c’est que la personne interroge pour ce qui le concerne lui-même, car la réponse varie selon le questionneur et comment la question est présentée.
Et le transmetteur ne transmet pas toujours la chose sous sa réelle forme et tant de réponses manquent de précision et cela revient à la manière dont la question a été posée.
●Le bon usage à observer pour le questionneur lorsqu'il interroge les gens de science par téléphone ou autre, est qu'il n'enregistre pas la réponse par écrit ou dans un appareil d'enregistrement sans la permission du savant.
Et il m'est parvenu qu'une fois, quelques frères ont enregistré une réponse non convenable d'une personne de science.
Et cela revient au fait que le savant réponde selon le contexte du questionnement, mais s’il avait su que ceci était enregistré et que la réponse serait écoutée par d'autres, sa réponse aurait été autre.
Fait partie du manque de respect envers les gens de science et le non-respect de leurs droits, et fait partie des verdicts concernant leurs droits, le fait d'enregistrer la réponse des gens de science par téléphone ou par écrit et ensuite la répandre sans leur permission.
C'est au savant que revient pleinement le droit de diffuser son verdict, ou bien de ne pas le diffuser ou de l'enregistrer.
Le questionneur interroge sur ce qui le concerne lui seul, alors est-ce que le savant t'a permis d'enregistrer la question et la réponse par téléphone ?
Il ne l'a pas fait. Donc si tu souhaites enregistrer, tu lui demandes la permission au début et tu dis : "AhsanaLlâh ilayk, j'ai besoin d'une réponse enregistrée sur cassette et à présent j'aimerai enregistrer."
Si il te le permet, tu as fait le nécessaire et de cette manière tu ne fais pas partie de ceux qui ne respectent pas les gens de science et qui ne rendent pas la chose claire pour eux.
Ils tirent profits de certaines occasions et ils enregistrent ce que les savants ne souhaitent pas.
Une fois il est arrivé une chose pareille, et lorsque le savant fut interrogé il a dit : "Jamais, je n'ai pas dit ceci et cela avec ces détails, mais le cas demande à être détaillé d'une certaine façon".
La question et la réponse enregistrées sont claires, alors pourquoi le savant dit que l'affaire demande à être détaillée?
Parce qu'à présent il considère que l'affaire comporte une certaine problématique, alors qu'il a pensé lors de la question par téléphone qu'elle ne concernait que le questionneur.
Ainsi le savant peut spécifier un verdict dans un contexte bien déterminé mais que si il avait été informé que ceci serait propagé il ne l'aurait pas prononcé.
Ceci fait partie des bons comportements que le questionneur doit respecter, il doit dire au savant que : "cette question me concerne spécifiquement dans les sujets de l'unicité et de la croyance", ou que ceci sera envoyé dans tel et tel pays et sera répandu, ou que "nous étudions cela avec les frères" ou "nous allons faire de ce sujet ceci et cela dans un travail afin de réprimander un mal", et ainsi de suite, et ceci est tout à fait différent."
-Certains questionneurs, et cela revient souvent - et j'ai moi-même eu expérience de ce genre de choses, avec regret -, croient que le fait de flouer la question et de se jouer du savant consiste à faire preuve d’intelligence.
Il l'interroge jusqu'à l'amener à la réponse (désirée).
Il ne lui a pas éclairci la question, il dit par exemple : "Lorsque quelqu'un dit ceci ou cela devient-il apostat ou non ?", "Devient-il innovateur ou non ?", "Est-il pervers ou non ?".
Certains savants et spécialement ceux qui ont eu une expérience (avec ce style de questions), demandent des détails ou il se peut même qu'ils ne répondent pas à la question.
D’autres répondent selon l'apparent en considérant que c'est une question d'ordre général, mais si ils étaient interrogés sur le fait de l'appliquer (sur des individus précis) la réponse serait différente.
Et ceci est important à connaître avant de questionner.
Ne pas faire d'énigme ou être vague, en pensant que ceci est signe d’intelligence ou que tu as obtenu du savant une réponse.
En réalité tu as commis un péché dans ce que tu vas propager et aussi de par la situation du savant (dans laquelle tu l'as mis).
Et certains d'entre vous ont pu constater beaucoup de divergences dans les fatawa (verdicts) par le passé : untel transmet ceci et untel transmet cela.
Et dans la majorité des cas, cela revient au questionneur qui n'a pas donné au savant la réalité (cachée) derrière les termes de sa question.
Il a certes posé une question générale, le savant pensant que c'est une question d’ordre générale (et non un individu précis), il ne demande pas de détail et répond en conséquence.
Celui-ci (le questionneur) n'a pas respecté la bonne manière et n'a pas distingué entre une question d’ordre générale et son application concrète (sur les individus).
Et c’est pour cela qu'il a pris cette réponse. Ainsi, de cette manière survient alors les divergences et les opinions opposées.
Directives très importantes données dans un cours intitulé "Les bonnes manières liées au questionnement"
Compilé par le frère Abou Â'icha al Atharî
✅ Publié par albounyane.com
Cheikh Sâlih Ibn ‘Abdel-‘Azîz Âli Ash-Cheikh-الشيخ صالح بن عبد العزيز بن إبراهيم آل الشيخ
قال الحافظ أبو عبد الله محمد بن عبد الواحد بن أحمد الحنبلي المقدسي (السلفي) (المعروف بالضياء المقدسي)(ت: 643هـ) في "الأحاديث المختارة" (3/34-35) : (وأخبرنا أبو الفخر أسعد بن سعيد بن محمود الأصبهاني بها أن فاطمة بنت عبدالله الجوزدانية أخبرتهم قراءة عليها أنا محمد بن عبدالله بن ريذه أنا سليمان بن أحمد الطبراني نا يحيى بن عثمان بن صالحقال نا سليمان بن أيوب بن سليمان بن عيسى بن موسى بن طلحة بن عبيدالله حدثني أبي عن جدي عن موسى بن طلحة عن أبيه طلحة بن عبيدالله رضي الله عنه قال سماني رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم أحد طلحة الخير وفي غزوة ذي العشيرة طلحة الفياض ويوم حنين طلحة الجود -لفظهما واحد-، وزاد الحسن بن علي فقال من أحب أن ينظر إلى شهيد على وجه الأرض فلينظر إلى طلحة وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا رآني قال: (سلفي) في الدنيا والآخرة
قال أبو القاسم -يعني الطبراني- ([العشيرة]بالسين والشين جميعاً، بالسين يعني العسرة، وبالشين موضع) إسناده حسن
Le grand mémorisateur Aboû ‘abd Allâh Mouhammed ibn ‘abd al Wâhid ibn Ahmed al Hanbaly al Maqdisy (Mort en 643 de l’hégire) dans son recueil “al Ahadith al Moukhtârat” (35-34/3)... d’après Moussa ibn Talha d’après son père Talha ibn ‘abd Allâh (qu’Allâh l’agréé) a dit:
"Le messager d' Allâh صلى الله عليه وسلم m’a surnommé le jour de Ouhoud : "Talhat Al Khayr" et dans la bataille de dhy al 'ouchayrah il m’a surnommé "Talhat Al Fayyâd" (l’homme d’une grande générosité) et le jour de Hunayne : "Tahlat al Djoud" (l’homme d’une grande générosité) et ces deux termes, ont le même sens et Al Hassan fils de ‘Ali (qu’Allâh les agréés) ajoute à cela, en disant :
Celui qui désire voir ce qu’est un martyr sur cette terre, qu’il regarde (la biographie de) Talha (qu'Allâh l'agréé) et lorsque le messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم me voyait, il disait : salafy dans ce bas monde et dans l’au-delà..."
(Ndt : la chaine de transmission est bonne selon le vérificateur du livre "al Ahadith al Moukhtarah" et il nous renvoi au livre de shaykh al Haythami mort en 807 "Moujma' Az-zawâid..." tome 9 page 148 pour en savoir plus sur la chaine de transmission ; Et ce hadith est également présent dans "al Mou'jam al kabir" de At-tabaraani numéro 197 mais d'autres Savant de la sounnah considérent ce hadith Mounkar à cause de Soulaymane ibn Ayyoub dans la chaine de transmission).
وختامه مسك ، فقد روى البخاري (6285) ومسلم في صحيحه : أن النبي صلى الله عليه وسلم قال في مرض موته لفاطمة رضي الله عنها : فاتق الله واصبري ، فإنه نعم السلف أنا لك
Et le hadith rapporté par Al Bukhari (numéro 6285) et Mouslim de manière authentique, que le prophète (‘alayhi salat wa salam) dans la maladie qui causa sa mort, dit à sa fille Fâtimah (qu’Allâh l’agréé) :
«Crains Allâh et Patiente.
Et je suis le meilleur Salaf pour toi».
وقال الحافظ ابن الطحان (المتوفى سنة 416هـ) في ذيل تاريخ مصر عن محمد بن القاسم بن سفيان المكنى بأبي إسحاق المصري المالكي : وكان سلفي المذهب . لسان الميزان 5/393.
Le grand mémorisateur Ibn At-Tahâne (Mort en 416 de l’hégire) dans la postface de l’histoire d’Egypte à propos de Mouhammed ibn al Qâssim ibn Soufiâne dont la kouniya est Abi Ishâq al Miçry al Mâliky:
"et il était un Salafy dans son Madhhab"
Ceci est dans le livre lisâne al mizâne (393/5).
قال السمعاني في الانساب 3/273
السلفي بفتح السين و اللام و في اخرها فاء هذه النسبة الى السلف و انتحال مذهبهم على ما سمعت
Le grand Savant As-Sam’âny, mort en 562 (qu’Allâh lui fasse miséricorde) a dit dans le livre al Ansâb (tome 3 page 273) :
"Le terme As-Salafy avec al-Fath au-dessus de la lettre Sîn et au-dessus de la lettre Lâm et à sa fin la lettre Fâ (as-salafi), ceci s’emploi pour l’appartenance aux Salafs et pour ceux qui embrassent leurs Madhhab d’après ce que j’ai entendu !"
وقال الحافظ ابن الجوزي (المتوفى سنة 597) عن أبي البركات الأنماطي : وكان على طريقة السلف .(التذكرة 4/1283
Et le Grand Mémorisateur Ibn Al Djawzy (mort en 597) a dit a propos de Abi al Barakât al Anmâty :
"il était sur la voie des salafs"
dans le livre : التذكرة 4/1283
ونحوه لابن الأثير (المتوفى سنة 630) في اللباب ، وقال بعده : وعرف به جماعة (1/126) . أي انتسب جماعة من العلماء والرواة إلى السلف ، فقيل لأحدهم فلان بن فلان السلفي
Au même titre, Ibn al-Athîr (mort en 630) qu’Allâh lui fasse miséricorde, dans Al lubâb.
Et il a dit après cela :
"Il a défini par ceci un groupe (Djama’a) (126/1) c’est-à-dire, un groupe de savants et de rapporteurs de récits se sont affiliés aux Salafs et il a été dit à un d’entre eux : untel fils de untel, le Salafy."
قال شيخ الإسلام ابن تيمية (السلفي) (ت: 728هـ) في "مجموعة الفتاوى – دار الوفاء" (2 /4 / 91) : ((الوجه الثالث) قوله: (والآخر يتستر بمذهب السلف)، إن أردت بالتستر الاستخفاء بمذهب السلف، فيقال: ليس مذهب السلف مما يتستر به إلا في بلاد أهل البدع، مثل بلاد الرافضة والخوارج ،فإن المؤمن المستضعف هناك قد يكتم إيمانه واستنانه، كما كتم مؤمن آل فرعون إيمانه، وكما كان كثير من المؤمنين يكتم إيمانه حين كانوا في دار الحرب
فإن كان هؤلاء في بلد أنت لك فيه سلطان -وقد تستروا بمذهب السلف- فقد ذممت نفسك، حيث كنت من طائفة يستر مذهب السلف عندهم، وإن كنت من المستضعفين المستترين بمذهب السلف فلا معنى لذم نفسك، وإن لم تكن منهم ولا من الملأ، فلا وجه لذم قوم بلفظ التستر.
وإن أردت بالتستر: أنهم يجتنون(10) به، ويتقون به غيرهم، ويتظاهرون به، حتى إذا خوطب أحدهم قال: أنا على مذهب السلف -وهذا الذي أراده، والله أعلم- فيقال له: لا عيب على من أظهر مذهب السلف وانتسب إليه واعتزى إليه، بل يجب قبول ذلك منه بالاتفاق ؛ فإن مذهب السلف لا يكون إلا حقًا، فإن كان موافقًا له باطناً وظاهراً، فهو بمنزلة المؤمن الذي هو على الحق باطناً وظاهراً، وإن كان موافقاً له في الظاهر فقط دون الباطن، فهو بمنزلة المنافق فتقبل منه علانيته وتُوكَل سريرته إلى الله، فإنا لم نؤمر أن نُنَقِّب عن قلوب الناس ولا نشق بطونهم).
Shaykh al Islam ibn Taymiyya (mort en 728 de l’hégire) dit dans Majmou’ al Fatawa (91/4/2) :
"…..Pas de blâme à celui qui s'apparente au Madhab des Salafs, appartient à celui-ci et est fier de cela mais au contraire, il est obligatoire d'accepter cela de lui car certes le Madhab des Salafs n'est rien d'autre que la vérité…"
- وجاء في ترجمة إبراهيم بن عمر بن إبراهيم بن خليل بن أبي العباس الجعبري الربعي (المتوفى سنة 732هـ) من الدرر الكامنة (1/51) لابن حجر العسقلاني : " وقال ابن رافع كان عارفا بفنون من العلم ، محبوب الصورة ، بشوشا ، وكان يكتب بخطه السلفي فسألته عن ذلك فقال بالفتح نسبة إلى طريق السلف
Et il est rapporté concernant la biographie de Ibrâhim Ibn ‘Oumar Ibn Ibrâhim Ibn Khalîl Ibn Aby al ‘Abbâs al Dja’bary Ar-Rabiry (mort en 732) dans le livre Ad-Dourar al Kaaminat (51/1) de Ibn Hajar al ‘Açqalâny :
"et il dit, ibn Rafi’ était haut (fort) dans les sciences (religieuses), d’une apparence aimable, joyeux et il écrivait le mot as-salafy, puis je le questionna sur cela (as-salafy) il répondit : "avec al fath, c’est l’appartenance à la voie des salafs...""
وقال الحافظ محمد بن عبد الهادي في العقود الدرية من مناقب شيخ الإسلام ابن تيمية (21) ... ولم يزل على ذلك خلفا صالحا ، سلفيا متألها عن الدنيا
Al Hafidh Mouhammed ibn ‘Abd al Hâdy (mort en 744) dit dans le livre : (21) العقود الدرية من مناقب شيخ الإسلام ابن تيمية, à propos de shaykh ibn Taymiyyah:
"Il n’a pas changé du fait qu’il est : différent, pieux, Salafy, coupé de la dounyâ."
قال الإمام محمد بن أحمد بن عثمان بن قايماز الذهبي أبو عبد الله (السلفي) (ت: 748هـ) في "سير أعلام النبلاء" (16/457) في ترجمة الحافظ الدارقطني (السلفي) : (وصح عن الدارقطني أنه قال: (ما شيء أبغض إليَّ من علم الكلام)
قلت(الذهبي) : لم يدخل الرجل أبداً في علم الكلام ولا الجدال ولا خاض في ذلك بل كان (سلفياً))
وقال أيضاً (23/142) في ترجمة الحافظ ابن الصلاح (السلفي) : (قلت: كان ذا جلالة عجيبة ووقار وهيبة وفصاحة وعلم نافع وكان متين الديانة (سلفي) الجملة صحيح النحلة كافاً عن الخوض في مزلات الأقدام مؤمنا بالله وبما جاء عن الله من أسمائه ونعوته حسن البزة
Al Imam Mouhammed ibn Ahmed ibn ‘Othmân ibn Qâymâz al Dhahaby Abou ‘abd Allah (mort en 748 de l’hégire) dans son livre "Sîyar A’lâm An-Nubalâ'" (457/16) concernant la biographie de al Hafidh Ad-Dârqoutny, a dit :
"...cet homme ne rentrait jamais dans la science de la philosophie, la polémique et le débat sur cela (la philosophie), mais il était plutôt Salafy..."
وقال ابن الوردي (المتوفى سنة 749هـ) عن ابن تيمية في تاريخه (2/410) : لقد نصر السنة المحضة والطريقة السلفية
et Ibn al Wardy a dit (mort en 749) à propos ibn Taymiyya dans son taarikh (410/2) :
"Il a certes donné la victoire à la Sounnah pure et il donna la victoire à la voie as-salafiyyah."
قال الإمام العالم (السلفي) محمد بن أبي بكر أيوب الـزرعي أبو عبد الله ابن قيم الجوزية (ت: 751هـ) في "الصواعق المرسلة على الجهمية والمعطلة" (1/225-226) في رده على نفاة الصفات : (ثم يُقال: خصومكم من المعتزلة لم يجمعوا معكم على إثبات هذه الصفات فإن قلتم: انعقد الإجماع قبلهم. قيل: صدقتم والله. والذين أجمعوا قبلهم على هذه الصفات، أجمعوا على إثبات سائر الصفات، ولم يخصوها بسبع، بل تخصيصها بسبع خلاف قول السلف، وقول الجهمية والمعتزلة، فالناس كانوا طائفتين (سلفية) وجهمية فحدثت الطائفة السبعية(11) واشتقت قولاً بين القولين فلا للسلف اتبعوا ولا مع الجهمية بقوا
L’Imam, le savant Ibn al Qayyim al Djawziyya (mort en 751 de l’hégire) dit dans le livre “aç-çawâ’iq al moursalat ‘alâ al djahmiyyat wa al mou’atilat” (226-225/1) :
"Concernant sa critique contre ceux qui renient les Attributs d’Allâh ; (ensuite il est dit votre différend avec les Mou’tazzilat, c’est le fait qu’ils ne vous ont pas rejoint sur l’affirmation de ces attributs-là (d’Allâh) et si vous dites que le Consensus était noué sur cela (l’affirmation des attributs) avant eux, alors il est dit : par Allâh vous avez dit vrai.
Et ceux qui étaient unanimes avant eux sur ces attributs, ils ont été unanimes sur le fait d’affirmer le reste des attributs (que les mou’tazzillat renient) et ils ne les ont pas spécifiés par sept attributs (seulement), mais (sache que) spécifier les attributs d’Allâh par sept (seulement), ceci est une contradiction entre la parole des salafs et celle des Djahmiyyat et Mou’tazilat .
Et les gens concernant ce sujet étaient de deux groupes: "salafiyyah et Djahmiyyah", ensuite le groupe des Mou’tazillat ont innové et dévié avec une parole qui est ,entre celle des Salafs et celle des Djahmiyyahs, or les Salafs n’ont pas suivi (leurs paroles) et ils (les Mou’tazilahs) ne sont pas restés avec les Djahmiyyahs ."
وقال ابن كثير (المتوفى سنة 774) في البداية والنهاية (14/178) عن ابن سيد الناس : وله العقيدة السلفية الموضوعة على الآي والأخبار والآثار والإقتفاء بالآثار النبوية
Ibn Kathîr a dit (mort en 774) dans le livre al Bidâyat wa An-Nihâyah (178/14) à propos de ibn Sayd An-Nâs :
"Il a une croyance salafiyya bâtie sur le savoir, les informations (authentiques), les traces et le suivi des récits prophétiques."
وقال ابن كثير في طبقات الشافعية (2/802) في ترجمة مظفر بن عبد الله المعروف بالهرج : مدرس المدرسة السلفية بالإسكندرية
وقال فيها أيضا (2/938) في ترجمة أحمد بن أحمد بن نعمة : متين الديانة حسن الإعتقاد سلفي الطريقة
Et il dit également, Ibn Kathîr (mort en 774) dans Tabaqâte Achâfi’iyyah (938/2) dans la biographie de Ahmad ibn Ahmad ibn Ni’mah :
"Il est ferme en religion ,de bonne croyance, Salafy dans la voie."
وقال ابن أبي العز الحنفي (المتوفى سنة 792هـ) في شرح الطحاوية (342) : والأدلة على زيادة الإيمان ونقصانه من الكتاب والسنة والآثار السلفية كثيرة جدا
Et Ibn Aby al ‘Az al Hanafy (mort en 792) a dit dans l’explication du livre At-Tahâwiyyah (page342):
"et les preuves sur la hausse de foi et lorsqu’elle baisse, ceci est pris du Coran, de la Sounnah etdes récits Salafiyyah qui sont trés nombreux."
قال الفيروز أبادي في القاموس المحيط (3/207) ومنه عبد الرحمان بن عبد الله السلفي المحدث، وآخرون
منسوبون إلى السلف
Al Fîroûz Abâdy (mort en 816) qu’Allâh lui fasse miséricorde dans le dictionnaire al Qâmoûs al Mouhyt (207/3) dit :
"‘Abd ar-rahmane ibn ‘abd Allâh le Salafy, le Savant du hadith, et les autres sont affiliés aux Salafs."
وقال العبادي في ذيل طبقات الشافعية (3/203) في ترجمة القاضي محمد بن أبي بكر بن عيسى ابن بدران السعدي : وكان عالما ذكيا تقيا نزها وافر الجلالة حميد السيرة لازم الحافظ الضمياطي مدة وكان محبا للرواية السلفية
Al ‘Abbâdy a dit dans la postface Tabaqât ach-châfi’iyyah (203/3) concernant la biographie du juge Mouhammed ibn Aby bakr ibn ‘isâ ibn badrân as-sa’dy :
"Et il était savant, intelligent, pieux, honnête... il a suivi durant une longue période le Hafidh ad-damyatty et il aimait la chaine de transmission salafiyya."
قال الحافظ أحمد بن علي بن حجر أبو الفضل العسقلاني الشافعي (ت: 852هـ) في "لسان الميزان" (6/404) في ترجمة الإمام محمد بن القاسم المالكي (السلفي) : (الفقيه . . .كان رأس المالكية بمصر وأحفظهم للمذهب . . . وكان (سلفي) المعتقد
Le grand mémorisateur Ahmed ibn ‘ali ibn Hajar abou Al Fadl al ‘Asqalâny Ach-Châfi’y (mort en 852 de l’hégire) dans le livre "Lisân al Mîzân" (404/6) concernant la biographie de l’Imam Mouhammed ibn al Qâsim al Mâliky il dit:
"Le savant du Fiqh... c’était une tête des Mâlikites en Egypte... etc’était un Salafy de croyance."
قال السيوطي (المتوفى سنة 911هـ) في طبقات الحفاظ (1/503) : عن ابن الصلاح : كان ... سلفيا زاهدا حسن الإعتقاد
As-Suyoûty a dit (mort en 911) dans le livre Tabaqâte al Huffâdh (503/1) : à propos de ibn as-Salâh :
"Il était... Salafy, ascète et de bonne croyance ."
وقال العلامة السفاريني (المتوفى سنة 1188هـ) في لوامع الأنوار البهية شرح الدرة المضية (1/60-61
الأثري ، أي المنسوب إلى العقيدة الأثرية والفرقة السلفية المرضية ويعرف بمذهب السلف
Le grand savant As-Safâryny (mort en 1188) a dit dans le livre : (1/60-61) في لوامع الأنوار البهية شرح الدرة المضية
"Le athary, c’est-à-dire : il est affilié à la croyance athariyyah etau groupe salafiyyahqui est agréé et qui est connu pour être le madhhab des salafs."
وقال العلامة عبد الرحمان بن حسن بن محمد بن عبد الوهاب صاحب فتح المجيد (المتوفى سنة 1258هـ) في بيان المحجة في الرد على اللجة (353- مجموعة التوحيد) : وقال المفسرون المحققون السلفيون المتبعون
le Grand Savant ‘Abd Ar-rahmân ibn Hassan ibn Mouhammed ibn ‘abd al Wahhâb, l’auteur du livre Fath al Madjîd (mort en 1258) dans bayân al mahadjah fi ar-rad (353) il dit :
"...les commentateurs du Coran, les vérificateurs, les salafyyoûn..."
وقال العلامة الصنعاني في سبل السلام (4/269) : ... إلا أنه أيدته آثار سلفية عن الصحابة
وقال في إرشاد النقاد (93) : وألقى الله في قلوب أقوام محبة السنة والآثار السلفية
Le Grand Savant Aç-Çan’âny (mort en 1282) dit dans le livre Souboul As-salâm (269/4) :
"Seulement, il a était renforcé par les récits salafiyya des compagnons"
et il, Aç-Çan’âny (mort en 1282) a dit dans irchâde an-nouqâde (93) :
"Et Allâh a mis dans les cœurs des peuples, l’amour de la sounnah et des récits salafiyya."
قال العلامة عبد اللطيف بن عبد الرحمن بن حسن آل الشيخ (السلفي) (ت: 1292هـ) في "منهاج التأسيس والتقديس في كشف شبهات داود بن جرجيس" (ص 5) : (وجاء الحديث عنه صلى الله عليه وسلّم بأنه تعالى يبعث لهذه الأمة على رأس كل قرن من يجدّد لها أمر الدِّين، ويقوم من الحجة بالواضح المستبين. فمنهم من قصّ علينا نبؤه ووصل، ومنهم من انقطع عنا خبره وما اتصل. وأحق أهل القرن الثاني عشر عند من خبر الأمور وسبر، ووقف على ما قرره أهل العلم والأثر: من حصول الوصف الكاشف المعتبر شيخ الإسلام والمسلمين المجدد لما اندرس من أصول الملة والدِّين، (السلفي) الأول وإن تأخر زمانه عند من عقل وتأمل، الشيخ محمد بن عبد الوهاب، رحمه الله تعالى وأجزل له الثواب
le Grand savant ‘Abd al Latîf ibn ’Abd Ar-rahman ibn Hassan Âl Ash-Shaykh (mort en 1292 de l’hégire) a dit dans son livre intitulé «Minhaj at-tassisse wa at-taqdisse fi kachf ac-chubuhette dawoud ibn djardjisse» (page 5) :
"Est venu le récit d’après le prophète ‘alayhi salat wa salam disant : que Allâh le très haut envoi à cette communauté, au début de chaque siècle (un savant) qui lui revivifie la religion et il accomplit cela avec la preuve claire…
Il est considéré le savant de l’islam et des musulmans, le revificateur, lorsque les fondements de la religion et du culte pur ont été oubliés, c’était un Salafy des premiers temps pour celui qui raisonne et médite, même si son époque est venue après celle des Salafs, le Shaykh Mouhammed ibn ‘abd al Wahhâb qu’Allâh lui fasse miséricorde et qu’il le comble de récompenses."
قال الفقيه البحاثة نعمان بن محمود بن عبد الله، أبو البركات خير الدين، الآلوسي (السلفي) (ت: 1317هـ) في "جلاء العينين في محاكمة الأحمدين" في ترجمة الشيخ إبراهيم الكوراني (ص 55) : (كان (سلفي) العقيدة ذاباً عن شيخ الإسلام ابن تيمية
le Jurisconsulte l’érudit No’mân ibn Mahmoûd ibn ‘Abd Allâh aboû al Barakât Al Aloûsy (mort en 1317 de l’hégire) dit dans le livre : "جلاء العينين في محاكمة الأحمدين", concernant la biographie du Shaykh Ibrâhim al koûrâny ,page 55 :
"C’était un Salafy de croyance, défenseur de Shaykh al islâm ibn Taymiyyah."
وقال العلامة المفسر عبد الرحمان بن ناصر السعدي (المتوفى سنة 1376هـ) في شرح نونية ابن القيم (7) : ... والرد على الجهمية والمعطلة والملحدين بالنقول الصحيحة والأصول السلفية
Le Grand savant commentateur du coran ‘Abd Ar-rahmân ibn Nâçir As-Sa’dy (mort en 1376) dans l’explication du poème Nuniyyah de ibn al Qayyim (7) :
"...et la réplique des Djahmiyyahs, al Mou’attillah, al Moulhidyn avec des textes authentiques et des fondements Salafiyyah".
وقال الشيخ البشير الإبراهيمي رئيس جمعية العلماء المسلمين الجزائريين في تقديمه لكتاب الشيخ المصلح عبد الحميد بن باديس (العقائد الإسلامية ص 6) كان الإمام المبرور يصرف تلامذته من جميع الطبقات على تلك الطريقة السلفية في العقائد ثم قال (ص8) فجاءت عقيدة مثلى يتعلمها الطالب فيأتي منه مسلم سلفي موحد لربه بدلائل القرآن كأحسن ما يكون المسلم السلفي ويستدل على ما يعتقد في ربه بآية من كلام ربه
Le Shaykh al Bachyr al Ibrâhymy (mort en 1384), président du comité des savants musulmans algériens, dans son introduction du livre de Shaykh ‘abd al Hamyd ibn Bâdys « al ‘Aqâid al islâmiyyah » (page 6) dit:
"L’imam aux œuvres pieuses dirigeait ses élèves de tous niveaux sur la voie salafiyya concernant les croyances."
Ensuite il dit (page 8) :
"La bonne croyance est apparue, l’étudiant en science l’étudie et le musulman Salafy, mouwahhid se présentera avec à son seigneur..."
- وقال العلامة محمد تقي الدين الهلالي (المتوفى سنة 1407هـ) في الحسام الماحق لكل مشرك ومنافق (134
أكرم بها من فرقة سلفية ....................... سلكت محجة سنة وكتاب
وقال في الدعوة إلى الله (7) : وقد فصلت القول في سبب خروجي من الطريقة التيجانية ودخولي في السلفية الحنفية
Le grand savant Mouhammed Taqy Ad-din al Hilâly (mort en 1407 de l’hégire) dans le livre al Housâm al Mâhiq likoulli Mouchrik wa Mounâfiq, il dit concernant l’appel à Allah (page 7) :
"J’ai certes détaillé la parole concernant la cause qui m’a permis de sortir de la voie At-tidjaniyyah (secte soufiyyah) et la cause de mon entrée dans lasalafiyyah du culte pure..."
قال الشيخ العلامة (السلفي) محمد أمان بن علي الجامي (ت: 1413هـ) في "شرح الرسالة التدمرية" : (الفرقة الناجية وهم السلف والسلفيون معاً، السلف الأول الصحابة والتابعون ثم السلفيون أي المتبعون للسلف، إن نظرت من الناحية التاريخية السلف هم الصحابة والتابعون، لذلك يقال لمن ذهب مذهبهم ونهج منهجهم في هذا اليوم وبعد هذا اليوم لا يقال له سلف يقال له (سلفي) أي منسوب إلى السلف الأول في عقيدته، هذه طائفة التي هي ينطبق عليها صفة الفرقة الناجية أو الطائفة الناجية المنصورة على الحق
Le grand savant Shaykh Mouhammed Amân ibn ‘Aly al Djâmy (mort en 1413 de l’hégire) dans l’explication de la risâlat At-tadmouriyyah dit :
"Le groupe sauvé ce sont les salafs et les salafyoûn, les premiers salafs sont les compagnons et les suiveurs, ensuite les salafyoûne ce sont les suiveurs des salafs.
Si tu observe le coté historique, les salafs ce sont les compagnons et les suiveurs, c’est pour cela qu’il est dit à celui qui suit leur Madhhab et suit leur Minhaj à ce jour et après ce jour, il n’est pas un salaf mais on l’appelle plutôt Salafy, c'est à dire, il est affilié aux premiers salafs dans sa croyance..."
قال الإمام محمد ناصر الدِّين الألباني (السلفي) (ت:1420هـ) في "سلسلة الهدى والنور" (شريط 635) راداً على عائضٍ القرني قوله: (إن من قال أنا سلفي يجب أن يستتاب وإلا قتل حداً)، قال الألباني: (ما أظن يقول هذا عَالِماً، أما غير عالمٍ يمكن أن يقول هذا وأكثر من هذا) ثم قال: (بشره بأني أنا أُصر بأنني أنا (سلفي) على الكتاب والسنة وعلى منهج السلف الصالح، ومن لم يتبنى هذا المذهب فلا فرق بينه وبين الرافضة، ولا شك أنه مدام في بلاد نجد، وبينه وبين الرافضة ما صنع الحداد)
L’Imam Mouhammed Nâçir Ad-din al Albani (mort en 1420) dans Silsilah al-houdâ wa an-nour (cassette 635) dit en répliquant à ‘Aid al Qarny (le takfiry) lorsqu’il dit :
"Certes, celui qui se donne l’appellation Salafy, il lui est obligatoire de ce repentir sinon il doit être tué",Chaykh al albany a répliqué par :
"Annonce lui que je persiste sur le fait que je suis Salafy sur le livre d’Allâh, la sounna et sur le manhaj des pieux prédécesseurs..."
(Ndt : Shaykh al Mouhaddith al Albany a également utilisé l'appelation Salafy dans plusieurs de ses livres tels que : مختصر العلو (page122), التوسل (page140) , شرح الطحاوية - (page52.61))
والعلامة الشيخ عبد العزيز بن باز في تنبيهات هامة على ما كتبه محمد بن الصابوني في صفات الله عز وجل (34-35) وقال في محاضرة بعنوان "حق المسلم"، لما قيل له ما تقول فيمن تسمى بالسلفي أو الأثري ، هل هي تزكية ؟ فأجاب : إذا كان صادقا أنه أثري أو أنه سلفي لا بأس به ، مثل ما كان السلف يقول : فلان سلفي ، فلان أثري تزكية لابد منها ، تزكية واجبة . كذا في الأجوبة المفيدة عن أسئلة المناهج الجديدة 14
Le grand savant Shaykh ‘abd al ‘azîz ibn Bâz (mort en 1420) dit dans une assise intitulée "le droit du musulman", lorsqu’il lui a été demandé, que dis-tu de celui qui se dit salafy ou athary, est-ce que cela est une éloge ? Il répondit :
"Si il est véridique du fait qu’il est Athary ou Salafy, alors il y a pas de mal en cela, à l'exemple du Salaf qui disait : untel est Salafy, untel est Athary.
Cette éloge est nécessaire, cette éloge est obligatoire..."
والعلامة الشيخ محمد صالح العثيمين في شرحه على الواسطية ، حيث عبر ب السلفية والسلفيون (1/53
وقال : (1/54) فأهل السنة والجماعة هم السلف معتقدا حتى المتأخر إلى يوم القيامة إذا كان على طريقة النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه فإنه سلفي
وقال فيها أيضا (1/314) : فسره بذلك أئمة سلفيون معروفون
Et le grand savant Mouhammed Sâlih al ‘Outhaymin (mort en 1421) dans son explication du livre al Wâsittiyyah (54/1) dit :
"Les gens de la Sounnah et du groupe, ce sont les Salafs de croyance.
De même que celui qui vient après (les salafs) jusqu’au jour dernier, si il est sur la voie du prophète (alayhi salat wa salam ) et de ses compagnons alors il est certes un Salafy..."
Shaykh ibn al ‘Outhaymin (mort en 1421) cassette/53a fatawa al haram al nabawi :
Question :
Quel est le jugement sur le fait de s'affilier aux pieux prédécesseurs et sur notre parole "je suis salafi de croyance" ?
Réponse :
L'affiliation aux pieux prédécesseurs est obligatoire, car les pieux prédécesseurs étaient ce sur quoi étaient le prophète صلى الله عليه وسلم et ses compagnons.
Quant à sa parole je suis salafi de croyance, si il veut par elle créer un parti ou adhérer à un parti, alors certes, nous ont s'opposent aux partis et nous voyons que la communauté de l'islam doit être un seul et même parti, bâti sur la voie du prophète صلى الله عليه وسلم et ses compagnons.
Et si il veut part sa parole"je suis salafy de croyance" c'est-à-dire je suis les prédécesseurs et je ne veux pas part cela, créer un parti afin de rendre égaré ceux qui me contredise, alors ceci est une vérité !
Et nous sommes tous salafiyoun et nous tous ont invoquent Allâh afin qu'il nous fasse mourir sur la voie des prédécesseurs, donc ont invoquent tous Allâh pour cela, mais si il crée un parti qu'il surnomme salafy ou un autre parti qu'il surnomme ikhwân ou un autre parti, qu'il surnomme talbighi ou un autre parti qu'il surnomme comme si et comme ça !
Alors nous ont ne voient pas les choses comme ça, est-ce que les compagnons étaient dans un tel sectarisme?
Les étudiants dans l'assemblée répondent :Non !
Répondez non !
Donc nous disons non et nous disons que celui qui a un prêche autre que celui de la voie des salefs alors qu'il vienne avec !
Les pieux prédécesseurs non pas étaient sectaire ,il étaient tous sur la voie du prophète صلى الله عليه وسلم, ils suivaient ses traces, extérieurement et intérieurement il le suivaient dans la croyance , la parole et l'action, quant au sectarisme nous le dénonçons de la plus dure des manières et nous voyons qu'il est obligatoire à la communauté de l'islam d'être sur un seul et même parti, bâti sur la méthodologie de qui ?
Sur la méthodologie du messager (que les éloges d'Allâh et la paix soit sur lui) et ses compagnons.
Shaykh ibn al ‘Outhaymin (mort en 1421) cassette charh al 3aqidat al safariniya n°(01a) :
Nous disons, parmi les gens de la qiblat, celui qui a appliqué les textes révélés sur un sens authentique qui convient à Allâh sans qu'il ne contredit rien.
Et qui sont ceux-là?
Ce sont les salafs, et la voie des salafs sous cette forme-là est la plus saine, la plus savante et la plus juste.
La plus saine car ils n'ont rien contredit après que les textes révélés leur sont venu.
La plus savante, car ils ont pris leur croyance du livre d'Allâh et de la sunna de son messager.
La plus juste car ils ont suivi la voie, obligatoire à suivre et c'est le faite d'appliquer les textes révélés sur le sens authentique qui convient à Allâh 3azza wa djalla .
Qui sont les prédécesseurs ?
Ce sont les compagnons et leur suiveurs dans le bien et les imams tels que l'imam Ahmed ibn Hanbal, Malik, Ach-chafi3i, Abi Hanifa, Soufiyane ath-Thawri, al awza3i et autres parmi les imams des musulmans.
Et est-ce qu'il est possible que tu sois salafya à notre époque actuelle ?
Oui, et nous disons la salafiya de croyance et elle n'est pas une salafiya qui concerne une époque car certes les pieux prédécesseurs ont précédé notre époque mais en réalité ceux-là sont une salafiya de croyance et d'action et concernant ceux qui viendront après eux ils sont leur prédécesseurs comme a dit le prophète صلى الله عليه وسلم lors de la visite des tombes :
«Vous êtes nos prédécesseurs et nous les suiveurs.»
Shaykh ibn al ‘Outhaymin (mort en 1421) cassette charh nuniya ibn al qayim (11b) :
Certains savants voient que les gens de la sunna sont trois catégories : al acha3ira , al matouridiya et al salafiya
Et ceci est connu chez les gens de notre époque.
Par contre, ceci est une erreur car les gens de la sunna sont ceux qui s'accrochent à la sunna.
Et donc nous disons, soit il fait partie des al salafiyiines soit il est des al ach3ariyiines et ceci est obligé car ces deux courants sont en opposition et si deux courants sont en opposition alors un des deux est vrai.
Et celui qui as le plus le droit d'être caractérisé part "les gens de la sunna" sans aucun doute ce sont les "salafiyoûn"...
قال الشيخ العلامة أحمد بن يحيى النجمي (السلفي) (ت: 1429هـ) في "الفتاوى الجلية عن المناهج الدعوية" (ص8) : السلفية؛ هي نسبة إلى السلف، والسلف هم أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم والتابعون لهم بإحسان من أهل القرون الثلاثة المفضلة فمن بعدهم، هذه هي السلفية، والانتماء إليها معناه هو الانتماء إلى ما كان عليه أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم
Le grand savant Ahmed ibn yahya an-najmy (mort en 1429) dans le livre “al fatâwâ al djaliyyah ‘an al manâhidj ad-da’awiyyah “( page 8) :
"La-salafiyyah c'est l’affiliation aux salafs et les salafs sont les compagnons du messager d’Allâh (alayhi salat wa salam) et leur suiveurs dans le bien parmi les trois premiers siècles béni, et ceux qui sont venu après eux, ceci est la salafiyyah et s’affilier à la salafyyah, son sens c’est s’affilier à ce sur quoi étaient les compagnons du messager d’Allâh (‘alayhi salat wa salam)..."
وفي "المنتقى من فتاوى فضيلة الشيخ صالح الفوزان (السلفي)" -حفظه الله- ( ص 8-9) : ( س: يتردَّد على ألسنة بعض الناس أن فلانًا هذا سلفي، وفلانًا غير سلفي؛ فما المقصود بالمذهب السلفي؟ ومن أبرز من دعا إليه من علماء المسلمين؟ وهل يمكن تسميتهم بأهل السنة والجماعة أو الفرقة الناجية؟ ثم ألا يُعتبَرُ هذا من باب التّزكية للنفس؟
المقصود بالمذهب (السّلفي) هو ما كان عليه سلف هذه الأمة من الصحابة والتابعين والأئمة المعتبرين من الاعتقاد الصّحيح والمنهج السّليم والإيمان الصّادق والتمسُّك بالإسلام عقيدة وشريعة وأدبًا وسلوكًا؛ خلاف ما عليه المبتدعة والمنحرفون والمخرِّفون.
ومن أبرز من دعا إلى مذهب (السّلف) الأئمة الأربعة، وشيخ الإسلام ابن تيميَّة، وتلاميذه، والشيخ محمد بن عبد الوهَّاب، وتلاميذه، وغيرهم من كلّ مصلح ومجدِّد، حيث لا يخلو زمان من قائم لله بحجَّةٍ
ولا بأس من تسميتهم بأهل السنة والجماعة؛ فرقًا بينهم وبين أصحاب المذاهب المنحرفة.
وليس هذا تزكية للنفس، وإنما هو من التمييز بين أهل الحق وأهل الباطل
Le Shaykh Sâlih al Fawzân, dans le livre "al Mountaqâ min Fatâwâ faddylat ash-shaykh Sâlih al Fawzân" (hafidhahu Allâh) page 9-8 dit :
Question :
Les langues de certaines personnes, répètent constamment « untel est Salafy », et « untel n’est pas Salafy » , qu'elle est le vouloir dire par le Madhhab as-Salafy ?
Et qui sont les plus distingués, parmi les savants musulmans, ayant appelé à cela ?
Et est-ce possible de les nommés par « Ahl assounnah wa al djama’a » ou « al Firqatu an-Nadjiyyah » ?
Ensuite, est-ce que cela n’est pas considéré comme une éloge pour nous-même ?
Réponse :
Le vouloir-dire par le terme al Madhhab as-salafy, c’est ce sur quoi étaient les prédesséceurs de cette communauté , parmi les compagnons, les suiveurs et les Imams considérés comme ayant une bonne croyance, une voie saine, une foi véridique et le cramponnement à l’islam par la croyance et la Chari’a, le bon comportement et la bonne conduite, contrairement à ce sur quoi sont les innovateurs, les personnes qui dérivent et les aliénés .
Et les plus distingués, parmi ceux qui ont appelés au Madhhab des Salafs, ce sont les quatre Imams, le Shaykh al Islam ibn Taymiyyah ainsi que ses élèves, le Shaykh Mouhammed ibn ‘abd al Wahhâb ainsi que ses élèves et autres qu’eux parmi les réformateurs et vérificateurs, de même que, il n y a pas d’époque sans qu’une personne établi la preuve d’Allâh et cela n’est pas une éloge pour soi-même ,mais c’est plutôt une distinction entre les gens de la vérité et les gens de l’égarement !
وقال أيضاً في "الأجوبة المفيدة عن أسئلة المناهج الجديدة" (ص36، و40)(12) : (التسمي بالسلفية إذا كان حقيقة لا بأس به، أما مجرد دعوى؛ فإنه لا يجوز له أن يتسمى بالسلفيةوهو على غير منهج السلف
فالأشاعرة -مثلاً- يقولون: نحن أهل السنة والجماعة. وهذا غير صحيح؛ لأن الذي هم عليه ليس هو منهج أهل السنة والجماعة، وكذلك المعتزلة يسمون أنفسهم بالموحدين) ثم قال:
(فالحاصل: أنه لابد من تمييز الأمور وتمحيصها ).
Et il dit également, Shaykh Sâlih al Fawzân, dans “al Ajwibah al Moufydah ‘an Assilah al Manâhidj al Djadydah” (page 36 et 40) (12):
Se nommer par la salafiyyah, si celui-ci est réellement (salafy) alors il y a pas de mal en cela.
Mais par contre, prétendre une chose pas réel, et il ne lui est pas permis de se nommer par la salafiyyah alors qu’il n’est pas sur la voie des Salafs.
Les Acha’irah par exemple, disent nous sommes les gens de la Sounnah et du Groupe, alors que ceci n’est pas vrai, car ce sur quoi sont (les Acha’irah) n’est pas le Minhaj des gens de la Sounnah et du Groupe et les Mou’tazilah également se nomment par les Mouwahhidounes...
تصفح برقم المجلد > العدد الثاني والستون - الإصدار : من ذو القعدة إلى صفر لسنة 1421هـ 1422هـ > الفتاوى > من فتاوى الشيخ عبد العزيز بن عبد الله بن محمد آل الشيخ > حكم القول أنا محمدي نسبة إلى النبي صلى الله عليه وسلم أو أنا سلفي
ويعنون به اتباع سنة المصطفى صلى الله عليه وسلم ولزوم جماعة المسلمين الجماعة العلمية والجماعة البدنية . فمتى انتسب المسلم بهذه النسبة مستحضرا هذا المعنى فإنه لا بأس به ، وكذلك أيضا الانتساب إلى السلف أو الأثر فيقول سلفي أو أثري ، لا على سبيل تزكية النفس وإنما ليتميز عن سائر أهل البدع ، فهذا لا بأس به ، والذي يجب التنبيه عليه أنه لا ينبغي أن تكون هذه النسبة سببا لأمور غير شرعية كالعصبية الجاهلية التي ليس لها مستند شرعي ، فإن اسم المهاجرين والأنصار اسم شرعي وارد في كتاب الله وسنـة رسول الله صلى الله عليه وسلـم ، يقول الله سبحانه: ويقول سبحانه: . وغير ذلك من الأدلة ، ومع هذا فإن هذه النسبة لما خرجت إلى أمور غير مشروعة كانت غير مرضية ، فإنه لما تلاحى رجلان على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم قال أحدهما: يا للمهاجرين ، وقال الآخر: يا للأنصار ، فخرج رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو غضبان فقال: أبدعوى الجاهلية وأنا بين أظهركم ..... الحديث . فنفاها رسول الله صلى الله عليه وسلم
(الجزء رقم : 62، الصفحة رقم: 98)
Fatwa du Moufti Shaykh ‘Abd Al ‘Azyz ibn ‘Abd Allah Ibn Mouhammed Âl Shaykh :
...et également, l’affiliation aux Salafs ou à Al Athar en disant: "Salafy ou Athary" et (cela) pas dans le but de l’éloge de soi-même, mais plutôt pour se distinguer du reste parmi les gens de l’innovation.
Et il y a pas de mal à cela (se dire salafy).
Et il est obligatoire de prendre garde sur le fait qu’il ne convient pas que cette affiliation est un prétexte pour des sujets autre que la législation, tel que la solidarité ethnique de l’époque préislamique qui n’a pas de fondement légiféré...
Quant au fait d'apprendre une langue autre que l'arabe, ceci n'est pas interdit.
Plutôt cela peut même devenir obligatoire si c'est le seul moyen d'appeler à l'islam une personne qui ne parle pas l'arabe.
C'est-à-dire que nous ne sommes pas capables de l'appeler à l'islam, à moins d'apprendre cette langue dans le but d'avoir la capacité de communiquer avec lui.
Alors dans ce cas, apprendre la langue de la personne devient fard kifaya (obligatoire pour certains musulmans de le faire et dans ce cas le péché ne retombe pas sur le reste des musulmans).
Il est un devoir que nous informions ces non-arabes à propos de la religion d'Allâh et comment s'y prendre ?
En parlant leur langue.
Allâh le Très-Haut dit (traduction rapprochée) :
"Et Nous n'avons envoyé de Messager qu'avec la langue de son peuple, afin de les éclairer. Allâh égare qui Il veut et guide qui Il veut. Et, c'est Lui le Tout Puissant, le Sage."
(Sourate Ibrahim 14 verset 4)
Par conséquent, parfois apprendre une langue étrangère peut devenir obligatoire si le seul moyen dont tu peux appeler les gens qui parlent cette langue est en l'apprenant.
Mais ce que je désapprouve et que je vois que nous sommes dans un danger si l'on enseigne à nos jeunes enfants âgés de 5 ou 4 ans la langue anglaise et que cela devienne leur première langue.
C'est ceci que je désapprouve.
Quant au fait d'avoir besoin d'apprendre une langue autre que l'arabe dans le but d'appeler les gens (à l'islam) cela peut alors devenir fard kifaya et également s'il est dans le besoin de l'apprendre pour une affaire mondaine, c'est alors permis de l'apprendre.
Il a été rapporté authentiquement que le Prophète صلى الله عليه وسلم a ordonné à Zayd ibn Thâbit d'apprendre la langue des juifs qui est l’hébreu et non l'arabe.
Ceci parce que le Prophète صلى الله عليه وسلم avait l'habitude d'échanger des lettres avec les juifs et par conséquent il avait besoin d'apprendre leur langue dans le but d'être capable de lire ce qu'on lui a envoyé et dans le but de leur écrire.
Cheikh al islam (ibn Taymiyah) a dit que Zayd ibn Thâbit a appris l'hébreu en 16 jours.
Je me demande combien de temps a pris Adam (un des étudiants du cheikh) pour apprendre l'anglais ?
Cheikh al islam (ibn Taymiyah) a dit que Zayd ibn Thâbit a appris l'hébreu en peu de temps, car c'est similaire à l'arabe.
C'est vrai.
Ceci parce que les arabes de l'époque étaient meilleures que nous en terme d'intelligence et de mémorisation.
Un poète (de l'époque) pouvait venir et réciter un poème constitué de 100 vers et les gens (qui écoutaient) pouvaient le mémoriser depuis le début (de la lecture) !
Quant à notre époque, si l'on avait à réciter un vers de poème aux étudiants qui sont venus dans le but d'apprendre, combien d'entre eux pensez-vous qu'ils l'ont mémorisé ?
Peut-être un ou deux.
En tout cas, je dis que je désapprouve et je vois que nous sommes dans un danger d'enseigner à nos jeunes enfants la langue anglaise.
Ceci parce que cela va devenir leur langue principale.
J'ai aussi peur pour les enfants que s'ils apprennent l'anglais, cela ne leur suffira pas, mais plutôt, ils essaieront aussi de lire des livres.
Il prendra des livres anglais et lira de la littérature anglaise ou autres genres de littérature qui dépendra de la langue dont il parle et par conséquent un grand mal prendra place.
Ce n'est donc pas seulement le fait d'apprendre à parler une langue, mais plutôt la personne voudra lire les livres écrits dans cette langue particulière dans le but de pratiquer la lecture et les prononciations de cette langue, et nous ne savons pas ce qu'il y a dans ces livres.
Il est rapporté que dans les livres qui sont spécifiés dans le but d'apprendre l'anglais qu'ils contiennent des mauvaises choses.
✅ Publié par minhaj sunna
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine -الشيخ محمد بن صالح العثيمين
Est il permis que le couvre tête de la femme couvre son front lors du soujoud de sorte que qu'il ne touche pas le sol directement (...)?
Réponse :
Il est préférable que le front touche directement le lieu du soujoud, mais si la nécessite oblige à se couvrir le visage comme en cas de présence d'hommes alors il n'y a pas de mal.(...)
Donc si la couverture du front est pour une nécessité il n'y pas de mal mais s'il n'y a pas de nécessité, Non !
Ainsi la femme fait en sorte que le khimar fasse le tour sur son visage en laissant son visage découvert.
Traduction oum mou'adh
السؤال: جزاكم الله خيراً هل يجوز أن يكون غطاء الرأس الذي تلفه المرأة على رأسها أثناء الصلاة مغطياً لجبينها عند السجود بحيث لا يلامس الأرض مباشرة وإن كان غير جائز فما العمل عند تغطية الوجه لوجود الرجال؟
الجوابالشيخ: الأفضل أن تباشر الجبهة مكان السجود ولو دعت الحاجة لتغطية الوجه لوجود الرجال قريباً من المرأة فلا حرج مع أنه يمكنها أن تسفر عن وجهها إذا قاربت الأرض لكن قد يكون في هذا مشقة وربما تنسى والحاصل أنه إذا كان تغطية الجبهة لحاجة فلا بأس بذلك وإن لم يكن لحاجة فلا بل تجعل الخمار يدور على وجهها ويبقى الوجه مكشوفاً
Il est un point subtil sur lequel les gens font erreur concernant le péché qui est qu'ils n'en voient pas de conséquences sur le moment, alors que les conséquences peuvent tarder et être oubliées, le serviteur pensant ainsi qu'il ne sera plus sali après cela comme il est dit :
Si un mur n'est pas couvert de poussière en s'effondrant
Il ne sera plus couvert de poussière par la suite
Gloire à Allâh !
Combien ont péri à cause de cela ?
Combien cela a-t-il fait disparaître de bienfaits ?
Combien cela a-t-il provoqué de châtiments ?
Combien sont nombreux ceux qui sont trompés par cela parmi les savants et les élites, sans parler des ignorants !
Cet homme trompé ne sait pas que le péché détruit, même après un long moment, de la même manière que le poison détruit.
Abu Ad-Dardâ' a dit :
"Adorez Allâh comme si vous Le voyiez, considérez-vous parmi les morts, sachez que ce qui est minime et vous suffit est meilleur que ce qui est considérable et vous amène à la transgression, et sachez que la bonté ne s'use pas et que le péché ne s'oublie pas."
Az Zuhd (716)
Péché et Guérison, édition Tawbah p.79
✅ Publié par 3ilmchar3i.net
Imam Muhammad Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية
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