La science légiférée - العلم الشرعي

Question :

Il est rapporté que le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit :

«Quiconque persévère dans l’istighfar (demande de pardon), Allâh lui accordera une issue lors de chaque difficulté, un soulagement à toute inquiétude et recevra sa subsistance par des moyens sur lesquels il ne comptait pas.».

La question est : comment met-on en pratique ce hadith ?

Réponse :

Ce que je connais à propos de ce hadith est que sa chaine de transmission est faible.

Plusieurs textes ont été rapportés sur la nécessité de l’istighfar et de le faire fréquemment, dans le Livre d’Allâh et la Sunna de notre Prophète (صلى الله عليه وسلم).

Le musulman doit donc fréquemment demander le pardon et être particulièrement assidu à le faire lors des moments prescrits, comme implorer le pardon trois fois (après la prière obligatoire [1]), l’expiation après une assemblée [2], pendant le hajj, 100 fois le matin comme cela est rapporté du Prophète (صلى الله عليه وسلم)… Il doit prendre soin de le faire à tout moment et de multiplier les demandes de pardon.

Et l’on implore le pardon (d’Allâh) de plusieurs manières, rapportées du Prophète (صلى الله عليه وسلم), la meilleure et la plus complète est celle que le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a décrite comme étant la meilleure demande de pardon, et il a conseillé au musulman de le prononcer chaque jour, le matin et le soir [3].

Et de nombreux bénéfices résultent de la demande de pardon.

Parmi ces bénéfices, ceux cités dans le hadith mentionné dans la question, et d’autres, car même si la chaine de transmission de ce hadith est faible, plusieurs textes prouvent les mérites de la demande de pardon, comme la parole d’Allâh :

فَقُلْتُ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّارًا يُرْسِلِ السَّمَاء عَلَيْكُم مِّدْرَارًا وَيُمْدِدْكُمْ بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ وَيَجْعَل لَّكُمْ جَنَّاتٍ وَيَجْعَل لَّكُمْ أَنْهَارًا 

« J’ai donc dit : « Implorez le pardon de votre Seigneur, car il est Grand Pardonneur, pour qu’Il vous envoie du ciel, des pluies abondantes et qu’Il vous accorde beaucoup de biens et d’enfants, et vous donne des jardins et vous donne des rivières. » [Nouh, versets 10 à 12]

● Et j’en profite pour vous raconter une histoire que je ne vous raconte que pour ce qu’elle comporte comme bénéfice.

Un jour, j’ai rencontré un homme qui m’a dit qu’il était marié depuis environ six ans et que son épouse n’avait pas enfanté.

Un vendredi matin, il s’est levé et s’est énervé.

Il a parlé de ce sujet à son épouse en étant très énervé.

Il lui a dit qu’il pensait que le mieux pour lui comme pour elle était qu’ils se séparent, qu’il cherche une autre épouse et qu’elle cherche un autre époux, car il voulait un enfant et elle n’enfantait pas, etc.

Il est sorti pour la prière du vendredi en colère et l’a laissée en pleurs à la maison.

Il est passé devant plusieurs mosquées dans lesquelles il n'est pas entré, puis a prié avec moi. 

La khotba était justement ce jour-là sur l’istighfar et ses bienfaits.

Je n’ai rien apporté de nouveau, mais simplement mentionné les versets et les hadiths connus sur les mérites de l’istighfar et ses bienfaits.

Il m’a dit que lorsque la khotba s’est terminée, il a ressenti un bien-être dans sa poitrine et la louange est à Allâh.

Sa colère s’était dissipée.

Il est sorti de la mosquée en faisant l’istighfar.

Il est rentré auprès de son épouse à la maison et lui a dit : 

« Nous ne nous séparerons pas inchâa Allâh. Nous allons rester ensemble, cependant multiplie les demandes de pardon (istighfar). Nous restons ensemble, mais multiplie les demandes de pardon. »

Puis il lui a résumé ce qu’il avait entendu lors de la khotba.

Il était venu ce jour-là pour m’annoncer la bonne nouvelle que son épouse était enceinte.

Il m’a raconté cela trois mois après la khotba.

Les bienfaits religieux et mondains de l’istighfar ne peuvent donc pas être dénombrés.

فَقُلْتُ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّارًا يُرْسِلِ السَّمَاء عَلَيْكُم مِّدْرَارًا وَيُمْدِدْكُمْ بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ وَيَجْعَل لَّكُمْ جَنَّاتٍ وَيَجْعَل لَّكُمْ أَنْهَارًا 

« J’ai donc dit : « Implorez le pardon de votre Seigneur, car il est Grand Pardonneur, pour qu’Il vous envoie du ciel, des pluies abondantes et qu’Il vous accorde beaucoup de biens et d’enfants, et vous donne des jardins et vous donne des rivières. » [Nouh, versets 10 à 12]

● Un homme est venu se plaindre auprès d’Al Hassan Al Basri, qu’Allâh lui fasse miséricorde, de la sécheresse de son jardin.

Il lui dit alors : implore le pardon d’Allâh.

Un autre est venu se plaindre de ne pas avoir d’enfant, il lui a également dit : implore le pardon d’Allâh.

Un troisième est venu se plaindre de la pauvreté, il lui a dit : implore le pardon d’Allâh. 

Un homme présent lui a alors dit : « toute personne qui vient te voir tu lui réponds : implore le pardon d’Allâh. »

Al Hassan lui a répondu : je ne vais pas aller au-delà du Coran, puis il lui a récité ce verset :

فَقُلْتُ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّارًا يُرْسِلِ السَّمَاء عَلَيْكُم مِّدْرَارًا وَيُمْدِدْكُمْ بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ وَيَجْعَل لَّكُمْ جَنَّاتٍ وَيَجْعَل لَّكُمْ أَنْهَارًا 

« J’ai donc dit : « Implorez le pardon de votre Seigneur, car il est Grand Pardonneur, pour qu’Il vous envoie du ciel, des pluies abondantes et qu’Il vous accorde beaucoup de biens et d’enfants, et vous donne des jardins et vous donne des rivières. » [Nouh, versets 10 à 12]

Tout cela fait partie des bienfaits de l’istighfar dans ce bas monde.

Quant à ses bienfaits dans l’au-delà, seul Allâh peut les dénombrer.

Le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit : 

« Annoncez la bonne nouvelle à celui qui trouvera dans son livre beaucoup d’istighfar. »

Et de nombreux hadiths au sens similaire ont été rapportés.

[1] « Je demande pardon à Allâh [trois fois]. Ô Allâh ! Tu es la Paix et la paix vient de Toi. Béni sois-Tu, ô Digne de glorification et de munificence. »

أَسْـتَغْفِرُ الله . (ثَلاثاً) اللّهُـمَّ أَنْـتَ السَّلامُ ، وَمِـنْكَ السَّلام ، تَبارَكْتَ يا ذا الجَـلالِ وَالإِكْـرام

[2] « Gloire et pureté à Toi, Ô Allâh, et à Toi la louange. J’atteste qu’il n’y a de divinité digne d’être adorée que Toi. Je Te demande pardon et me repens à Toi. »

سُبْحـانَكَ اللّهُـمَّ وَبِحَمدِك، أَشْهَـدُ أَنْ لا إِلهَ إِلاّ أَنْتَ أَسْتَغْفِرُكَ وَأَتوبُ إِلَـيْك   

[3] Sayyid Al Istighfar :

« Ô Allâh ! Tu es mon Seigneur. Il n’y a de divinité digne d’être adorée que Toi. Tu m'as créé et je suis ton serviteur, je me conforme autant que je peux à mon engagement et à ma promesse vis-à-vis de Toi. Je me mets sous Ta protection contre le mal que j'ai commis. Je reconnais Ton bienfait à mon égard et je reconnais mon péché. Pardonne-moi car Il n'y a que Toi qui pardonne les péchés. »

اللّهـمَّ أَنْتَ رَبِّـي لا إلهَ إلاّ أَنْتَ ، خَلَقْتَنـي وَأَنا عَبْـدُك ، وَأَنا عَلـى عَهْـدِكَ وَوَعْـدِكَ ما اسْتَـطَعْـت ، أَعـوذُبِكَ مِنْ شَـرِّ ما صَنَـعْت ، أَبـوءُ لَـكَ بِنِعْـمَتِـكَ عَلَـيَّ وَأَبـوءُ بِذَنْـبي فَاغْفـِرْ لي فَإِنَّـهُ لا يَغْـفِرُ الذُّنـوبَ إِلاّ أَنْتَ

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Cheikh 'Abder Razzâq Ibn Abdelmohsin Al 'Abbâd Al Badr -  الشيخ عبد الرزاق العباد البدر

Question :

Anas, qu'Allâh soit satisfait de lui, dit :

"Le Messager d'Allâh, que la paix soit sur lui, a dit :

« Que l'un de vous ne souhaite pas la mort à cause d'un mal qui l'a frappé.

S'il doit absolument le faire, qu'il dise :

«Seigneur ! Laisse-moi en vie tant que la vie est pour moi un bien et fais-moi mourir si la mort est meilleure pour moi ». "

Réponse :

"Que l'un de vous ne souhaite pas" il s'agit d'une interdiction, une interdiction soulignée par le Prophète,salallahou aleyhi wa salam. 

Ainsi souhaiter consiste à rechercher, ce qui signifie que nul d'entre vous cherchera la mort "à cause d'un mal" ce qui signifie en raison d'un mal qui l'a frappé, un mal dans son corps, comme la maladie et les choses semblables, ou un préjudice dans sa richesse, ou dans sa famille.

Ainsi souhaiter consiste à rechercher, ce qui signifie que nul d'entre vous cherchera la mort "à cause d'un mal" ce qui signifie en raison d'un mal qui l'a frappé, un mal dans son corps, comme la maladie et les choses semblables, ou un préjudice dans sa richesse, ou dans sa famille.

S'il a des actions pieuses, alors il peut augmenter (en faire plus).

Et s'il n'a pas d'actions pieuses, alors on espère qu'il va se repentir, il est à espérer qu'il se repente.

Ainsi, sa vie est meilleure pour lui.

Cela en ce qui concerne le croyant.

En ce qui concerne le mécréant et auprès d'Allâh le refuge est recherché alors sa vie est à son détriment.

"Si Nous leur accordons un délai, c’est seulement pour qu’ils augmentent leurs péchés." (sourate al-Imran verset 178)

Comme pour le croyant, s'il est un pécheur ou un pervers, sa vie est meilleure pour lui, car il est à espérer qu'il se repentira répondant ainsi à Allâh, l'Exalté, alors qu'il s'est repenti.

C'est parce que sa foi en Allâh le conduira à la repentance.

Ainsi ce hadith contient une interdiction de souhaiter la mort, de sorte qu'il est haï, ou il est haram, si elle est due à cause d'un mal qui l'a frappé.

● Premièrement

C'est parce que c'est rejeter la patience, souhaiter la mort est rejeter la patience.

Et le musulman est invité à faire preuve de patience avec ce sur quoi il a été testé.

● Deuxièmement

Il préserve sa vie ce qui est meilleure pour lui.

S'il effectue des actions pieuses, alors il peut augmenter et faire plus et s'il fait le mal, alors il est à espérer qu'il se repentira.

Et parce qu'il ne sait pas ce qu'il ya après la mort.

Il est possible que ce qui est après la mort, et le refuge auprès d'Allâh est recherché-sera plus grave que le préjudice qu'il subit.

Ainsi, il ne sait pas ce qu'il va rencontrer.

Cela se rapporte à la personne qui souhaite mourir du à des affaires mondaines.

Quant à la personne qui souhaite la mort à cause de la religion, il souhaite la mort dans un effort pour préserver sa religion, si c'est pendant les temps d'épreuves et de tribulations, et il craint pour sa religion alors il n'y a pas de mal à vouloir la mort.

Ceci est basé sur l'invocation du Prophète, salallahou aleyhi wa salam:

"Et si tu veux mettre tes esclaves à l'épreuve et les tester, alors prend mon âme vers toi sans me mettre de jugement."

Et Maryam, la paix soit sur elle, a souhaité la mort quand elle avait peur des épreuves et des tribulations.

Elle a dit : 

"Malheur à moi ! Que je fusse morte avant cet instant ! Et que je fusse totalement oubliée !" (sourate Maryam verset 23)

C'était parce qu'elle craignait la fitna pour son peuple, qu'ils parlent et l'accusent.

Et c'est ce dont elle avait peur qui s'est produit.

Ainsi, si la mort est souhaité en raison de la religion, et pour être à l'abri de la fitna alors c'est permis.

Mais si la mort est souhaité en raison d'une calamité mondaine, alors ce n'est pas permis, mais plutôt le musulman doit être patient et chercher la récompense, et se repentir à Allâh l'Exalté.

(Et si c'est une obligation) qui signifie qu'il n'y a pas d'autre moyen, sauf de souhaiter la mort, ce qui signifie que cette personne a souhaité la mort, alors laissez-le confier l'affaire à Allâh.

Ainsi, il dira : Ô Allâh fais-moi vivre aussi longtemps que la vie est meilleure pour moi, et prends mon âme, quand la mort est meilleure pour moi.

Par conséquent, il retourne l'affaire à Allâh, l'Exalté, de choisir pour lui ce qui est bon et béni, que ce soit la mort ou la vie.

Ainsi ce hadith explique un certain nombre de choses :

● La première affaire

L'interdiction de souhaiter la mort à cause de préjudice ou de catastrophe dans les affaires du bas monde.

● Deuxièmement

Ce hadith explique le concept de souhaiter la mort pour l'amour de la religion et craignant de la fitna dans la religion, ce qui est permis.

Ceci est basé sur sa parole : "à cause d'un mal qui l'a frappé".

La parole, "à cause d'un mal", explique que s'il veut la mort pour une raison autre que le mal, il souhaite la mort, craignant pour sa religion, ceci est permis.

● Troisièmement

Ce hadith confie l'affaire à Allah l'Exalté, alors il dit : "Prête-moi vie aussi longtemps que la vie est meilleure pour moi, et prends mon âme, quand la mort est meilleure pour moi"

Donc, il supplie avec cette invocation plutôt que de souhaiter la mort, il supplie avec cette invocation.

✅ Publié par minhaj sunna

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Cheikh Abou Al-Hassan 'Ali Al-Ramly - الشيخ أبو الحسن علي الرملي

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Mohamed Ibn Hady Al Madkhaly - الشيخ محمد بن هادي المدخلي

Parmi les fondements de la Croyance des gens de la Sounna et du Consensus (Ahl As-Sounna wa Al-Jama’a), le fait que la Foi est une parole (prononcée la langue), une mise en pratique (par les membres) et un Dogme (enraciné dans le cœur) ; la Foi augmente avec les bonnes œuvres tout comme elle diminue avec les péchés et il y avait à ce sujet un consensus des grands savants de l’époque des Salafs, comme cela a été rapporté à leur sujet par Al-Hafidh Ibn ‘Abd Al-Barr dans son ouvrage " At-Tamhid " et d’autres que lui, parmi les gens de science et c’est équivalent à ce que je disais en le formulant légèrement différemment : notre Sheikh hammâad Al-Ansari – (Qu’Allah lui fasse miséricorde) qui disait :

La foi c’est 5 (ن) noun - الإيمَانُ خَمْسُ نًونَات :

-Une énonciation par la langue : قَوْلٌ بِاللِّسَانِ 

-Un dogme enraciné dans le cœur : وَ اعْتِقَادٌ بِالجَنَانِ 

-Une mise en pratique par les membres : وَ عَمَلٌ بِالأَرْكَانِ 

-Elle augmente avec l’obéissance au Tout-Miséricordieux : يَزِيدُ بِطَاعَةِ الرَّحْمَانِ 

-Elle diminue avec l’obéissance au Shaytan (les péchés) » : وَ ينَقُصُ بِطَاعَةِ الشَّيْطَانِ

Traduit par Mehdi Abou Abderrahman

Source : http://www.elbukhari.com

copié de spfbirmingham.com

Cheikh Abdoullah ibn AbderRahim Al-Boukhâry - الشيخ عبدالله بن عبد الرحيم البخاري

Sixième question :

Certaines personnes disent au sujet de ceux qui suivent les savants tels que Cheikh Rabee' dans ses positions dans le manhaj aussi de celui qui coopère avec les étudiants qui prennent également ces positions, ils disent au sujet de cette personne qu'il est un "faible d'esprit" et "qu'il ne peut pas penser de lui-même" quelle est donc votre parole en ce qui concerne ce sujet ?

Réponse :

[Ce qui est décrit dans] cette question, qu'Allah te bénisse, contient une mauvaise étiquette sous de nombreux de nombreux aspects.

-Le premier aspect est que cela est en opposition au minhaj des Salafs - radi Allahu anhum - car en effet 'Umar et Ibn Mass'oud - radi Allahu anhum - ont tous deux mentionné que les gens ne vont pas cesser d'être dans un état de bonté aussi longtemps qu'ils prendront de l'aîné (savants).

Alors, comment peut-on dire que celui qui revient aux savants est un faible d'esprit?

Est-ce que 'Umar, radi Allahu' anhu - et c'est quelque chose d'authentiquement rapporté sur lui et authentiquement rapporté sur Ibn Massoud - radi Allahu 'anhoum ajma'een -[comment une personne peut dire] que 'Umar ordonnerait aux gens de faire quelque chose et de dire (celui qui retourne aux savants) qu'il serait un faible d'esprit ?

C'est pas compréhensible !

-La deuxième question est que le Prophète - salla Allahu alayhi wa sallam - a mentionné que parmi les signes de l'Heure est la recherche de science auprès des Asaaghir, et le sens ici de Asaaghir sont les gens de désirs comme Asaaghir peut signifier également le jeune et inexpérimenté - ceux qui ne sont pas qualifié à juste titre de savant, mais ils partirent (pour parler) dans ces grandes questions (de la religion).

Ils sont inclus dans ce hadith et ils sont Asaaghir.

Donc, il est dit que le Messager d'Allah - salla Allahu alayhi wa sallam - nous ordonne de revenir aux grands savants, et nous interdit de retourner à la jeunesse, [et pourtant vous dites qu'il] nous ordonne de tomber dans une affaire qui serait pour nous de la faiblesse d'esprit ?

Je cherche refuge auprès d'Allah de ne pas être abandonné.

Aussi à partir de ce que nous disons, c'est que Allah, le Puissant et Majestueux, dit (traduction rapprochée) :

"Demandez aux gens de science si vous ne savez pas." (An-Nahl: 16:43).

Ainsi Allah, le Puissant et Majestueux, nous a ordonné de retourner à Ahlul-Dhikr et qui sont les savants.

Ahlul-Dhikr sont ces gens qui ont une connaissance du Qur'an et d'agir conformément à lui.

Ainsi Allah nous ordonne de retourner à des savants, et vous dites que le retour à des savants montre une intelligence faible ?

Craignez Allah au sujet de votre religion.

Regardez - qu'Allah vous bénisse - comment les vains désirs et comment les innovations font tomber leurs partisans dans les affaires destructrices.

Nous demandons à Allah la sécurité et le bien-être.

Et voyez comment, vous qui vous fiez à vos propres raisonnements, vous êtes tous tombés dans un état de bassesse et de faiblesse d'esprit.

Ce n'est que folie, parce que celui doté d'une intelligence, même sur ce qui se rapporte à d'autres choses que la religion, même les affaires du monde (dounia), une personne intelligente  dirait: Je me fie aux anciens parce qu'ils ont plus de connaissances et ont plus de perspicacité et d'expérience .

Et le fou et faible d'esprit est celui qui revient aux jeunes et aux enfants et aux faibles d'esprit.

Ainsi, vous [ceux qui disent cette parole] êtes en réalité ceux qui sont les faibles d'esprit tant que vous reviendrez à vos propres raisonnements.

Quant à la cinquième affaire, ce que nous disons - qu'Allah vous bénisse - et c'est un point important, et c'est ce que vous savez, qu'Allah te bénisse, que certaines personnes qui disent "j'ai ma propre intelligence, revenez à votre propre intelligence, réfléchissez."

Ô Frère par vous (en disant cela), vous serez obligés de vous en remettre à votre propre personne et à votre shaytan (avec vous), alors vous deviendrez ruinée et détruite, qu'Allah ne décrète pas cela, et vous tomberez dans les destructrices (al mouhlikat).

Et vous êtes mieux informés au sujet de votre propre personne, vous n'avez pas les connaissances et vous n'avez pas l'expérience.

Si vous êtes un savant, alors retourner à toi-même, mais vous êtes soit un Jaahil (ignorants) ou un étudiant en science, qui a encore besoin des savants.

En outre, nous disons à cette personne, ce n'est pas de l'aspect du suivi aveugle (taqlid) ou de l'aspect de la partisanerie (tahazub).

Plutôt, c'est la Sunna et la méthodologie des compagnons comme cela a été dit précédemment. 

Et la différence entre retourner aux savants dans les questions de l'ijtihad et les questions majeures et les questions dont seuls les plus grands savants sont qualifiés pour.

Plutôt, c'est sous l'aspect de l'ittibaa '(c'est à dire suivre le savant avec ses preuves) et l'aspect d'un retour à la vérité, et de l'aspect de (s'accrocher à) la Jama'a (consensus).

Il ya une différence entre cela et le suivi d'un savant dans son mensonge. 

Vous [ceux qui disent cette parole] sont en réalité les suiveurs aveugles lorsque vous suivez aveuglément (Adnaan) Ar'oor et Ibrahim ar-Ruhailee et Ali Hasan (et) al Ma `ribee.

Vous suivez aveugle Ali Hasan Halabee, et vous suivez aveugle Jam'iyyah Ihyaaut Turaath, et Jam'iyyah Daarul Birr, et vous aveugle suivre quelques-unes de ces organisations qui sont présentes dans votre pays dans leur mensonge dans ce qu'ils vous recommandent avec le faux - et vous les suivez.

C'est (en réalité) ceci le suivi répréhensible!

N'avez-vous pas honte ?

Vous trouver le défaut dans al ittibaa' (suivi d'un savant avec ses preuves), et décrivez ceci sous la forme blâmable du suivi ?

Cependant, vous [ceux qui disent cette parole] entrez dans le (véritable) suivi aveugle coupable et le mensonge et que appelez ceci "libération" et "intelligence" et "suivre la vérité ?"

Par Allah, Satan joue avec vous !

Donc, nous demandons à Allah, le Puissant et Majestueux, à préserver et nous vous de cela, et nous demandons à Allah de nous guider ainsi que vous de cette égarement alors méfiez-vous, qu'Allah vous bénisse, de s'opposer à la voie des Salafs.

✅ Publié par minhaj sunna

Cheikh Ahmad Ibn 'Umar Bâzmoul - الشيخ أحمد بن عمر بازمول

La question :

Quel est le jugement concernant le fait que la femme aille chez une gynécologue afin de savoir le sexe du fœtus (fille ou garçon) ?

La réponse :

Louange à Allâh, Maître des Mondes; et paix et salut sur celui qu'Allâh a envoyé comme miséricorde pour le monde entier, ainsi que sur sa Famille, ses Compagnons et ses Frères jusqu'au Jour de la Résurrection.

Ceci dit :

Sachez qu'en principe la femme doit se voiler et ne doit pas dévoiler sa `Awra [1] sauf dans les limites et la mesure du besoin.

Encore, découvrir le sexe du fœtus par l'appareil médical (l'échographe) ne représente ni un besoin ni une nécessité consentis dans la Charia.

Pour ce, l'obligation de se voiler reste toujours, sauf dans le cas où ce soit relatif aux soins.

Car, on tolère pour la chose qui est rattachée à l'élément principal ce qu'on ne tolère pas pour ce dernier, conformément à la règle annonçant :

«On tolère pour la chose annexe ce qu'on ne tolère pas pour la chose voulue».         

Le savoir parfait appartient à Allâh عزّ وجلّ, et notre dernière invocation est qu'Allâh, Seigneur des Mondes, soit Loué et que prière et salut soient sur notre Prophète Mohammed, ainsi que sur sa Famille, ses Compagnons et ses Frères jusqu'au Jour de la Résurrection.

[1] C'est-à-dire : les parties du corps que la personne doit voiler devant les autres.

Pour la femme : c'est tout le corps, sauf son visage et ses mains. (Note du traducteur).

Alger le 21 Radjab 1427 H, Correspondant au 15 août 2006 G

✅ Publié par ferkous.com

في حكم الكشف عن جنس الجنين قبل الولادة
السـؤال:ما حكم ذهاب المرأة إلى طبيبة النساء تقصُّدًا لمعرفة جنس الجنين ذكرًا أم أنثى؟
الجـواب:الحمدُ لله ربِّ العالمين، والصلاة والسلام على من أرسله اللهُ رحمةً للعالمين، وعلى آله وصحبه وإخوانه إلى يوم الدين، أمَّا بعد
فاعلم أنَّ الأصل في المرأة التستّر فلا تبدي عورتها إلاَّ في حدود الحاجة وبقدرها، والاطلاع على جنس الجنين بالجهاز الكاشف لا يدخل في باب الحاجة الشرعية ولا الضرورة، لذلك يبقى وجوب التستّر قائمًا ما لم يقع تبعًا للعلاج، فإنَّه يغتفر في التبع ما لا يغتفر في المتبوع جريًا على قاعدة

«يُغْتَفَرُ فِي الشَّيْءِ إِذَا كَانَ تَابِعًا مَا لاَ يُغْتَفَرُ إِذَا كَانَ مَقْصُودًا»
والعلمُ عند الله تعالى، وآخر دعوانا أنِ الحمد لله ربِّ العالمين، وصلى الله على نبيّنا محمّد وعلى آله وصحبه وإخوانه إلى يوم الدين، وسلّم تسليمًا
الجـزائر في: ٢١ رجب١٤٢٧ﻫالموافـق ﻟ: ١٥ أوت ٢٠٠٦م

الفتوى رقم: ٥١٠
الصنف: فتاوى الأسرة - المرأة

Cheikh Abou Abdil-Mou'iz Mouhammad 'Ali Farkouss - الشيخ أبي عبد المعزّ محمد علي فركوس

Si nous recherchons vraiment la vérité, alors il faut que nous craignons Allâh et que nous œuvrions selon la Sunna du Prophète صلى الله عليه وسلم, et aussi selon la compréhension des Compagnons et des Tabi’ins, les gens du hadith et les grands Imams de la Guidée.

Tels que par exemple, Soufiane At-Thawri, Soufiane Ibn ‘Ouyayna, Hammad Ibn Zayd, Hammad Ibn Salama, ‘Abdoullah Ibn Moubarak, Ahmad Ibn Hanbal, Ash-Shafi’i, Malik et d’autres parmi les imams de la Guidée.

Nous devrions suivre les pieux prédecesseurs et suivre leurs méthodes.

وَمَن يُشَاقِقِ ٱلرَّسُولَ مِنۢ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ ٱلْهُدَىٰ وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ ٱلْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِۦ مَا تَوَلَّىٰ وَنُصْلِهِۦ جَهَنَّمَ ۖ وَسَآءَتْ مَصِيرًا

(traduction rapprochée)

"Et quiconque fait scission d’avec le Messager, après que le droit chemin lui est apparu et suit un sentier autre que celui des croyants, alors Nous le laisserons comme il s‘est détourné et le brûlerons dans l‘Enfer. Et quelle mauvaise destination !" An-Nissa, v.115.

Et le Prophète صلى الله عليه وسلم, dans le  hadith concernant la division de la communauté, lorsqu'il صلى الله عليه وسلم a été interrogé sur le groupe sauvé, il صلى الله عليه وسلم a dit :

«Ô Messager d’Allâh , qui est-il ?»

Il صلى الله عليه وسلم répondit : «sont ceux qui suivent ma voie et celle de mes compagnons.»

Par Allâh, l’islam n’est pas venu avec la tromperie, ni avec la trahison, ni avec les assassinats, ni avec les manifestations... Mais ces phénomènes viennent des mécréants !

Aujourd’hui, les gens des passions tuent les mouahhîdines et prétendent qu’ils sont combattants dans le sentier d’Allâh !

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Ahmad Ibn Yahya An-Najmi - الشيخ أحمد بن يحيى النجمي

Question :

Dans les pays occidentaux, il est permis aux musulmans de manifester et des fois même des chrétiens et des juifs s’associent dans cela (aux musulmans), sachant que les gouvernements l’acceptent et que cela mène parfois à obtenir son droit.

Réponse :

Les musulmans doivent se différencier des autres avec le comportement de l’islam.

Et les manifestations ne font partie du comportement de l’islam.

Mais (dans l’islam) il y a la demande de ses droits par des voie légiférées.

La demande de ses droits par des voie légiférées.

Mais les manifestations ne font pas partie de la guidée de l’islam.

Il faut que les musulmans se fassent remarquer à l’intérieur (des pays musulmans) et à l’étranger par le comportement islamique.

Et ils ne doivent pas rejoindre les mécréants dans leurs habitudes ni dans ce qu’ils font ni dans ce qui ne fait pas partie du comportement en l’islam.

Na’am.

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Question :

Les manifestations, Shaykh est-ce que cela fait partie du jihad ?

Réponse :

Comment ?

Question :

Est-ce que manifester et assiéger des établissements fait partie du jhad ?

Réponse :

Non,non, ceci est une erreur, ce sont des troubles.

Cela est mauvais et n’aide pas à améliorer les choses.

Question :

Les manifestations, suivies par hommes et femmes, en protestation contre l’autorité dirigeante et les gouverneurs sont-elles une voie (correcte) de la da’wa ?

Et si un manifestant est tué dans ces manifestations est-il considéré comme un martyr sur le sentier d’Allâh ?

Réponse :

Je ne vois pas les manifestations impliquant des hommes et des femmes comme un remède (à quoi que ce soit).

Au contraire, c’est une des causes de fitna et de mal, et c’est une oppression et une transgression de personnes contre d’autres sans aucun droit.

Les moyens légiférés sont les correspondances écrites, le conseil (nasiha), da’wa (les appeler) au bien en employant des moyens appropriés.

C’est la voie des gens de science.

C’est la voie des compagnons de Muhammad صلى الله عليه وسلم et de ceux qui les ont suivis dans la bienfaisance.

(La voie appropriée est) la correspondance écrite, le dialogue avec celui qui commet une erreur, en communiquant directement avec lui, de même avec l’émir ou le gouverneur en le conseillant et en lui écrivant sans répandre ouvertement ses défauts sur les chaires ou d’autres voies publiques.

Et l’aide et la confiance sont à chercher auprès d’Allâh seul.

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Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Question :

Celui-ci dit, comment le mouslim conditionne-t-il son âme pour le jihad dans le sentier d’Allâh ?

Surtout que nous sommes dans une période où les nations mécréantes s’abattent sur les musulmans au point de rabaisser le Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم.

Nous écoutons sans bouger (le doigt).

Réponse :

Le fait que le musulman prépare son âme pour le jihad dans le sentier d’Allâh est quelque chose qui lui est demandé.

Et le jihad a plusieurs degrés :

La personne fait le jihad à son âme afin de réaliser les obéissances d’Allâh, et cela, à travers différents niveaux que les Gens de Science ont cité :

● L’apprentissage de la science utile et son application.

● Appeler vers cette science.

● Être endurant face au mal qu’on peut en subir.

● Qu’il combatte satan.

● Qu’il combatte également dans l’appel vers Allâh et le fait de montrer sa religion.

● Qu’il combatte également en améliorant ses moyens d’accéder à la force et la capacité.

● Qu’il combatte également en concrétisant la Sunna, les enseignements du Livre d’Allâh et la Sunna du Prophète صلى الله عليه وسلم en (renforçant) les liens entre les croyants, entre eux et leurs gouverneurs afin que leur puissance se fortifie et leur suprématie s’agrandisse.

Ce n’est pas du jihad que de causer division, séparation, animosité et haine.

Et tout ceci fait partie des choses bénéfiques et profitables dans ce domaine.

Et l’une des meilleures choses qui soit, est que la personne domine son âme et qu’elle combatte son âme.

C’est pour cela que le Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم a dit que :

«Le Moujahid (combattant) est celui qui fait le jihad à son âme pour obéir à Allâh.»

Si la personne n’arrive pas à vaincre son âme, comment peut-elle vaincre son ennemi ?

Si elle est incapable de vaincre son âme, comment peut-elle respecter, observer salat al-fajr (la prière du fajr), respecter les actes d’obéissances, respecter les actes de dévotion, adorations, comment peut-il vaincre son ennemi ?

C’est pour cela que la faiblesse des musulmans à cette époque-ci est  la conséquence de leurs faiblesses dans l’obéissance, l’adoration et la foi et le fait de se tourner vers Allâh.

Ce qui incombe est de réformer son âme par l’obéissance, l’adoration, fortifier son âme dans cette chose et préparer son âme.

Mais comment peuvent-ils espérer vaincre leurs ennemis alors qu’ils sont dans cet état de faiblesses, de failles, et espérer vaincre leurs ennemis ?

Il faut dominer son âme avant cela !

Qu’il domine son âme par l’obéissance à Allâh, s'il est incapable de vaincre son âme par l’obéissance, alors son ennemi va le dominer.

S’il arrive à dominer son âme par l’obéissance à Allâh, la foi, la piété et la rectitude, Allâh mettra son ennemi à sa portée, le fera triompher sur celui-ci.

C’est pour cela que le jihad est recommandé avec tous ses différents types.

C’est pour cela que l’imam Ibn Qayyim رحمه الله a une parole très bénéfique en ce qui concerne les différents degrés du jihad et leurs types.

Et il a subdivisé ces différents niveaux en quatre, et tous sont souhaitables.

Malheureusement, la compréhension de certaines personnes s’arrête sur le fait que le jihad est de porter l’épée et d’affronter l’ennemi.

Et ce bien que la notion de jihad dans la législation islamique est plus large que cela.

C’est pour cela qu’il faut jeter un coup d’œil dans la parole d’Ibn Qayyim رحمه الله dans son livre « Zad al-ma’ad », lorsqu’il parle du jihad dans le chapitre le concernant.

Il a cité les différents niveaux de jihad, afin que la personne soit un vrai moujâhid comme il a été ordonné dans le Livre d’Allâh et dans la Sunna du Prophète صلى الله عليه وسلم.

والله أعلم

اللهم صلي على محمد وعلى آله وصحبه أجمعين

Traduit par Ahmad Al-Gaboni حفظه الله   

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Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبد الرزاق العباد البدر

Et sa parole, qu'Allâh lui fasse miséricorde:

"Et pour la femme qui ne répond pas à l'appel de son mari au lit" 

Signifie : qu'il n'est pas permis à la femme, si son mari l'appelle au lit, de refuser à moins qu'il n'existe un cadre législatif excuser.

C'est l'exception.

Et s'il n'y a pas une excuse légiférée, lui donnant une raison d'être dispensé comme la maladie ou autre; alors ce n'est pas permis.

S'il n'y a pas une excuse alors il n'est pas permis pour elle de refuser "le lit" de son mari s'il l'appelle à lui.

Et il apparaît dans le hadith d'Abou Hourayra, ce qui est convenu, que le Prophète, prière et la paix soient sur lui, a dit: 

"Si l'homme appelle sa femme à son lit et elle ne vient pas, et il passe la nuit en colère, les anges la maudissent jusqu'au matin."

Ceci est la preuve que la femme refusant de venir au "lit" de son mari est une grande et importante affaire.

Ce hadith contient aussi la preuve que l'homme et la femme à l'époque du Prophète, prière et la paix soient sur lui, jusqu'à nos jours avaient l'habitude de dormir dans des lits séparés.

Il n'y avait pas un lit pour qu'ils dorment ensemble.

Les deux conjoints avaient un lit séparé. 

Comme le Prophète, prière et paix soient sur lui a dit:

"Un lit pour vous, un lit pour votre famille et le troisième est pour Satan."

Ceci est la preuve que dans cet aspect de leur vie,que celui-ci était séparée de celle-ci.

Aujourd'hui, les gens voient cela comme de l'éloignement. 

Je dis : En réalité, c'est le contraire, cela apporte de l'amour.

En effet, si les conjoints sont toujours côte à côte, cela pourrait conduire la personne à s'ennuyer de celui à côté de lui.

Mais si ils gardent leurs distances les uns des autres pendant un petit moment, alors ils connaitront plus la valeur de chacun.

Ceci (dormir dans le même lit) nous vient de l'occident, des Francs (Allemands).

Ainsi, il est à noter que de faire une exigence pour la chambre à coucher avec un grand lit où ils dorment (ensemble) dans celle-ci; n'est pas correct.

✅ Publié par minhaj sunna

Cheikh Mohamed Ibn Hady Al Madkhaly - الشيخ محمد بن هادي المدخلي

Bénéfice : mise en garde contre l'utilisation erronée de la particule «ك» en arabe comme dans l'exemple (erroné) suivant : "أنا كمسلم..."

Expression par laquelle les gens qui l'utilisent veulent dire : "moi en tant que musulman..."

Or cette utilisation avec ce sens n’est pas connue dans la langue Arabe et ne fait pas partie de la langue arabe comme l'a prouvé Cheikh Taqiyyou Ad-dîn Al-Hilâlî qu'Allah lui fasse miséricorde dans son livre Taqwîmou Al-Lisânayn p.10 et suivantes.

(Ce livre est consacré à corriger ce qu'en arabe on appelle les deux langues c'est-à-dire la langue et la plume !)

Et le cheikh appelle d'ailleurs ce ك par :

Le kâf intrus (dans la langue arabe) colonial - الكاف الدخيلة الإستعمارية

Et il prouve que cette utilisation de la particule kâf n'existait pas avant cette époque et il l'a appelée coloniale car cette utilisation est entrée dans la langue arabe lorsque le colonialisme est entré dans les pays arabes.

Et sa base vient du français "comme" et de l'anglais "as" et de l'allemand "als"

Exemple : I work as a teacher - أعمل كمدرّس

Cela est faux dans la langue arabe.

(D'ailleurs en arabe ce qui est correct de dire c'est : أعمل مدرّسًا)

Et les arabes ne connaissent pas cette utilisation du kâf.

Et il a prouvé avec des vers de la poésie de Al-Alfiyyah d'Ibn Mâlik que le kâf dans la langue arabe est utilisée pour quatre choses :

- التشبيه

- التعليل 

- أن تكون زائدة إذا دخلت على كلمة بمعناها

- أن تكون اسمًا بمعنى مثل

Or aucune ne correspond au kâf intrus colonial !

D'ailleurs j'en ai parlé à Cheikh Falâh Ismâ'îl qu'Allah le préserve qui m'a dit que Cheikh Hammâd Al-Ansârî qu'Allah lui fasse miséricorde l'appelait :

كاف الكفر - le kâf de la mécréance, par rapport à ceux qui disent : "أنا كمسلم...", car c'est comme s'ils disaient qu'ils n'étaient pas musulmans par ignorance de leur part !

Pour plus de détails sur ce kâf colonial et intrus voir :

تقويم اللسانين للشيخ العلامة تقيّ الدين الهلالي المغربي رحمه الله ص10 و ما بعدها

مكتبة المعارف بالرباط

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Ô vous les étudiants, si vous désirez acquérir le savoir de ces sources alors voici les grands savants.

Ceux dont les barbes ont blanchi, les corps se sont amaigris, les forces ont été altérées dans le savoir et l'enseignement.

Fréquentez-les assidûment avant que vous ne les perdiez, et extrayez leurs trésors avant qu'ils ne disparaissent avec eux.

Et c'est dans la nuit ténébreuse que l'on recherche la pleine lune.

'Awâeq at-talab -les obstacles à l'apprentissage- p.33

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Cheikh 'Abdas Salam Ibn Barjass - الشيخ عبد السلام بن برجس آل عبد الكريم

Question :

J'ai commencé à apprendre la science ces derniers jours alors que j'ai dépassé les quarante ans.

Que me conseillez-vous qu'Allâh vous récompense ? 

Réponse :

Nous demandons à Allâh qu'il le raffermisse et qu'il l'aide.

Il faut qu'il soit sincère envers Allâh, qu'il fasse beaucoup d'effort et qu'il patiente.

Car celui qui patiente et qui demande l'aide d'Allâh : Allâh lui facilite, lui accorde la compréhension, l'inspire, l'oriente et l'aide dans tout ce qui lui est difficile.

Et il n'y a pas de limite âge.

L'imam al-Bukhary -qu'Allâh lui fasse miséricorde- a mentionné que beaucoup de compagnons ont appris la science alors qu'ils étaient âgés.

Donc son âge n'est pas un problème.

Il demande l'aide d'Allâh, il applique ce qu'on lui a mentionné comme conseils, il progresse par étape, il apprend et étudie.

Il n'y a pas de mal à cela, c'est même un grand bien.

«Et celui à qui Allâh veut du bien il lui accorde la compréhension de la religion.»

Nous demandons à  Allâh qu'Il nous raffermisse ainsi que lui sur la vérité. 

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Cheikh Abdoullah ibn AbderRahim Al-Boukhâry - الشيخ عبدالله بن عبد الرحيم البخاري