La science légiférée - العلم الشرعي

Question :

Dans les pays occidentaux, il est permis aux musulmans de manifester et des fois même des chrétiens et des juifs s’associent dans cela (aux musulmans), sachant que les gouvernements l’acceptent et que cela mène parfois à obtenir son droit.

Réponse :

Les musulmans doivent se différencier des autres avec le comportement de l’islam.

Et les manifestations ne font partie du comportement de l’islam.

Mais (dans l’islam) il y a la demande de ses droits par des voie légiférées.

La demande de ses droits par des voie légiférées.

Mais les manifestations ne font pas partie de la guidée de l’islam.

Il faut que les musulmans se fassent remarquer à l’intérieur (des pays musulmans) et à l’étranger par le comportement islamique.

Et ils ne doivent pas rejoindre les mécréants dans leurs habitudes ni dans ce qu’ils font ni dans ce qui ne fait pas partie du comportement en l’islam.

Na’am.

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Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Question :

Les manifestations, Shaykh est-ce que cela fait partie du jihad ?

Réponse :

Comment ?

Question :

Est-ce que manifester et assiéger des établissements fait partie du jhad ?

Réponse :

Non,non, ceci est une erreur, ce sont des troubles.

Cela est mauvais et n’aide pas à améliorer les choses.

Question :

Les manifestations, suivies par hommes et femmes, en protestation contre l’autorité dirigeante et les gouverneurs sont-elles une voie (correcte) de la da’wa ?

Et si un manifestant est tué dans ces manifestations est-il considéré comme un martyr sur le sentier d’Allâh ?

Réponse :

Je ne vois pas les manifestations impliquant des hommes et des femmes comme un remède (à quoi que ce soit).

Au contraire, c’est une des causes de fitna et de mal, et c’est une oppression et une transgression de personnes contre d’autres sans aucun droit.

Les moyens légiférés sont les correspondances écrites, le conseil (nasiha), da’wa (les appeler) au bien en employant des moyens appropriés.

C’est la voie des gens de science.

C’est la voie des compagnons de Muhammad صلى الله عليه وسلم et de ceux qui les ont suivis dans la bienfaisance.

(La voie appropriée est) la correspondance écrite, le dialogue avec celui qui commet une erreur, en communiquant directement avec lui, de même avec l’émir ou le gouverneur en le conseillant et en lui écrivant sans répandre ouvertement ses défauts sur les chaires ou d’autres voies publiques.

Et l’aide et la confiance sont à chercher auprès d’Allâh seul.

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Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Question :

Celui-ci dit, comment le mouslim conditionne-t-il son âme pour le jihad dans le sentier d’Allâh ?

Surtout que nous sommes dans une période où les nations mécréantes s’abattent sur les musulmans au point de rabaisser le Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم.

Nous écoutons sans bouger (le doigt).

Réponse :

Le fait que le musulman prépare son âme pour le jihad dans le sentier d’Allâh est quelque chose qui lui est demandé.

Et le jihad a plusieurs degrés :

La personne fait le jihad à son âme afin de réaliser les obéissances d’Allâh, et cela, à travers différents niveaux que les Gens de Science ont cité :

● L’apprentissage de la science utile et son application.

● Appeler vers cette science.

● Être endurant face au mal qu’on peut en subir.

● Qu’il combatte satan.

● Qu’il combatte également dans l’appel vers Allâh et le fait de montrer sa religion.

● Qu’il combatte également en améliorant ses moyens d’accéder à la force et la capacité.

● Qu’il combatte également en concrétisant la Sunna, les enseignements du Livre d’Allâh et la Sunna du Prophète صلى الله عليه وسلم en (renforçant) les liens entre les croyants, entre eux et leurs gouverneurs afin que leur puissance se fortifie et leur suprématie s’agrandisse.

Ce n’est pas du jihad que de causer division, séparation, animosité et haine.

Et tout ceci fait partie des choses bénéfiques et profitables dans ce domaine.

Et l’une des meilleures choses qui soit, est que la personne domine son âme et qu’elle combatte son âme.

C’est pour cela que le Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم a dit que :

«Le Moujahid (combattant) est celui qui fait le jihad à son âme pour obéir à Allâh.»

Si la personne n’arrive pas à vaincre son âme, comment peut-elle vaincre son ennemi ?

Si elle est incapable de vaincre son âme, comment peut-elle respecter, observer salat al-fajr (la prière du fajr), respecter les actes d’obéissances, respecter les actes de dévotion, adorations, comment peut-il vaincre son ennemi ?

C’est pour cela que la faiblesse des musulmans à cette époque-ci est  la conséquence de leurs faiblesses dans l’obéissance, l’adoration et la foi et le fait de se tourner vers Allâh.

Ce qui incombe est de réformer son âme par l’obéissance, l’adoration, fortifier son âme dans cette chose et préparer son âme.

Mais comment peuvent-ils espérer vaincre leurs ennemis alors qu’ils sont dans cet état de faiblesses, de failles, et espérer vaincre leurs ennemis ?

Il faut dominer son âme avant cela !

Qu’il domine son âme par l’obéissance à Allâh, s'il est incapable de vaincre son âme par l’obéissance, alors son ennemi va le dominer.

S’il arrive à dominer son âme par l’obéissance à Allâh, la foi, la piété et la rectitude, Allâh mettra son ennemi à sa portée, le fera triompher sur celui-ci.

C’est pour cela que le jihad est recommandé avec tous ses différents types.

C’est pour cela que l’imam Ibn Qayyim رحمه الله a une parole très bénéfique en ce qui concerne les différents degrés du jihad et leurs types.

Et il a subdivisé ces différents niveaux en quatre, et tous sont souhaitables.

Malheureusement, la compréhension de certaines personnes s’arrête sur le fait que le jihad est de porter l’épée et d’affronter l’ennemi.

Et ce bien que la notion de jihad dans la législation islamique est plus large que cela.

C’est pour cela qu’il faut jeter un coup d’œil dans la parole d’Ibn Qayyim رحمه الله dans son livre « Zad al-ma’ad », lorsqu’il parle du jihad dans le chapitre le concernant.

Il a cité les différents niveaux de jihad, afin que la personne soit un vrai moujâhid comme il a été ordonné dans le Livre d’Allâh et dans la Sunna du Prophète صلى الله عليه وسلم.

والله أعلم

اللهم صلي على محمد وعلى آله وصحبه أجمعين

Traduit par Ahmad Al-Gaboni حفظه الله   

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Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبد الرزاق العباد البدر

Et sa parole, qu'Allâh lui fasse miséricorde:

"Et pour la femme qui ne répond pas à l'appel de son mari au lit" 

Signifie : qu'il n'est pas permis à la femme, si son mari l'appelle au lit, de refuser à moins qu'il n'existe un cadre législatif excuser.

C'est l'exception.

Et s'il n'y a pas une excuse légiférée, lui donnant une raison d'être dispensé comme la maladie ou autre; alors ce n'est pas permis.

S'il n'y a pas une excuse alors il n'est pas permis pour elle de refuser "le lit" de son mari s'il l'appelle à lui.

Et il apparaît dans le hadith d'Abou Hourayra, ce qui est convenu, que le Prophète, prière et la paix soient sur lui, a dit: 

"Si l'homme appelle sa femme à son lit et elle ne vient pas, et il passe la nuit en colère, les anges la maudissent jusqu'au matin."

Ceci est la preuve que la femme refusant de venir au "lit" de son mari est une grande et importante affaire.

Ce hadith contient aussi la preuve que l'homme et la femme à l'époque du Prophète, prière et la paix soient sur lui, jusqu'à nos jours avaient l'habitude de dormir dans des lits séparés.

Il n'y avait pas un lit pour qu'ils dorment ensemble.

Les deux conjoints avaient un lit séparé. 

Comme le Prophète, prière et paix soient sur lui a dit:

"Un lit pour vous, un lit pour votre famille et le troisième est pour Satan."

Ceci est la preuve que dans cet aspect de leur vie,que celui-ci était séparée de celle-ci.

Aujourd'hui, les gens voient cela comme de l'éloignement. 

Je dis : En réalité, c'est le contraire, cela apporte de l'amour.

En effet, si les conjoints sont toujours côte à côte, cela pourrait conduire la personne à s'ennuyer de celui à côté de lui.

Mais si ils gardent leurs distances les uns des autres pendant un petit moment, alors ils connaitront plus la valeur de chacun.

Ceci (dormir dans le même lit) nous vient de l'occident, des Francs (Allemands).

Ainsi, il est à noter que de faire une exigence pour la chambre à coucher avec un grand lit où ils dorment (ensemble) dans celle-ci; n'est pas correct.

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Cheikh Mohamed Ibn Hady Al Madkhaly - الشيخ محمد بن هادي المدخلي

Bénéfice : mise en garde contre l'utilisation erronée de la particule «ك» en arabe comme dans l'exemple (erroné) suivant : "أنا كمسلم..."

Expression par laquelle les gens qui l'utilisent veulent dire : "moi en tant que musulman..."

Or cette utilisation avec ce sens n’est pas connue dans la langue Arabe et ne fait pas partie de la langue arabe comme l'a prouvé Cheikh Taqiyyou Ad-dîn Al-Hilâlî qu'Allah lui fasse miséricorde dans son livre Taqwîmou Al-Lisânayn p.10 et suivantes.

(Ce livre est consacré à corriger ce qu'en arabe on appelle les deux langues c'est-à-dire la langue et la plume !)

Et le cheikh appelle d'ailleurs ce ك par :

Le kâf intrus (dans la langue arabe) colonial - الكاف الدخيلة الإستعمارية

Et il prouve que cette utilisation de la particule kâf n'existait pas avant cette époque et il l'a appelée coloniale car cette utilisation est entrée dans la langue arabe lorsque le colonialisme est entré dans les pays arabes.

Et sa base vient du français "comme" et de l'anglais "as" et de l'allemand "als"

Exemple : I work as a teacher - أعمل كمدرّس

Cela est faux dans la langue arabe.

(D'ailleurs en arabe ce qui est correct de dire c'est : أعمل مدرّسًا)

Et les arabes ne connaissent pas cette utilisation du kâf.

Et il a prouvé avec des vers de la poésie de Al-Alfiyyah d'Ibn Mâlik que le kâf dans la langue arabe est utilisée pour quatre choses :

- التشبيه

- التعليل 

- أن تكون زائدة إذا دخلت على كلمة بمعناها

- أن تكون اسمًا بمعنى مثل

Or aucune ne correspond au kâf intrus colonial !

D'ailleurs j'en ai parlé à Cheikh Falâh Ismâ'îl qu'Allah le préserve qui m'a dit que Cheikh Hammâd Al-Ansârî qu'Allah lui fasse miséricorde l'appelait :

كاف الكفر - le kâf de la mécréance, par rapport à ceux qui disent : "أنا كمسلم...", car c'est comme s'ils disaient qu'ils n'étaient pas musulmans par ignorance de leur part !

Pour plus de détails sur ce kâf colonial et intrus voir :

تقويم اللسانين للشيخ العلامة تقيّ الدين الهلالي المغربي رحمه الله ص10 و ما بعدها

مكتبة المعارف بالرباط

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Ô vous les étudiants, si vous désirez acquérir le savoir de ces sources alors voici les grands savants.

Ceux dont les barbes ont blanchi, les corps se sont amaigris, les forces ont été altérées dans le savoir et l'enseignement.

Fréquentez-les assidûment avant que vous ne les perdiez, et extrayez leurs trésors avant qu'ils ne disparaissent avec eux.

Et c'est dans la nuit ténébreuse que l'on recherche la pleine lune.

'Awâeq at-talab -les obstacles à l'apprentissage- p.33

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Cheikh 'Abdas Salam Ibn Barjass - الشيخ عبد السلام بن برجس آل عبد الكريم

Question :

J'ai commencé à apprendre la science ces derniers jours alors que j'ai dépassé les quarante ans.

Que me conseillez-vous qu'Allâh vous récompense ? 

Réponse :

Nous demandons à Allâh qu'il le raffermisse et qu'il l'aide.

Il faut qu'il soit sincère envers Allâh, qu'il fasse beaucoup d'effort et qu'il patiente.

Car celui qui patiente et qui demande l'aide d'Allâh : Allâh lui facilite, lui accorde la compréhension, l'inspire, l'oriente et l'aide dans tout ce qui lui est difficile.

Et il n'y a pas de limite âge.

L'imam al-Bukhary -qu'Allâh lui fasse miséricorde- a mentionné que beaucoup de compagnons ont appris la science alors qu'ils étaient âgés.

Donc son âge n'est pas un problème.

Il demande l'aide d'Allâh, il applique ce qu'on lui a mentionné comme conseils, il progresse par étape, il apprend et étudie.

Il n'y a pas de mal à cela, c'est même un grand bien.

«Et celui à qui Allâh veut du bien il lui accorde la compréhension de la religion.»

Nous demandons à  Allâh qu'Il nous raffermisse ainsi que lui sur la vérité. 

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Cheikh Abdoullah ibn AbderRahim Al-Boukhâry - الشيخ عبدالله بن عبد الرحيم البخاري

Question :

Ce questionneur Abu Ahmed de Riyad demande Ô noble Cheikh :

Nous avons appris que fait partie des obligations de la foi, l'amour en Allâh et la haine en Allâh.

Quelle est la signification de l'amour en Allâh, et le sens de la haine en Allâh ?

Réponse :

Aimer pour Allâh est quand on aime (quelqu'un) pour l'amour d'Allâh تبارك وتعالى parce que vous croyez qu'il est une personne de la taqwa (crainte pieuse) et de la foi.

En raison de ces choses-là, vous aimez une telle personne pour Allâh.

Vous détestez aussi pour Allâh quand vous voyez un mécréant désobéissant, vous détestez une telle personne pour Allâh, vous détestez aussi une personne désobéissante (pécheresse) même s'il est musulman, selon le degré de sa désobéissance.

C'est ainsi qu'un croyant est ; Il permet à son cœur de réagir à ces deux types de personnes, aimer certains d'entre eux pour l'amour d'Allâh.

Il aime les gens de foi et de taqwa pour l'amour d'Allâh, alors qu'il déteste les gens de la mécréance, le mal et la désobéissance pour l'amour d'Allâh, ce qui permet à son cœur d'interagir avec les deux sortes.

Dans le cas où il y a du bon et du mauvais dans une personne, comme un musulman désobéissant, alors il l'aime pour son islam et le déteste pour sa désobéissance, combinant à la fois les émotions de l'amour et de la haine pour une personne.

En ce qui concerne les gens de foi et les gens de la droiture (أهل الإستقامة), alors il (un vrai croyant) les aime de tout son cœur.

De même, il déteste les gens de la mécréance de tout son cœur.

Mais en ce qui concerne quelqu'un qui a les deux choses, un musulman désobéissant, il l'aime en fonction du niveau de sa foi et de son islam, pendant qu'il le déteste en fonction du niveau de sa désobéissance et des violations (des croyances et des pratiques islamiques).

✅ Traduit et publié par minhaj sunna

معنى الحب في الله والبغض في الله

علمنا بأن من أوثق عرى الإيمان الحب في الله والبغض في الله، فما معنى الحب في الله، وما معنى البغض في الله؟

الحب في الله أن تحب من أجل الله-تبارك وتعالى-؛ لأنك رأيته ذا تقوى وإيمان فتحبه في الله، وتبغض في الله لأنك رأيته كافراً عاصياً لله فتبغضه في الله، أو عاصياً وإن مسلماً فتبغضه بقدر ما عنده من المعاصي، هكذا المؤمن يتسع قلبه لهذا أو هذا يحب في الله أهل الإيمان والتقوى، ويبغض في الله أهل الكفر والشرور والمعاصي، ويكون قلبه متسعاً لهذا وهذا, وإذا كان الرجل في خير وشر كالمسلم العاصي أحبه من أجل إسلامه وأبغضه من أجل ما عنده من المعاصي, فيكون فيه الأمران الشعبتان شعبة الحب والبغض, فأهل الإيمان وأهل الاستقامة يحبهم حباً كاملاً, وأهل الكفر يبغضهم بغضاً كاملاً، وصاحب الشائبتين صاحب المعاصي يحبه على قدر ما عنده من الإيمان والإسلام, ويبغضه على قدر ما عنده من المعاصي والمخالفات

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

La futilité de la fréquentation, c'est le mal incurable qui attire tous les maux.

En effet, bien des fois, la fréquentation a privé de beaucoup de bienfaits, semé autant d'hostilités et implanté dans les cœurs des ressentiments qui ébranlent les montagnes, mais qui ne s'extirpent pas des cœurs.

C'est dire que dans la fréquentation frivole réside la perte du bas monde et de la vie future.

C'est pourquoi le serviteur se doit de ne prendre de la fréquentation que le nécessaire et de répartir les gens à fréquenter en quatre groupes, en sachent que s'il mêle un groupe à l'autre et n'arrive plus à les distinguer nettement, il s'expose au mal. 

Pour finir, l'indiscrétion ou la futilité des propos, elle ouvre pour le serviteur toutes les portes du mal qui sont les entrées du démon.

Voilà pourquoi le fait de se retenir en ce domaine et de ne pas verser dans les propos futiles ferme pour toi toutes ces portes.

Bien des guerres ont été provoquées par un seul mot.

Surtout que rassoul صلى الله عليه وسلم a dit :

"Qu'est-ce qui envoie les hommes en enfer si ce n'est la moisson de leurs langues ?"

De même, il est rapporté chez Ttirmidhi qu'à la mort d'un homme des Ansârs, l'un des compagnons a dit : 

"qu'il soit heureux"

Le prophète صلى الله عليه وسلم lui dit : 

"Qu'en sais-tu ?

Peut-être qu'il a parlé de ce qui ne le concerne pas !" 

Il faut dire que la plupart des péchés sont générés par l'indiscrétion et la futilité des propos et des regards qui constituent les plus grandes entrées pour les démons.

C'est que leurs organes ne se lassent et ne s'ennuient jamais, contrairement à l'appétit du ventre qui, une fois rempli, ne veut plus de nourriture.

En revanche, si on les laisse, l'œil et la langue ne se lassent pas du regard et du bavardage.

Leur méfait possède des horizons vastes, des ramifications innombrables et des fléaux très grands. 

D'ailleurs, les anciens pieux mettaient en garde contre l'indiscrétion et la futilité des propos et des regards et disaient :

"s'il y a quelque chose qui a le plus besoins d'un long enfermement, c'est bien la langue".

Les 10 moyens de protections -  éditions la ruche - page 80

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Imam Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

Question :

J’ai l’intention d’écrire à propos de certains groupes égarés et de mettre en garde contre eux.

Cependant ces groupes ne sont pas sortis de la religion, certains savants ont fait leurs éloges et je crains qu’ils invoquent contre moi.

Que me conseillez-vous, sachant que ces groupes sont déviants ?

Réponse :

Il est obligatoire pour toi d’éclaircir la vérité.  

Si tu es sûr de leurs erreurs et de leurs égarements, que tu es sûr à cent pour cent, que tu as la science et la capacité d’éclaircir cela, alors c’est obligatoire pour toi.

وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَلاَ تَكْتُمُونَهُ

« Allah prit, de ceux auxquels le Livre était donné, cet engagement : « Exposez-le, certes, aux gens et ne le cachez pas ». » [Ali Imran, verset 187]

إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى

« Certes ceux qui cachent ce que Nous avons fait descendre en fait de preuves et de guide… » [Al Baqara, verset 159]

Il n’est pas permis de cacher la science.

Si tu as de la science et que tu es sûr des égarements de certains groupes, alors éclairci cela aux gens afin qu’ils s’en méfient.

Cela fait partie du bon conseil.

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

« La religion c’est le bon conseil. » 

Nous avons dit : « Pour qui ô messager d’Allah ? »

Il صلى الله عليه وسلم a dit : « Pour Allah, Son livre, Son Messager, les dirigeants des musulmans et l’ensemble des gens. »

Ne crains pas les gens !

Il faut que tu craignes Allah et que tu démontres la vérité.

Réfute le faux et ne crains pas les gens.

traduit par daralhadith-sh.com

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Le questionneur demande, noble cheikh :

Quel est votre point de vue concernant les anashids islamiques, en congrégation, sans le tambourin (ad douff) ou effets sonores ?

Réponse :

Nous ne connaissons aucune sources sur cela, ce sont des innovations.

Et s'il y en a qui l'ont attribué à l'islam et l'ont appelé "anashids islamiques", cela voudrait dire que l'islam l'a légiféré, plutôt, il n'y a aucune source sur cela.

Et aussi, si ces anashids ont été composé pour l'obéissance et le rapprochement (à Allah) alors sûrement cela fait partie des signes des soufis, ce sont ceux qui ont pris les anashids, ils l'ont pris comme forme d'adoration d'Allah l'exalté.

La meilleure chose serait que le muslim ne se tourne pas vers cela.

Oui, la composition de poème qui est bénéfique et utile, il n'y a pas de problème en cela.

Une seule personne récitant (inshad) pas en groupe, et non chanté en choeur, mais plutôt celui qui est seul à réciter (autorisé).

Poèmes bénéfiques aux gens, et le bénéfice est prit de cela, comme étaient les poètes du temps du Prophète (prières et salutations sur Lui).

Ils récitaient leur poésie et le Messager (prières et salutations sur Lui) les écoutait, prières et salutations sur Lui.

Et de même, au moment des travaux et des travaux ennuyants, ils récitaient par rapport à l'activité de leur travail, ce n'était pas appelé anashid.

Ce sont seulement de courts moments d'élan entre les activités lorsqu'ils travaillaient.

Et ces chants ne doivent pas être fait en chœur de manière unifiée, ou des tons dispersés etc...

Tout ceci font partie des choses innovées.

Et si cela n'est pas attribué à l'islam, c'est alors des choses vaines/amusement (al lahw).

Et si cela est attribué à l'islam, c'est alors une innovation.

na'am

Question :

Cheikh, qu'Allah vous préserve, certaines personnes ont pris ces anashids pour habitude, dans leur voiture, dans leur maison, avec leurs enfants, c'est-à-dire qu'ils occupent tout leur temps avec cela.

Réponse :

Ceci car il n'y a pas de source à cela (anashids) et c'est la cause de la fitna.

Et c'est plus approprié pour eux que d'écouter le noble Qur'an, enregistré sous forme de récitation (al murattal), et de vidéos.

Et cela contient ce qui suffit pour une personne, et ce qui leur suffit et leur sera suffisant.

Et aussi (d'écouter) des conférences (mouhadarat) et des cours religieux.

Et qu'ils ne doivent pas perdre leur temps avec les anashids, qui ne sont pas bénéfiques excepté pour se divertir.

na'am

✅ Publié par minhaj sunna

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Je souhaite me rappeler ainsi qu'à vous-même un sujet important, qui est le suivant :

Chacun de nous doit se purifier s'il souhaite faire la prière, la plupart du temps la personne veut seulement remplir son obligation religieuse, il n'y a pas de mal en cela, et l'objectif est atteint.

Mais il y a un degré supérieur et plus complet :

-Premièrement

Lorsque tu veux te purifier, tu dois être conscient que tu te conformes à l'ordre d'Allah à travers sa parole (traduction rapprochée):

"Ô les croyants ! Lorsque vous vous levez pour la prière, lavez vos visages et vos mains jusqu’aux coudes ; passez les mains mouillées sur vos têtes ; et lavez-vous les pieds jusqu’aux chevilles" (sourate al Mâ_ida verset 6)

Jusqu’à ce que tu sois atteint le réel sens de l'adoration

-Deuxièment

Lorsque tu te purifie, tu dois être conscient du suivi du Prophète (à travers sa sounnah), comme il l'a dit :

« Celui qui fait ses ablutions comme je les ai faites, puis accomplit deux unités de prière... »

(Rapporté par Boukhary et Mouslim)

C'est à ce moment que la sincérité (ikhlâs) et le suivi du Prophète (moutaba'a) vont s'accomplir.

-Troisièment

Espérer la récompense de cette ablution auprès d'Allah, car cette ablution expie les péchés.

Et les péchés sortent avec la dernière goutte parmi les gouttes d'eau après le lavage des mains.

Et ainsi de suite.

Voilà les trois significations immenses et majestueuses auxquelles nous ne faisons pas attention. 

Ainsi si tu veux prier :

-Tu dois accomplir ta prière en ayant conscience de l'ordre d’Allah

à travers sa parole (traduction rapprochée) :

«  Et accomplissez la prière » (sourate al Baqara, verset 43)

-Puis en ayant conscience du suivi du Prophète (prière et salutation d'Allah sur lui)

lorsqu'il dit (prière et salutation d'Allah sur lui)

«Priez comme vous m'avez vu prié»

(Rapporté par al Boukhary)

-Et enfin en espérant la récompense

puisque cette prière est une expiation de ce qu'il y a entre elle et l'autre prière (qui la suit), et ainsi de suite.

Et nous oublions souvent cela et c'est pour ça (nous demandons à Allah qu'il soit pardonneur envers nous) que tu ne nous trouve pas imprégnés par les traces de l'adoration comme l'on devrait l'être.

Et pourtant nous attestons par Allah que la prière éloigne de la turpitude et des actes blâmables.

Et pourtant qui parmi les hommes, lorsqu'il prie, sa pensée change et s’éloigne de la turpide et du blâmable ?!

Si ce n'est peu de personne.

Cela car les significations souhaitées sont manquantes.

Explication des 40 ahadith de an-Nawawi par cheikh Ibn al Outhaymine (p252-254) 

Traduit par Abou Haroun AbdelMalik

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

يقول الشيخ ابن عثيمين رحمه الله: أودّ أن أذكّر نفسي وإيّاكم بمسألة مهمة وهي

كلنا يتوضّأ إذا أراد الصلاة،لكن أكثر الأحيان يريد الإنسان أن يقوم بشرط العبادة فقط، وهذا لابأس، ويحصل به المقصود، لكنْ هناك شيء أعلى وأتم

أولاً: إذا أردت أن تتوضأ استشعر أنك ممتثل لأمر الله في قوله

(َيا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُؤُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ)(المائدة: الآية6)

حتى يتحقق لك معنى العبادة

ثانياً: إذا توضأت استشعر أنك متبع رسول الله ،فإنه قال: "مَنْ تَوَضّأَ نَحْوَ وُضُوئي هَذَا ثُمَّ صَلَّى رَكْعَتَيْنِ"أخرجه البخاري ومسلم حينئذٍ يكون الإخلاص والمتابعة 

ثالثاً:احتسب الأجر على الله عزّ وجل بهذا الوضوء، لأن هذا الوضوء يكفر الخطايا، فتخرج خطايا اليد مع آخر قطرة من قطرات الماء بعد غسل اليد، وهكذا البقية

هذه المعاني الثلاثة العظيمة الجليلة أكثر الأحيان نغفل عنها، كذلك إذا أردت أن تصلي وقمت للصلاة استشعر أمر الله بقوله: (وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ ) [البقرة:43] ثم استشعر أنك تابع لرسول الله صلى الله عليه وسلم حيث قال: "صَلوا كَمَا رَأَيتُموني أُصَلي"أخرجه البخاري ثم احتسب الأجر،لأن هذه الصلاة كفارة لما بينها وبين الصلاة الأخرى، وهلم جراً

يفوتنا هذا كثيراً ولذلك تجدنا- نسأل الله أن يعاملنا بعفوه - لانصطبغ بآثار العبادة كما ينبغي وإلا فنحن نشهد بالله أن الصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر، ولكن مَنْ مِنَ الناس إذا صلى تغير فكره ونهته صلاته عن الفحشاء والمنكر؟! اللهم إلا قليل، لأن المعاني المقصودة مفقودة

[شرح الأربعين النووية لشيخ أبن عثيمين رحمه الله( ص252-254)]

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Celui qui apprend alors qu'il est en bas âge, il convient pour lui de commencer par la mémorisation du Coran, ensuite d'avoir des connaissances en langue arabe, ensuite de la sunna du Messager d'Allâh (صلى الله عليه وسلم).

Quant à celui qui est en âge avancé, l'obligation pour lui et on ne dit pas "il convient pour lui" mais au contraire, on dit "qu'il est une obligation pour lui" de commencer par les choses qu'Allâh lui a rendues obligatoire dans les sujets touchant à la croyance, la prière, comment le Prophète (صلى الله عليه وسلم) priait, tout qui est rapporté de lui.

Tout ce qui lui est obligatoire, c’est par ceci qu'il se doit de commencer.

Les gens dans l'apprentissage se divisent en plusieurs catégories :

● L'enfant en bas-âge

Il commence par la mémorisation du Coran comme le faisaient nos savants qui nous ont précédé, ensuite la langue arabe et ensuite, il revient à la sunna du Messager d'Allâh (صلى الله عليه وسلم).

● Celui qui est en âge avancé

Il commence par ce qu'Allâh lui a rendu obligatoire.

Et après qu'il ait commencé par ce qu'Allâh lui a rendu obligatoire, à ce moment-là, Allâh le bénira dans sa mise en pratique et les sunnans (c'est-à-dire les traditions du Prophète صلى الله عليه وسلم) se propageront de par sa cause, car les sunnans chers frères ! ne se propagent pas seulement avec les paroles, elles se propagent avec leur mise en pratique.

Cassette intitulée : "Al ba'ith al hathith" (11ᵉ cassette, 41ᵉ minute)

Traduit par Abou Houdayfa Ubaydoullah ibn Ali al Qamari

✅ Publié par ahloulhadith.typepad.com

 الذي يتعلم وهو صغير ينبغي له أن يبدأ بالقرآن ثم بمعرفة شيء من اللغة العربية ثم بسنة رسول الله صلى الله عليه وسلم

أما من كان كبيرا فالواجب عليه ، لا نقول ينبغي له ، بل الواجب عليه أن يبدأ بما أوجبه الله عليه من مسائل الاعتقاد ، ومن الصلاة كيف صلى رسول الله صلى الله عليه وسلم ، ومن جميع شؤونه ، الشيء الذي هو واجب عليه يبدأ به

فالناس في طريق التعليم ينقسمون إلى أقسام

 الصغير : يبدأ بحفظ القرآن كما هو شأن علمائنا المتقدمين وباللغة العربية ثم يرجع إلى سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم

الكبير : يبدأ بما أوجب الله عليه ، وبعدها إذا بدأ بما أوجب الله عليه يبارك الله في عمله وتنتشر السنن بسببه ، فإن السنن يا إخوان ما تنتشر بالأقوال تنتشر بالعمل ا.هـ

" كتاب الباعث الحثيث "  الشريط : 11 / الدقيقة : 41

Cheikh Abou ‘Abdir-Rahman Mouqbil ibn Hâdi al Wâdi’i - الشيخ مقبل بن هادي الوادعي

● L'Imam Al-Bukhârî (11/15) rapporte [...] d'après Abû Hurayrah que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

"La personne véhiculée doit saluer celle marchant à pied.

La personne marchant à pied doit saluer celle qui est assise.

Et le groupe le moins nombreux doit saluer le groupe le plus nombreux."

Ce hadith a aussi été rapporté par Muslim (n°2160)

● L'Imam Al-Bukhârî (11/14) rapporte [...] d'après Abû Hurayrah que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

"La personne la plus jeune doit saluer la plus âgée.

La personne qui chemine doit saluer celle qui est assise.

Et le groupe le moins nombreux doit saluer le groupe le plus nombreux."

Ainsi, la personne véhiculée doit saluer en premier la personne qui marche.

C'est la personne la plus jeune qui doit saluer en premier la personne la plus âgée.

Et c'est le groupe le moins nombreux qui doit saluer en premier le groupe le plus nombreux. 

La sagesse liée à cette hiérarchisation est la suivante :

● Al-Hâfidh a dit dans Al-Fath (11/17) :

"Certains savants ont détaillé la sagesse cachée derrière la hiérarchie dans les salutations."

● Ainsi, Ibn Battâl rapporte d'après Al-Muhallab :

"Le plus jeune doit saluer le plus âgé en premier, car il lui est ordonné de respecter les personnes plus âgées que lui et de faire preuve d'humilité à leur égard.

Le groupe le moins nombreux doit saluer le groupe le plus nombreux en premier, car les droits de ces derniers sont plus grands.

La personne cheminant salue en premier car elle est apparentée à une personne entrant chez autrui.

La personne véhiculée salue en premier afin qu'elle ne s'enfle pas d'orgueil du fait de son véhicule.

En saluant en premier, elle fait preuve de modestie."

● Ibn Al-'Arabî a dit :

"Dans son essence, le hadith indique que le moins méritant doit saluer en premier le plus méritant."

● Al-Mâzirî a dit :

"Concernant la personne véhiculée, elle doit saluer en premier, car elle est privilégiée par rapport à la personne qui marche.

Cette dernière contrebalance son déficit par le fait que la personne véhiculée la salue en premier, tout ceci dans le but que la personne véhiculée ne s'enorgueillisse pas du fait qu'elle a pour elle seule les deux mérites.

Concernant la personne qui chemine, elle doit saluer la personne assise en premier, de manière à ce que cette dernière se sente en sécurité par rapport à l'autre, surtout si la personne qui chemine est véhiculée.

De cette manière, la personne assise sera rassurée. 

Cela peut aussi être dû au fait que vaquer à ses occupations est rabaissant.

La personne assise se distingue donc de la personne qui chemine, d'où le fait que cette dernière doit saluer en premier.

Ou bien parce que la personne assise ne peut saluer en premier toutes les personnes qui passent près d'elles en raison de leur grand nombre.

Saluer en premier n'est donc plus obligatoire pour elle, contrairement aux personnes qui cheminent pour qui saluer en premier n'est en rien éprouvant. 

Le groupe le moins nombreux doit saluer le groupe le plus nombreux en raison du mérite du groupe le plus nombreux ; ou bien parce que si le groupe doit saluer en premier l'individu isolé, on craindrait pour lui qu'il s'enfle d'orgueil.

C'est donc par mesure de précaution qu'il doit saluer en premier." " Fin de citation. 

Je dis quant à moi : rien n'empêche que cette hiérarchisation soit due à toutes ses raisons en même temps.

Et Allah est le plus savant. 

Conseils aux femmes musulmanes - Nasîhatî linnisâ de Umm 'Abdillah Al Wadi'iyya (Pages : 283 - 284)

✅ Publié par rappel01.fr

Cheikha Umm ‘Abdillah Al-Wadi’iya - الشيخة أم عبد الله الوادعية