La science légiférée - العلم الشرعي

Toutes les louanges sont à Allah, Seigneur des mondes. Je témoigne qu’il n’y a pas divinité méritant l’adoration si ce n’est Allah, Seul et sans associer. Et je témoigne que Mohammed est Son serviteur et Messager. Que la paix et salutations soient sur Lui, Sa Famille et tous Ses Compagnons. 

Ceci dit : 

Premièrement : Je demande à Allah - le Puissant et Sublime - de nous accorder à tous (la réussite) le succès, l’exactitude et l'aide dans l’accomplissement de tout bien, qu'Il nous donne aussi le bénéfice de la science utile et des œuvres pieuse, qu'Il améliore nos situations, et [enfin] qu'Il nous guide vers le meilleur comportement car il n'y a personne qui m'y conduise sauf Lui. Et de nous épargner le mauvais comportement car il n'y a personne qui nous en épargne sauf Lui. 

Le discours qui sera donné lors de cette rencontre, sera autour du « comportement honorable ».

Il a été rapporté dans le hadith authentique que notre Prophète (عليه الصلاة والسلام) a dit :

« J'ai été envoyé pour parachever les hautes valeurs morales » ou « nobles caractères ».  

[rapporté par Al-Hakim, Al-Bayhaqi et Al-Boukhari dans son livre Al-Adaboulmoufrad] 

Remarque : * La phrase « je n’ai été envoyé que pour » : c’est une erreur, la restriction dans cette parole n’a pas lieu d’être, elle est générale parce qu’il n’y a pas que les valeurs morales (voir les autres hadiths).

Il (عليه الصلاة والسلام) a dit aussi :

« Ceux qui me sont les plus chers et qui seront les plus proches de moi au Jour de la Résurrection, sont ceux qui ont les meilleurs comportements. »

[Rapporté par Ahmad, at Tirmidhi]

Et il a été rapporté de lui (عليه الصلاة والسلام), dans de nombreux hadiths ce qui encouragent à la conduite vertueuse et la bonne moralité, et [dans lesquels il est] clarifié ce qu’occasionne le fait d’avoir une bonne conduite comme récompense et rétribution abondante.

Ainsi, on (questionna) le Prophète (عليه الصلاة والسلام) à propos de la chose la plus méritante pour entrer au Paradis, il répondit :

«la Taqwa (crainte) d'Allah et le bon caractère »

[Rapporté Par Mouslim]

C’est pourquoi, le musulman doit porter une attention toute particulière à ce qui a trait aux valeurs morales et doit lui accorder une importance toute particulière car il représente les signes de son bonheur et sa réussite ici bas et dans l’au-delà. 

Le discours atour des valeurs morales est un discours qui est vaste, mais je vais tacher de limiter le discours sur le sujet à quatre points qui sont considérées comme étant des piliers des valeurs morales. 

Donc, les hautes valeurs morales islamiques reposent sur quatre piliers : celui qui en tiendra compte, fera partie des gens qui ont une bonne moralité et celui qui les aura négligés ou en aura négligé une partie, sera privé de la bonne moralité selon la négligence dont il aura fait preuve vis-à-vis de ces piliers.

Ces quatre piliers concernant les valeurs morales ont été réunis dans quatre hadiths, chacun d’eux désignant un pilier parmi les piliers des hautes valeurs morales.

Abî Zayd Al-Qayrawânî, l'imam célèbre très célèbre connu sous le nom de Malik As-Saghir - Qu’Allah lui accorde Sa miséricorde - a dit :

" Les hadiths des hautes valeurs morales sont rassemblés dans quatre hadiths :

-Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit:

«Que celui qui croit en Allah et au jour dernier, ne dise que du bien ou qu’il se taise.»

[Hadith reconnue unanimement authentique, Al-Boukhari (10/445) (n°6018), Mouslim (1/68).]

D’après Abû Hurayra (رضي الله عنه) l’Envoyé d’Allah  (صلى الله عليه وسلم) a dit : 

«Que celui qui croit en Allah et au jour dernier, ne dise que du bien ou qu’il se taise.

Que celui qui croit en Allah et au Jour Dernier, fasse preuve de bienfaisance envers son voisin.

Que celui qui croit en Allah et au Jour Dernier traite son hôte avec égards ».

[Hadith reconnue unanimement authentique, Al-Boukhari (10/445) (n°6018), Mouslim (1/68).]

-Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit:

« Fais partie du bel Islam d'une personne de délaisser ce qui ne le regarde pas ».

Abû Hourayra (رضي الله عنه) a dit : L’Envoyé d’Allah - صلى الله عليه و سلم - a dit : 

«Fais partie du bel Islam d'une personne de délaisser ce qui ne le regarde pas ».

[Hadith bon [hasan], rapporté par At-Tirmidhi (n°2317), Ibn Maja (n°3976), Malik dans « al-mouwattâ » (2/903), Ahmad (1/201)]

-Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) dit à celui qui a demandé conseil :

« Ne te mets pas en colère »

D’après Abû Hurayra (رضي الله عنه), un homme dit au Prophète - صلى الله عليه و سلم - :

« Fais-moi une recommandation »,

« Ne te mets pas en colère », répondit le Prophète - صلى الله عليه و سلم - ».

L’homme répéta plusieurs fois la même demande et à chaque fois il lui disait : « Ne te mets pas en colère ».

[Hadith authentique, rapporté par Al-Boukhari (n°6116), At-Tirmidhi (2021), Mâlik dans « al-mouwattâ » (2/362-466)]

-Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit :

« Aucun d'entre vous n'est véritable croyant tant qu’il aime pour son frère ce qu’il aime pour lui-même».

D’après Abû Hamza Anas ibn Mâlik (رضي الله عنه), le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit : 

«Aucun d'entre vous n'est véritable croyant tant qu’il aime pour son frère ce qu’il aime pour lui-même».

[Hadith reconnue unanimement authentique, rapporté par Al-Boukhari (1/10) (n°13), Mouslim (n°71)]

Ces quatre récits, tous font partie des quarante hadiths répertoriés par l'Imam An-Nawawi (qu'Allah – Le Très Haut - lui fasse miséricorde), lesquels renferment les bons comportements et la haute moralité. [D’ailleurs,] tous les hadiths en rapport avec la bonne moralité qui ont été rapportés du Prophète (عليه الصلاة والسلام), renvoient à ces quatre récits.

Et cela nous apprend que celui a qui il a été rendu facile la compréhension de ces hadiths ainsi que leur mise en application, aura réuni en lui les piliers des hautes valeurs morales et ses renforts.  

S'appuyant sur ce qui a déjà précédé, en particulier la parole de l'imam Ibn Abî Zayd (qu'Allah lui fasse miséricorde), je dis :

Les hautes valeurs morales reposent sur quatre piliers :

-Le premier pilier : qui a trait à la préservation de la langue

Et sa preuve est la parole du Prophète (صلى الله عليه وسلم) :

«Que celui qui croit en Allah et au jour dernier, ne dise que du bien ou qu’il se taise ».

Ceci est le premier pilier, à savoir que quiconque ne préserve pas sa langue, ne fera pas partie des gens qui ont une bonne moralité, et parmi les fondements importants et les piliers robustes sur lesquels reposent les hautes valeurs morales, on compte la préservation de la langue.

Le sens voulu par préserver la langue est : la contrôler et la préserver de toute parole, sauf celle qui sert un quelconque bénéfice.

Aussi, il y a là dans la parole du prophète (صلى الله عليه وسلم):

« … qu’il ne dise du bien ou qu’il se taise »

une invitation à réfléchir aux paroles [à formuler] avant de les prononcer.

Car la parole, avant de sortir de ta bouche, elle t’appartient, mais une fois prononcée, c'est toi qui lui appartiens. 

C’est pour cela qu’il est dans l’intérêt de l’homme, de réfléchir à ses paroles avant de parler et si tu [prends le temps] de réfléchir à tes paroles [que tu vas prononcer] avant de parler, cela ne peut échapper à trois points ou à trois cas :

• Soit cela va te paraître comme étant un bien, un bien clair et évident, alors tu peux prononcer cette parole et il n’y aucun mal à cela. 

• Soit cela va te paraître être un mal, un mal clair : tel qu’un mensonge, ou une médisance, ou une moquerie, ou alors une calomnie, ou tout autre parole se trouvant être un mal évident. Là tu dois faire preuve de retenu devant cela et ne pas prononcer ne serait-ce qu’une parole dans ce cas.

• Troisième cas: cela va te paraître être ambigüe, tu ne sais pas si les paroles que tu souhaites prononcer contiennent un bien ou un mal, tu es hésitant, cela n’est pas clair pour toi, c’est devenu équivoque à tes yeux, alors dans ce cas tu dois également faire preuve de retenu conformément à la parole du Prophète (صلى الله عليه وسلم) :

« Quiconque se met à l’abri des choses équivoques, aura préservé sa religion et son honneur »

[Unanimement accordé, Al-Boukhari (n°52), Mouslim (n°1599), Abû Dâwûd (n°3329), At-Tirmidhi (n°1205), An-Nasâ’î (7/241)]

Ainsi que sa parole (صلى الله عليه وسلم) :

« Délaisse ce sur quoi tu as des doutes (quant à son caractère licite ou illicite en Islam) pour ce sur quoi tu n’as pas de doute »

* voilà la bonne traduction : « Renonce à ce qui t'inspire du doute pour ce qui ne t'en inspire pas ».

[Hadith authentique, rapporté par At-Tirmidhi (n°2518), An-Nasâ'î (8/327,328), et At-Tirmidhi a dit : « Hadîth hasan sahih»]

C'est donc là un fondement essentiel sur le sujet des hautes valeurs morales et des conduites vertueuses, à savoir que l’homme doit préserver sa langue et ses paroles, il ne doit donc se prononcer que dans le bien (traduction rapprochée) :

« Ô vous qui croyez ! Gardez votre devoir envers Allah et Le craindre, et parle (toujours) la vérité ». [Sourate al - Ahzab 33:70] 

Et dans le hadith, le prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit :

« Que ta mère te perdre, Ô Mu’adh ! Qu’est-ce qui fait culbuter les gens sur leurs narines »  

- ou il a dit : « sur leurs visages » -

dans le Feu si ce n’est ce que leurs langues moissonnent ? »

Partie d’un [Hadith rapporté par At-Tirmidhi (2616), An-Nasâ’i (11394), Ibn Mâja (3973), Ahmad (5/231-236-237-245), qualifié d’assez-bon [hasan] dans « al-irwa » (2/139)].

Cela est donc le premier fondement se rapportant aux hautes valeurs morales et conduites vertueuses : à savoir que le musulman doit préserver sa langue et comme je l’ai dit au début, celui qui ne préserve pas sa langue, ne fera pas partie des gens qui se distinguent par une conduite vertueuse et ne fera pas partie des gens qui ont un bon comportement.

Fait donc partie des principes de base et des piliers sur lesquels reposent les valeurs morales le fait de préserver sa langue et la protéger.      

-Le deuxième pilier parmi les piliers des valeurs morales : correspond à l’éloignement de toute forme de curiosité et de ce qui ne te regarde pas

La personne ne doit pas fourrer son nez dans ce qui ne la regarde pas.

[D’ailleurs,] l’homme curieux n’a jamais été quelqu’un de respectueux ni quelqu’un de courtois, car sa curiosité et le fait de mêler de ce qui ne le regarde pas, l’écarte du cercle des bonnes manières et de leurs limites.

Mais lorsqu’il est loin de tout cela, éloigné de tout ce qui ne le regarde pas, il va de soit que [ce type de comportement] fait partie des traits qui dénotent une bonne moralité, même qu’il s’agit-là d’un de ses piliers. 

La preuve en est la parole du Prophète (صلى الله عليه وسلم) : 

«Fais partie du bel Islam d'une personne de délaisser ce qui ne le regarde pas ».

Le sens de sa parole (صلى الله عليه وسلم) :

« délaisser ce qui ne le regarde pas » : c'est-à-dire [d’agir] en conformité avec la législation islamique et non pas sous l'effet de la passion.

Ceci est une chose à l’égard de laquelle il est possible que l’on fasse preuve d’une certaine négligence, car certains pourraient employer ce hadith ailleurs que là ou il doit être employé comme dans le cas où l’on viendrait recommander le bien et interdire le blâmable [à la personne] et que celle-ci dirait à celui qui s’adresse à elle :

«Fais partie du bel Islam d'une personne de délaisser ce qui ne le regarde pas ».

Ceci est une mauvaise compréhension du hadith, car parmi les choses qui sont du ressort du musulman tout en étant en concordance avec la législation islamique, il y a la recommandation du bien et l’interdiction du blâmable.

Ceci fait partie des choses qui le concerne, ce n’est pas une chose qui ne le regarde pas car cela lui a été ordonné dans le Livre (Coran) d’Allah et la Sounna de Son Prophète (صلى الله عليه وسلم).

Parmi les choses qui sont du ressort du musulman, il y a la recommandation du bien et l’interdiction du blâmable et user de ce hadith contre la personne qui recommande la bien et interdit le mal, c’est l’employer là ou il ne doit pas être employé car ce qui est voulu par sa parole :

« délaisser ce qui ne le regarde pas »

c’est-à-dire : au regard de la législation islamique. 

[D’ailleurs,] Ibn Rajab (qu'Allah lui fasse miséricorde) a clarifié cette question lors de son explication de ce hadith, [qu’on trouve dans] son livre intitulé : « Jâmi' Al-'Ulûm Wal Hikam » et dans lequel il y apporte un excellent éclaircissement.

Donc, le deuxième pilier parmi les piliers des valeurs morales : correspond à l’éloignement de toute forme de curiosité et de ce qui ne te regarde pas : curiosité par les paroles, la vue et l’ouïe.

Pour chacun d’eux, s’il arrive que l’homme tombe dedans, il sera alors exclu du cercle des hautes valeurs morales et des conduites vertueuses.

-Le troisième pilier parmi les piliers des valeurs morales : c’est de ne pas céder aux impulsivités provenant de l’âme, en particulier la colère

Lorsque l’homme s’énerve et se met en colère, il ne doit pas agir sous l’effet de la colère, c'est-à-dire : ne pas parler ou ne pas agir dans cet état, car toute parole ou tout acte accomplit sous l’effet de la colère l’exclura la plupart du temps du cercle du bon comportement et de la conduite vertueuse.

Et certes, il a été dit de la colère une parole qui la condamne et montre sa laideur :

« Le commencement de la colère est folie et sa fin, regret »

Car celui qui agit au moment de sa colère avec des paroles ou des actes, agit sans discipline.

C’est pourquoi, il est du devoir de l'individu de ne pas céder aux impulsivités provenant de l’âme.

S'il est sur les nerfs, alors il doit s'asseoir.

Il (صلى الله عليه وسلم) a dit:

« Que celui d’entre vous qui se met en colère s’assoit s’il est debout. Si sa colère ne se dissipe pas qu’il s’allonge sur le coté. »

[rapporté par Ahmad et Abou Dawoud]

Il (صلى الله عليه وسلم) a dit aussi :

« S’il l’un d’entre vous se met en colère, qu’il se taise. »  

[rapporté par Ahmad, Attirmidhi et Abou Dawoud]

Le sens voulu par sa parole : « qu’il se taise », c’est de s'abstenir de parler dans un moment de colère et sa parole : « qu’il s’assoit », c’est de s'abstenir d’agir dans un moment de colère. 

Ces deux choses : la parole et l'action (ou l’acte) - sous l’effet de la colère sont deux choses exigées du musulman. Mais si l’homme qui se trouve être sur les nerfs prononce une parole ou agit dans cet état, alors il ne fait aucun doute que cela le plongera dans des choses et des actes qui sont en contradiction avec les bonnes manières et contraires au bon comportement.

Donc, celui qui veut se doter d’un bon comportement, cela va lui demander de ne pas céder aux impulsivités provenant de l’âme et on trouve la preuve de cela dans la parole du Prophète (صلى الله عليه وسلم):

« Ne te mets pas en colère ».

Ceci, lorsqu’un homme lui avait demandé : « Fais-moi une recommandation. », d’ailleurs il répéta plusieurs fois la même demande auprès de lui (صلوات الله وسلامه عليه).

Il a été également rapporté dans d’autres variantes que ce même compagnon avait dit :

« J’ai donc réfléchi à [cette parole] et compris que la colère était tout ce que peut rassembler le mal [en son sein] ». 

Si l’homme se laisse entrainer par ses émotions et par sa colère, cela risque de le pousser à commettre d’énormes péchés et de nombreuses mauvaises actions dont les conséquences  sont désastreuses.

-Le quatrième point parmi les piliers des valeurs morales : c’est la sérénité du cœur

Le cœur de l’homme ne doit pas renfermer de la rancune, ou de l’animosité, ou de mauvais sentiments, ou des rancœurs, ou tout autre sentiment se trouvant être des maux et maladies qui rendent le cœur malade (traduction rapprochée) :

« …et ne mets dans nos cœurs aucune rancœur pour ceux qui ont cru… » [Sourate l’exode 59 verset 10]

La sérénité du cœur (de toute rancune), c’est quelque chose qui est requis, et celui qui renferme dans sa poitrine quelques mauvais sentiments et quelques intuitions corrompues, ne peut faire partie des gens qui ont une conduite vertueuse, car la souillure qui se trouve dans son fort intérieur et sa déviance se répercute sur son aspect extérieur :

« N’est-ce pas qu’il y a dans le corps humain un morceau de chair - mudgha - qui, s’il est bon, tout le corps le sera et s’il est corrompu, tout le corps le sera ?

N’est-ce pas que c’est le cœur ? »

Passage du hadith de Nou’man ibn Bashir :

« Les choses licites sont bien évidentes et les choses illicites sont bien évidentes… »

[Hadith Unanimement accordé, rapporté par Al-Boukhari (n°52), Mouslim (n°1599), Abû Dâwûd (n°3329), At-Tirmidhî (n°1205), An-Nasâ’î (7/241)]

Et ce qui montre le rang que cela occupe dans le sujet des valeurs morales, c’est la parole du Prophète (صلى الله عليه وسلم):

«Aucun d'entre vous n'est véritable croyant tant qu’il aime pour son frère ce qu’il aime pour lui-même». 

Ce hadith représente donc un [véritable] appui sur le sujet des valeurs morales.

Si l’homme atteint ce niveau qui est de parvenir à la concrétisation de ce hadith et parvient à le mettre correctement en application, cela protégera son cœur et purifiera son fort intérieur de ces quelques mauvais sentiments et ces quelques intuitions corrompues.

Par la volonté d’Allah – Exalté Soit-Il, Le Très haut – il se concrétisera en lui le noble caractère sous sa plus belle apparence et sous son plus bel habit ; Il (صلى الله عليه وسلم) a dit :

« Aucun d'entre vous n'est véritable croyant tant qu’il aime pour son frère ce qu’il aime pour lui-même ».

Le point (à retenir) est celui-ci : c’est sur ces quatre piliers que reposent les valeurs morales, on tire d’ailleurs cela des paroles de l’Imam Ibn Abî Zayd Al-Qayrawânî (Qu’Allah lui fasse miséricorde) et ses mêmes paroles ont été rapportées par Al-Hafiz Ibn Rajab (qu'Allah - Le Très-Haut - lui fasse miséricorde) dans son livre intitulé : « Jâmi' Al-'Ulûm Wal Hikam ».

C’est pourquoi, j’adresse ce conseil à moi-même et à tous mes frères et sœurs qui sont à l’écoute – qu’Allah vous bénisse tous ! – (et qui est) de veiller à bien assimiler [ses paroles], les concrétiser et les mettre en application.

Je demande à Allah - le Très-Généreux, Seigneur du Trône immense, par ses plus beaux Noms et nobles Attributs, de nous guider tous vers le meilleur comportement, car il n'y a personne qui nous y conduise sauf Lui. Et de nous épargner le mauvais comportement car il n'y a personne qui nous en épargne sauf Lui.

Et qu’Il nous protège contre le mal des mauvais caractères, des passions et des maladies, qu'Il améliore aussi nos situations, car Il est - Gloire à Lui, Le Très Haut – l’Audient et Celui qui répond toujours (aux invocations) et Il est proche. 

Et Allah – Le Très Haut, est plus savant ; Et que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur Son Serviteur et Messager, notre Prophète Muhammad, ainsi que sur sa famille et tous ses compagnons.

Texte revue et corrigé par notre frère abu Khadija al Djazaîri (qu’Allah le préserve)

copié de minhaj sunna

الْأَخْلَاقُ الْفَاضِلَة 

الحمد لله رب العالمين، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له ، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله ، صلى الله وسلم عليه وعلى آله وأصحابه أجمعين ، أما بعد

فأولاً : أسأل الله عز وجل لنا جميعاً التوفيق والسداد والعون على كل خير ، وأن يمنَّ علينا جميعاً بالعلم النافع  والعمل الصالح وأن يصلح لنا شأننا كله ، وأن يهدينا لأحسن الأخلاق لا يهدى لأحسنها إلا هو ، وأن يصرف عنا سيئها لا يصرف عنا سيئها إلا هو

والكلمة في هذا اللقاء ستكون عن «الأخلاق » ، وقد صح في الحديث عن نبينا عليه الصلاة والسلام أنه قال: ((إِنَّمَا بُعِثْتُ لِأُتَمِّمَ مَكَارِمَ الْأَخْلَاقِ)) ، أو ((صَالِحَ الْأَخْلَاقِ)) ، وقال عليه الصلاة والسلام (( إِنَّ مِنْ أَحَبِّكُمْ إِلَيَّ وَأَقْرَبِكُمْ مِنِّي مَجْلِسًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَحَاسِنَكُمْ أَخْلَاقًا) ، وجاء عنه صلوات الله وسلامه عليه في أحاديث عديدة الحث على الأخلاق الفاضلة والآداب الكاملة وبيان ما يترتب على الخُلق من الثواب العظيم والأجر الجزيل ، بل سُئل عليه الصلاة والسلام عن أعظم ما يكون به دخول الجنة فقال : ((تَقْوَى اللَّهِ وَحُسْنُ الْخُلُقِ )) ، ولهذا ينبغي على المسلم أن يرعى الأخلاق رعايةً طيبة وأن يُعنى بها عنايةً جيدة لأنها عنوان سعادته وفلاحه في دنياه وأخراه

والحديث عن الأخلاق حديثٌ واسع ، لكن سأقصُر الحديث في هذا الباب على أمور أربعة هي تعتبر للأخلاق بمثابة الأركان ؛ فالأخلاق الإسلامية تقوم على أربعة أركان من اعتنى بها كان بإذن الله تبارك وتعالى من أهل الأخلاق ، ومن ضيَّعها أو ضيَّع منها شيئاً ضاع منه الخُلق بحسب ما أضاع من هذه الأركان ، وهذه الأركان الأربعة للأخلاق اجتمعت في أربعة أحاديث كل حديثٍ منها دل على ركن من أركان الأخلاق ، يقول أبي زيد القيرواني الإمام المعروف المشهور بمالك الصغير رحمه الله : أحاديث الأخلاق تجتمع في أربعة أحاديث

- قول النبي صلى الله عليه وسلم

((مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلْيَقُلْ خَيْرًا أَوْ لِيَصْمُتْ))

- وقول النبي صلى الله عليه وسلم

((مِنْ حُسْنِ إِسْلَامِ الْمَرْءِ تَرْكُهُ مَا لَا يَعْنِيهِ ))

- وقوله صلى الله عليه وسلم لمن طلب منه الوصية

((لَا تَغْضَبُ))

- وقوله صلى الله عليه وسلم

((لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يُحِبَّ لِأَخِيهِ مَا يُحِبُّ لِنَفْسِهِ))

فهذه الأحاديث الأربعة - وكلها من أحاديث الأربعين للإمام النووي رحمه الله تعالى - جمعت الأخلاق والآداب، وجميع أحاديث الأخلاق المروية عن النبي عليه الصلاة والسلام راجعة إلى هذه الأحاديث الأربعة ، وهذا يفيدنا أن من وُفِّق لفهم هذه الأحاديث وتطبيقها فإنه يكون قد اجتمعت فيه أركان الأخلاق وأعمدته

وبناءً على ما تقدم ، ولاسيما تقرير الإمام ابن أبى زيد رحمه الله أقول

الأخلاق تقوم على أركان أربعة

 الركن الأول : صيانة اللسان ، ودليله قول النبي صلى الله عليه وسلم : ((مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلْيَقُلْ خَيْرًا أَوْ لِيَصْمُتْ)) ، هذا الركن الأول ومن لم يصُن لسانه لن يكون من أهل الأخلاق ، فمن الأسس العظيمة والدعائم المتينة التي تقوم عليها الأخلاق صيانة اللسان ، ومعنى صيانة اللسان : أي ضبطه وحبسه من الكلام إلا ما كان فيه فائدة ، فقول النبي صلى الله عليه وسلم : ((فَلْيَقُلْ خَيْرًا أَوْ لِيَصْمُتْ)) فيه دعوة للتفكر في الكلام قبل الكلام ، لأن الكلمة قبل أن تخرج تملكها وإذا خرجت ملكتك ؛ ولهذا من الجميل بالإنسان أن يتفكر في كلامه قبل أن يتكلم ، وإذا تفكرت في كلامك قبل أن تتكلم لن يخرج عن ثلاث كلمات أو ثلاثة أمور

1- إما أن يتبين لك أنه خير ، خير بيِّن واضح ؛ فتكلم به ولا حرج

2- وإما أن يتبين لك أنه شر ، شرٌّ بيِّن : إما غيبة أو كذب أو سخرية أو نميمة أو غير ذلك من الشر البيِّن ؛ فهنا تمتنع منه ولا تُخرج في هذا الباب ولا كلمة واحدة

3- والأمر الثالث: أن يكون مشتبهاً عليك ، لا تدري هل الكلام الذي تقوله خير أو شر ، ترددت ، لم يتبين لك ، اشتبه عليك فهذه الحالة أيضاً تمتنع من الكلام لقوله عليه الصلاة والسلام : ((فَمَنْ اتَّقَى الشُّبُهَاتِ اسْتَبْرَأَ لِدِينِهِ وَعِرْضِهِ)) ، ولقوله عليه الصلاة والسلام

((دَعْ مَا يَرِيبُكَ إِلَى مَالا يَرِيبُكَ))

فهذا أساس لابد منه في باب الأخلاق والآداب ؛ أن يصون الإنسان لسانه وأن يحفظ كلامه فلا يتكلم إلا بخير {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلاً سَدِيداً } [الأحزاب:70] ، وفي الحديث قال عليه الصلاة والسلام

((ثَكِلَتْكَ أُمُّكَ يَا مُعَاذُ ، وَهَلْ يَكُبُّ النَّاسَ فِي النَّارِ عَلَى وُجُوهِهِمْ أَوْ عَلَى مَنَاخِرِهِمْ إِلَّا حَصَائِدُ أَلْسِنَتِهِمْ))

فإذاً هذا الأساس الأول للأخلاق والآداب : أن يصون المسلم لسانه ، وكما قدَّمت من لا يصون لسانه لن يكون من أهل الأدب ولن يكون من أهل الخُلُق ، فمن أساسيات الأخلاق وأركانه التي عليها يقوم : صيانة اللسان وحفظه

 الركن الثاني من أركان الأخلاق : البُعد عن الفضول وما لا يعني ، وأن لا يقحم المرء نفسه فيما لا يعنيه. والإنسان الفضولي لن يكون مؤدباً ولن يكون خلوقاً ، لأن فضوله وإقحامه لنفسه فيما لا يعنيه يُخرجه عن حيِّز الأدب وعن نطاقه ، بينما إذا كان بعيداً عن الفضول بعيداً عن الدخول فيما لا يعنيه فهذا من سمات الأدب ، بل من أعمدة الأدب ، ودليل هذا قول النبي عليه الصلاة والسلام : ((مِنْ حُسْنِ إِسْلَامِ الْمَرْءِ تَرْكُهُ مَا لَا يَعْنِيهِ )) ، ومعنى قوله صلى الله عليه وسلم : ((تَرْكُهُ مَا لَا يَعْنِيهِ )) أي : بضابط الشرع لا بضابط الهوى ، وهذا أمر قد يُغفل عنه ، لأن بعض الناس قد يوظِّف هذا الحديث في غير بابه ، مثل أن يُؤمر بخير أو يُنهى عن منكر فيقول للآمر الناهي ((مِنْ حُسْنِ إِسْلَامِ الْمَرْءِ تَرْكُهُ مَا لَا يَعْنِيهِ )) ؛ هذا من سوء الفهم للحديث ، لأن مما يعني المسلم بضابط الشرع : الأمر بالمعروف والنهى عن المنكر ، هذا مما يعني المسلم ليس مما لا يعنيه ؛ لأنه أُمِر بذلك في كتاب الله وسنة نبيه صلى الله عليه وسلم ، فمما يعني المسلم أن يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر ، فتنزيل الحديث على الآمر بالمعروف والناهي عن المنكر تنزيلٌ له في غير بابه لأن المراد بقوله

((تَرْكُهُ مَا لَا يَعْنِيهِ ))

 أي بضابط الشرع ، وابن رجب رحمه الله وضح هذه المسألة توضيحاً جيداً في شرحه لهذا الحديث من كتابه جامع العلوم والحكم

إذاً الركن الثاني من أركان الأخلاق والآداب : البُعد عن الفضول والبعد عن ما لا يعني ؛ فضول الكلام ، وفضول النظر ، وفضول السماع ؛ كل هذه إن وقع الإنسان فيها أخرجته عن حيِّز الأخلاق والآداب

 الركن الثالث من أركان الآداب والأخلاق : عدم الانسياق مع انفعالات النفس وبخاصة الغضب ؛ عندما ينفعل الإنسان ويغضب عليه أن لا يباشر وقت غضبه أيَّ قول أو أيَّ فعل ، لأن أيَّ قولٍ يباشره وقت الغضب وأيَّ فعلٍ يباشره وقت الغضب سيخرج به في الغالب عن نطاق الخُلق والأدب ، وقد قيل في ذم الغضب وتقبيحه : « الغضب أوله جنون وآخره ندم» ؛ لأن الذي يتصرف وقت غضبه بقولٍ أو بفعل يتصرف بغير انضباط ، ولهذا على الإنسان أن لا ينساق مع انفعالات النفس ، إذا كان منفعلاً يجلس ، قال عليه الصلاة والسلام  : ((إِذَا غَضِبَ أَحَدُكُمْ وَهُوَ قَائِمٌ فَلْيَجْلِسْ فَإِنْ ذَهَبَ عَنْهُ الْغَضَبُ وَإِلَّا فَلْيَضْطَجِعْ)) وقال عليه الصلاة والسلام ((إِذَا غَضِبَ أَحَدُكُمْ فَلْيَسْكُتْ)) ؛ قوله ((فَلْيَسْكُتْ)) امتناع عن الكلام وقت الغضب  قوله ((فَلْيَجْلِسْ)) امتناع عن الفعل وقت الغضب ؛ فهذان الأمران - الكلام والفعل - وقت الغضب مطلوبان من المسلم ، وإذا كان الإنسان وقت انفعاله يباشر قولاً أو يباشر فعلاً فإن هذا ولا شك سيوقعه في أمورٍ وأعمالٍ تتنافى مع الأدب وتتنافى مع الخلق ؛ فيحتاج من أراد لنفسه أن يكون خلوقاً أن لا ينساق مع انفعالات النفس ، وهذا دليله قول النبي صلى الله عليه وسلم :(( لَا تَغْضَبْ )) ، قال أَوْصِنِي قَالَ (( لَا تَغْضَبْ ))كررها عليه - صلوات الله وسلامه عليه- ، وقد جاء في بعض الروايات أن الصحابي قال: «فتأملت ذلك فوجدت أن الغضب جماع الشر» إذا كان الإنسان ينساق مع انفعالاته ومع غضبه هذا يفضي به إلى الوقوع في شرور كبيرة وأعمالٍ عديدة لا يحمد عاقبتها

   الأمر الرابع من أركان الأدب والأخلاق : سلامة الصدر ؛ بأن لا يكون في صدر الإنسان غل أو حقد أو ضغائن أو سخائم أو نحو ذلك من أسقام القلوب وأمراضها ، { وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلّاً لِّلَّذِينَ آمَنُوا} [الحشر:10]  فسلامة الصدر أمر مطلوب ، والذي في صدره دواخل سيئة وبواطن فاسدة لا يمكن أن يكون من أهل الأخلاق ، لأن فساد الباطن وانحرافه ينعكس على ظاهره (( أَلَا وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ)) ، ويدل لمكانة هذا في باب الأخلاق قول النبي عليه الصلاة والسلام : ((لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يُحِبَّ لِأَخِيهِ مَا يُحِبُّ لِنَفْسِهِ)) ؛ فهذا الحديث عمدة في باب الأخلاق ، وإذا بلغ الإنسان مبلغ تحقيق هذا الحديث وضبْط هذا الحديث فيصون قلبه وينقِّي سريرته من الدواخل السيئة والبطانات الفاسدة فإنه بإذن الله تبارك وتعالى يتحقق فيه الخُلق بأبهى صوَره وأجمل حُلله ؛ قال

((لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يُحِبَّ لِأَخِيهِ مَا يُحِبُّ لِنَفْسِهِ))

الشاهد أن هذه الأركان الأربعة تقوم عليها الأخلاق وهي مستفادة من كلام الإمام ابن أبى زيد القيرواني رحمه الله، وكلامه نقله الحافظ ابن رجب رحمه الله تعالى في كتابه جامع العلوم والحكم ؛ فأوصى نفسي وإخواني جميعاً والأخوات المستمعات – بارك الله في الجميع – أن نُعنى بهذه الأحاديث وأن نُعنى بفهمها وتحقيقها وتطبيقها

واسأل الله الكريم رب العرش العظيم بأسمائه الحسنى وصفاته العلا أن يهدينا جميعاً لأحسن الأخلاق لا يهدي لأحسنها إلا هو وأن يصرف عنا سيئها لا يصرف عنا سيئها إلا هو ، وأن يعيذنا من منكرات الأخلاق والأهواء والأدواء ، وأن يصلح لنا شأننا كله إنه تبارك وتعالى سميعٌ مجيبٌ قريب

والله تعالى أعلم ، وصلى الله وسلم على عبد الله ورسوله نبينا محمد وعلى آله وأصحابه أجمعين

Les 4 piliers concernant les valeurs morales

Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر

Question :

Suis-je récompensé si je prononce les formules de dhikr en mon for intérieur, sans bouger mes lèvres et ma langue ?

Réponse :

Non, cela doit impérativement être fait avec le mouvement, car le dhikr fait avec la langue ne peut se réaliser qu'avec le mouvement de celle-ci (traduction rapprochée) :

« Ne remue pas ta langue pour hâter sa récitation » (Al Qiyâmah s75 v16).

La parole est donc l'action de la langue, et l'articulation est la locution de la langue.

La locution faîte avec la langue c'est cela la prononciation.

Le dhikr doit donc être fait par l'articulation (de la langue). 

Si tu lis le Coran uniquement avec le regard, en ton for intérieur, dit-on de toi que tu est en train de lire ?

(Non) Tu ne lis pas.

Le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم dit :

« Celui qui lit une lettre du livre d'Allah a pour cela une bonne action et la bonne action compte 10 fois.

Je ne dis pas que Alif Lam Mim est une lettre mais Alif est une lettre, Lam est une lettre et Mim est une lettre ».

Rapporté par Tirmidhi dans ses Sounan n°2910 qui l'a authentifié et il a également été authentifié par Cheikh Albani dans sa correction de Sounan Tirmidhi

Ceci est pour la lecture (avec la langue).

Avec tes yeux tu ne lis pas.

Il est impératif de bouger les lèvres (traduction rapprochée) :

« Ne remue pas ta langue pour hâter sa récitation ۝ Son rassemblement (dans ton cœur et sa fixation dans ta mémoire) Nous incombent, ainsi que la façon de le réciter » Al Qiyâmah s75 v16-17

 هل يثاب من يقرأ القرآن والأذكار بدون تحريك اللسان؟

السؤال:هذا سؤالٌ يقول: هل الذِّكر الذي أقوله في صدري أُؤجر عليه بدون تحريك شفتي ولساني؟

الجواب:لا، لابُدَّ أن يكونَ بالتَّحريك، لأنَّ الذِّكر باللِّسان لابُدَّ بتحريكه؛

لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ

فالكلام عَمَل اللِّسان، النُّطق قول اللسان، قول اللسان هو النُّطق، فلابد من الذِّكر بالتَّحريك

أرأيتَ لو قَرَأْتَ القُرآن بعينك، في صدرك، يُقال قرأت؟ ما هو قرأ، النبي - صلَّى الله عليه وسلَّم يقول: ((مَنْ قَرَأَ حَرْفًا مِنْ كِتَابِ اللَّهِ فَلَهُ بِهِ حَسَنَةٌ وَالْحَسَنَةُ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا لَا أَقُولُ الم حَرْفٌ وَلَكِنْ أَلِفٌ حَرْفٌ وَلَامٌ حَرْفٌ وَمِيمٌ حَرْفٌ))، فهذا بالقراءة، أمَّا بعينك ما قرأت، فلابُدَّ من تحريك الشَّفتين

لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِإِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ

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Cheikh Mohamed Ibn Hady Al Madkhaly - الشيخ محمد بن هادي المدخلي

Certes le remède réside - Ô frères et fils - dans le fait de faire face à ce faux, et à ce torrent qui est devenu menaçant envers la da'wa sunnite de tout les cotés.

Et le plus dangereux de ces trois cotés, c'est le plus restreint de ces cotés là, le plus restreint.

-La mécréance est un cercle large

-Et les innovateurs un cercle moindre,

-Et ceux qui prétendent être parmi les gens de la sunna, et s'allient avec les innovateurs, et courent le cou tendu vers les mécréants, cela sont pire pour les gens de l'islam et de la sunna que les deux cercles précédents.

Certes le dévoilement de ces gens-là, mes frères, ne se fait qu’après s’être armé de la science légiférée, enracinée, prise de sa source pure, du livre d'Allâh تبارك وتعالى, de l'authentique de la sunna du Messager صلى الله عليه وسلم, et de ce qui a été authentifié des compagnons du Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم.

Mes frères, la bataille est très délicate, et la situation est très délicate.

Et il incombe que l'on attaque avec celle-ci parmi ces innovateurs et ces falsificateurs de la religion d'Allâh tabaaraka wa ta'ala.

Les gens de la sunna ne doivent pas se taire en ce moment !

Ou de faiblir en ce moment !

Car certes le jihad avec la langue est un devoir pour quiconque en a la capacité !

Et il est par Allâh plus dur que le jihad avec les armes !

Car le jihad avec les armes requiert de la force physique, et celle ci s'apprend rapidement, en un mois ou quoi puis la personne s'en va (combattre).

Cependant la science requiert une vie, afin de pouvoir faire face aux gens du faux.

Il t’incombe donc t'armer de celle ci.

Et il n'est pas permis aux gens de la vérité de se taire sur ces imposteurs, au contraire il est obligatoire de les exposer et de les dévoiler aux gens avec tout notre possible, afin que leur cas soit exposé et qu'apparaisse leur situation.

Plus particulièrement encore quand on sait que vous êtes actuellement dans l'époque des médias.

L'époque de cette révolution médiatique, avec ces chaînes télévisées qui chaque jour, noient les gens de faux.

Et je sais que certains parmi ces innovateurs - comme m'ont rapporté certains frères cette semaine - ont mis en ligne des paroles à moi à ce sujet et je leur dit « oui je me suis trompé » (le cheikh emploie une expression arabe) et j'espère qu'Allâh fera que ce soit exclusivement pour son Visage dans le secours de la religion, de l'islam et de la sunna.

Et je ne crains personne à ce sujet et je ne me cache pas en ce qui concerne ceci et je dis - إن شاء الله  تبارك وتعالى - la parole de ce qui ont précédé parmi les imams de la sunna et du athar je ne prête attention à personne a ce sujet :

Dis le faux doit être rejeté contre celui qui le prononce qui que ce soit

Il nous incombe donc – mes frères et fils - de s'armer de la science afin de dévoiler le faux de ces gens là. Car ne les dévoilent aux gens que celui qui connaît ce sur quoi il sont comme faux, et connaît son jugement dans le législation.

Apprenez donc la situation de ces gens ci et persévérer avec sérieux dans la science, et armez vous en dans la réfutation afin d'atteindre le degrés de défenseur de cette religion, et de la réfutation comme j'ai dit, des ennemis intérieurs avant ceux de l’extérieur.

Et qu'on sache que le première chose à laquelle on doit donner de l'importance dans ce domaine là c'est le livre d'Allâh - تبارك وتعالى - 

Qu'il soit appris, mémorisé, maîtrisé et qu'on lise son tafsir afin que soit connu les sens des versets qu'Allâh a faire descendre sur son Messager صلى الله عليه وسلم et dans lequel il a dit à son Messager صلوات الله وسلامه عليه :

"Donc, n’obéis pas aux mécréants, et lutte contre eux avec ceci, d’une grande lutte."

Il incombe donc de combattre les ennemis d'Allâh et de Son messager avec ce sublime Coran qui a englobé tout le bien, puis ensuite de se parer des sunnas du Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم.

Comme a dit Al Ajurry et autres que lui parmi les gens de science :

"Certes Allâh تبارك وتعالى a fait que ce Prophète صلوات الله وسلامه عليه soit celui qui clarifie ce livre."

Et vers toi, Nous avons fait descendre le Coran, pour que tu exposes clairement aux gens ce qu’on a fait descendre pour eux et afin qu’ils réfléchissent.

Cet immense Coran, Allâh l'a descendu sur son Messager صلوات الله وسلامه عليه, et Son Messager صلى الله عليه وسلم l'a clarifié d'une manière plus que complète.

Et il n'a pas rejoint ar-Rafiq al A'la صلوات الله وسلامه عليه qu'après nous avoir clarifié toute chose, comme a dit Abu Dharr رضي الله عنه :

"Il n'a pas délaissé un oiseau qui vole dans le ciel, si ce n'est qu'il nous en a donné une science."

Traduit par Charif Abou Salma

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قال الشيخ الدكتورمحمد بن هادي المدخلي -حفظه الله تعالى

إن العلاج معشر الإخوة والأبناء إنما يكمن في مواجهة هذا الباطل والسيل الجارف الذي اصبح يتهدد كيان الدعوة السنية من كل جانب. وأخطر الجوانب اخص هذه الجوانب الثلاثة أخصها

الكفر دائرة واسعة

والمبتدعة دائرة دونها

والذين يزعمون أنهم من اهل السنة ويوالون المبتدعة ويجرون مهطعين إلى الكفار هؤلاء أشد على أهل الإسلام والسنة من الدائرتين جميعا إن كشف هؤلاء لا يكون معشر الإخوان إلا بالتسلح بالعلم الشرعي الأصيل من نبعه الصافي من كتاب الله  تبارك وتعالى وصحيح سنة -رسوله صلى الله عليه وسلم- وما صح عن أصحاب - صلى الله عليه وسلم معشر الإخوان,المعركة خطيرة جدا, والأمر جد خطير ولابد أن نضرب بهذا بين ظهراني هؤلاء المبتدعة وهؤلاء المحرفين لدين الله تبارك وتعالى  لا ينبغي لأهل السنة أن يسكتوا في هذا الوقت أو يضعفوا في هذا الوقت  فإن الجهاد باللسان حق على كل من يستطيعه  وهو والله أشد من الجهاد بالسنان لأن الجهاد بالسنان إنما يحتاج للقوة الجسمية وهذه سرعان ما يتعلمها الإنسان في شهر او نحو ذلك وينطلق, لكن العلم يحتاج إلى عمر حتى تواجه اهل الباطل فلا بد أن تتسلح لهم بذلك

ولا يجوز لأهل الحق أن يسكتوا لهؤلاء المبطلين بل يجب كشفهم وتعريتهم للناس بكل ما نستطيع حتى ينكشف أمرهم ويظهر حالهم , لاسيما وأنتم الآن في عصر الإعلام, عصر هذه الثورة الإعلامية الجارفة من فضائيات كل يوم تغرق الناس بالباطل, وانا أعلم أن بعض هؤلاء المبتدعة كما بلغني بعض الإخوان في هذا الأسبوع أنهم انزلوا كلاما لي في هذا الشأن  وأقول وا برده على كبدي وأرجوا الله أن يجعله خالصا لوجهه في نصرة الدين والإسلام والسنة ولست أتخشى من ذلك أحدا ولا أواري في ذلك واقول إن شاء الله تبارك وتعالى بقول من مضى من أئمة السنة والأثر لست مباليا في هذا باحد ,قل إن الباطل يجب رده على قائله كائنا من كان ويجب علينا معشر الإخوة والأبناء أن نتسلح بالعلم لكشف باطل هؤلاء, فإنهم ما يكشفهم للناس إلا من عرف ما هم عليه من الباطل وعرف حكمه في شريعة الإسلام فاعلموا حال هؤلاء واعملوا بكل جد في مواصلة التعلم والحرص عليه في الرد لتصلوا إلى درجة الدفاع عن هذا الدين والردكما قلت على أعدائه الداخليين قبل الخارجيين

وليعلم ان أول ما يجب ان يعتنى به في هذا الباب كتاب الله تبارك وتعالى فيتعلم ويحفظ ويتقن ويقرأ تفسيره حتى تعلم معاني هذه الآيات التي انزلها الله على - صلى الله عليه وسلم- وقال فيه لرسوله صلوات الله وسلامه عليه

"" لا تطع الكافرين وجاهدهم به جهادا كبيرا ""

فلابد من مجاهدة أعداء الله ورسوله بهذا القرآن العظيم الذي حوى كل خير ثم بعد ذلك نتطلب سنن رسول الله - صلى الله عليه وسلم- كما قال الآجري وغيره من اهل العلم فإن الله تبارك وتعالى جعل هذا النبي صلوات الله وسلامه عليه مبينا لهذا الكتاب, وانزلنا إليك الذكر لتبين للناس ما نزل إليهم ولعلهم يتفكرون هذا القرآن العظيم انزله الله على رسوله صلوات الله وسلامه عليه وبينه رسوله - صلى الله عليه وسلم-بيانا شافيا كافيا وما لحق بالرفيق الأعلى صلوات الله وسلامه عليه إلا وقد بين لنا كل شيء كما قال ابو ذر - رضي الله عنه - ما ترك طائرا يطير بجناحيه في السماء إلا وأعطنا منه علما

 قام بتفريغه اخوكم أبو الليث الباعمرانبي

في أيت ملول بتاريخ 1432-2-4

Cheikh Mohamed Ibn Hady Al Madkhaly - الشيخ محمد بن هادي المدخلي

D'après `Abd - Allâh ibn `Amr ibn Al-`As (qu'Allâh soit satisfait des deux), l'Envoyé d'Allâh (paix et bénédiction d'Allâh sur lui) a dit:

«Quatre défauts, une fois présents chez un individu, en font un parfait hypocrite et qui constituent, chacun à part, un trait d'hypocrisie, à moins de s'en débarrasser.

(Les voici donc):

-la trahison des confidences,

-le mensonge,

-le non - respect des promesses,

-l'iniquité en cas d'inimitié».

Transmis par Al-Boukhârî (34) et Mouslim (58)

Hypocrisie : C'est la discordance entre l'apparent et le dissimulé.

Ainsi l'acte d'agir pour éviter les préjudices des gens est une hypocrisie.

Si cela se fait dans la croyance, c'est l'hypocrisie de mecréance, sinon c'est l'hypocrisie d'acte.

L'action et l'inaction sont inclus dans l'hypocrisie avec la différence des rangs.

An-Nawawi dit dans (Explication de Sahih Mouslim 2/7) :

«Le sens exact de ce Hadith est que ces quatre défauts sont des défauts d'hypocrites, et il est hypocrite celui qui a un de ces défauts.

Car l'hypocrisie est l'acte d'agir en cachette contrairement à celui qui est apparent.

Cela se réalise en lui.

Cette hypocrisie se concrétise dans son mensonge en parlant, sa promesse non tenue, sa trahison des confidences et dans son iniquité en cas d'inimitié.

Cela ne se concrétise pas dans l'hypocrisie de la mecréance.»

Certains ulémas disent :

«La parole est sur celui qui possède ces défauts par habitude, quant à celui qui n'en possède guerre, il n'est pas inclus dans la catégorie des hypocrites.»

✅ Publié par alghourabaa.com

Question :

À l'heure actuelle, sur le satellite il y a des diffusions de débats entre les gens de la Sunna et les Rawafidh.

C'est regardé par beaucoup de gens qui sont à leur tour touchés par ce qui se passe, recommandez-vous que ces (débats) soient regarder par les laïques ou autre ?

Réponse :

Non !

Je ne recommanderais pas je regarde pas et je vous conseille de le boycotter parce que derrière tout cela ils visent à montrer la doctrine des Rawaafidh, et ils choisissent seulement ceux qui s'attribuent (sois disant) à la Sunna.

Ils mettront jamais un sunnite authentique ou un savant (sunnite).

Ils choisissent des faibles et ignorants des gens (de débat) et qui s'approprient le nom de sunnites.

Ils apportent une personne qui va être vaincu, et puis ils revendiqueront la doctrine Chiite victorieuse !

C'est bien connu dans le passé.

Ils imitent les attributs des Ahlul Sunnah et ils tiennent des débats entre un sunnite et un chiite et puis les sunnites sont défait et ils crient victoire pour la doctrine chiites.

L'intention derrière tout cela est de rendre publique la doctrine chiite.

Donc, je conseille de ne pas regarder et de ne pas ecouter, ils mentent et appellent au mensonge.

Traduit par Hishâm Ibn Mu`âdh Ibn El Huseyn Al Chaouia

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

سئل فضيلة الشيخ السؤال التالي:يُعرض في هذه الأيام في بعض القنوات الفضائية مناظرة بين السنة والرافضة ويشاهدها الناس وتأثروا بها وما يحصل فيها، السؤال: هل تنصح بمشاهدتها للعوام ولغيرهم؟

الجواب:لا، لا أنصح بمشاهدتها وأنصح بمقاطعتها، لأن القصد منها إظهار مذهب الشيعة ،و يختارون ممن يتسمون بالسنة، ما يجيبون سني صحيح أو عالم، يختارون أضعف الناس وأجهل الناس ويسمونه سني ويجبونه علشان ينهزم أمامهم ثمّ يقلون إنتصر مذهب الشيعة ، هذا معروف عندهم من قديم أنهم ينتحلون أسماء بإسم أهل السنّة، ويجعلون مناظرة بين سني وشيعي منتحل ما هو صحيح ، ثمّ ينهزم السني ويقولون أنه إنتصر مذهب الشيعة ،هذا كله القصد منه إظهار مذهب الشيعة ، فأنصح بعدم النظر فيها وعدم الإستماع لها، لأنّها باطل ودعوة إلى الباطل

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

On compte au nombre des formidables bienfaits d’Allah sur ses serviteurs le fait qu’Il ait défini de nombreuses périodes propices à l’adoration, au cours desquelles les actes d’obéissance augmentent, les obstacles se réduisent, le péché et le mal sont pardonnés, les bonnes actions multipliées, les grâces descendent et les actes de bienfaisance sont valorisés.

Parmi ces occasions les plus remarquables et les plus nobles auprès d’Allah le mois béni de Ramadhân.

Allah a dit :

[البقرة:185]

{ شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ  }

{ Le mois de Ramadhân au cours duquel est descendu le Coran comme guide pour les hommes et comme preuves claires de la bonne direction et du discernement } [al Baqarah, 185]

Quel noble mois et formidable occasion !!

Il est le mois de la bénédiction, de la générosité, le mois du jeûne et de la prière, le mois de la miséricorde, du pardon, de l’éloignement du feu, le mois de l’abondance et de la bonté, celui de l’effort, des dons, du bien et de la bienfaisance.

Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) annonçait à ses compagnons la venue de ce grand mois.

Il les incitait à fournir des efforts dans les œuvres pieuses obligatoires et surérogatoires, en prières, en aumônes, en accomplissant le convenable et en étant bienfaisant, en patientant sur l’obéissance à Allah, en jeûnant ses journées et en priant ses nuits, en occupant les moments bénis par le rappel d’Allah, son remerciement, le tasbîh (fait de dire « SobhânAllah » سبحان الله), le tahlîl (fait de dire « Lâ ilâha illa Allah » إلا الله لا إله) et la lecture du Coran.

L’imâm Ahmad rapporte dans son mousnad d’après Anas ibn Mâlik (qu’Allah l’agrée) que le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit :

« A la venue du mois de Ramadhân, les portes du Paradis s’ouvrent, les portes de l’enfer se ferment et les diables sont enchaînés » [1].

Al Tirmidhî et Ibn Mâjah rapportent d’après Abî Hourayrah (qu’Allah l’agrée) que le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit :

« Lorsque vient la première nuit de Ramadhân les diables et les Djinn rebelles sont enchaînés, les portes de l’enfer se ferment sans qu’aucune d’elles ne s’ouvre, les portes du paradis s’ouvrent sans qu’aucune d’elles ne se ferme et l’on proclame :

« Ô toi qui désire le bien, empresse-toi ! Ô toi qui désire le mal, retiens-toi ! Allah affranchit des personnes du feu et ceci toutes les nuits » [2].

L’imâm Ahmad rapporte qu’Abî Hourayrah a dit : Quand est venu le mois de Ramadhân, le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit :

« Vous est venu le mois béni de Ramadhân, Allah vous a imposé de le jeûner, les portes du paradis s’ouvrent en ce mois, les portes de l’enfer se ferment, et, en ce mois, se trouve une nuit meilleure que mille mois, le malheureux est celui qui en a été privé. » [3]

Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a décrit le mois de Ramadhân comme un mois béni, c’est un mois véritablement béni, chacun de ses instants est caractérisé par cette bénédiction, la bénédiction dans le temps, dans les actions, dans la rétribution et la récompense, et en ce mois se trouve la nuit bénie du destin, meilleure que mille mois.

Comme nous l’avons dit, on compte parmi la bénédiction de ce mois le fait que la récompense des bonnes actions soit multipliée, que les portes du Paradis s’ouvrent et que celles du Feu se referment, que les diables et les Djinns rebelles soient enchaînés et qu’augmente le nombre de ceux qu’Allah épargne du feu.

Il est rapporté dans les deux recueils authentiques d’après Abî Hourayrah que le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit :

« Celui qui jeûne au cours du mois de Ramadhân avec fois et en espérant la récompense d’Allah, il lui sera pardonné ce qu’il a commis comme péchés et celui qui prie la nuit du destin avec foi et en espérant la récompense d’Allah il lui sera pardonné ce qu’il a commis comme péchés. » [4]

Et il a dit (صلى الله عليه وسلم) :

« Celui qui prie pendant Ramadhân avec foi et en espérant la récompense d’Allah, il lui sera pardonné ce qu’il a commis comme péchés. » [5]

Ceci dit, il est parmi la plus terrible des pertes et la plus grande des privations le fait que la personne vive ce mois généreux et béni, ce mois du pardon, et que ses péchés ne lui soient pas pardonnés, qu’il ne se débarrasse pas de ses mauvaises actions (péchés) à cause de son laxisme, de son absence de repentir et de son abandon en ces doux moments et nobles jours.

Il ne se dirige pas vers Allah en s’empressant de revenir, de retourner vers Lui, de s’Y soumettre, de Le craindre, de se repentir et de Lui demander pardon.

Il entre au contraire dans ce mois généreux et en sort en demeurant sur ses péchés, les répétant, poursuivant obstinément sur sa nature.

At Tabarânî rapporte dans son mou’jam d’après Jâbir ibn samrah (qu’Allah l’agrée) que le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit :

« Jibrîl (عليه السلام) est venu à moi et a dit : « Ô Mohammed, qu’Allah éloigne de Sa miséricorde celui qui aura connu l’un de ses parents sans être pardonné et entrera en Enfer, dis : Amîn ! J’ai donc dit « Amîn ».

Ô Mohammed, qu’Allah éloigne de Sa miséricorde celui qui aura vécu le mois de Ramadhân et sera mort sans que ses péchés ne lui soient pardonnés et entrera en enfer, dis : Amîn !

J’ai donc dit « Amîn ».

Et qu’Il en éloigne celui qui entendra ton nom sans prier sur toi, sera mort et entrera en enfer, dis : Amîn !

J’ai donc dit « Amîn » [6].

Al Tirmidhi rapporte également d’après Abî Hourayrah (Qu’Allah l’agrée) que le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit :

« Malheur à celui auprès duquel je suis mentionné et qui ne prie pas sur moi !

Malheur à celui qui entre dans le mois de Ramadhân et en sort avant qu’il ne lui soit pardonné !

Et malheur à celui qui a connu ses deux parents sans qu’ils ne soient la cause de son entrée au Paradis. » [7]

Le mois de Ramadhân est le mois de la récompense et du butin. Le Prophète (صلى الله عليه وسلم)  faisait davantage d’efforts en ce mois qu’il n’en faisait le reste de l’année.

Les salafs (Qu’Allah les agrée et leur fasse miséricorde) accordaient le plus grand soin à ce mois, et occupaient leur temps à se rapprocher d’Allah par les œuvres pieuses.

Ils faisaient des efforts pour passer ses nuits en prière et remplir leur temps par l’obéissance à Allah.

Al Zouhrî (Qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit :

« Lorsque débute Ramadhân, il faut lire le Coran et nourrir les gens ».

Ainsi était l’occupation des salafs (Qu’Allah leur fasse miséricorde) en ce mois : se donner du mal et faire des efforts, jeûner et prier, faire des actes d’adoration et lire le Coran, faire le tahlîl (fait de dire لا إله إلا الله) et le tasbîh (fait de dire سبحان الله), être bon et bienfaisant, être bienveillant, faire preuve de compassion et nourrir les gens.

Le mois de Ramadhân est un invité de marque chez les musulmans et un arrivant généreux.

Il leur convient de lui réserver la meilleure des réceptions parmi ce qu’il lui sied comme bon accueil et générosité à son égard.

Lorsque vient chez la personne un noble invité, elle se réjouit de son arrivée et de sa venue et dépense pour lui ce qui est cher et précieux.

Or, le mois de Ramadhân est le meilleur des invités, le plus noble, le plus pur et le plus sain.

Réjouissons-nous donc de sa rencontre et du fait qu’Allah nous ait permis de l’atteindre.

Combien de proches, d’amis, de voisins ont passé ce mois avec nous l’année passée et sont décédés sans pouvoir le rencontrer de nouveau.

Remercions Allah pour nous avoir permis de le rencontrer, et que ceci se fasse par l’utilisation de ses moments bénis pour se rapprocher d’Allah avec des actes d’obéissance bénéfiques, des actions bénies, un repentir sincère et la bienfaisance.

Allah a dit :

[يونس:58]

{ قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ }

{Dis : [Ceci provient de] la grâce d’Allah et de Sa miséricorde, voilà de quoi ils devraient se réjouir. C’est bien mieux que tout ce qu’ils amassent.} [Yûnus: 58]

Le jeûne du mois de Ramadhân fait partie des fondements de l’islam, de ses fondations, et de ses piliers les plus grands.

En ce mois est descendue la miséricorde d’Allah sur ses serviteurs, à savoir le Coran.

Nous nous devons de nous réjouir de la venue de ce mois, d’en remercier Allah et de saisir cette occasion en accomplissant ce qu’Allah a légiféré et a voulu, en jeûnant ses journées et en se concurrençant dans tous les domaines du bien, en priant ses nuits et en lisant le Coran, en faisant le rappel d’Allah, en étant bons et bienfaisants.

Ô Allah, affermis-nous sur Ton obéissance et aide-nous sur Ton rappel et Ton remerciement et à T’adorer comme il se doit, facilite-nous la voie vers le plus grand bonheur, parachève sur nous Ton bienfait en nous permettant d’accueillir ce noble invité comme il doit l’être, facilite-nous le jeûne, la prière et le bon comportement en ce mois, Ô Seigneur de l’univers !

[1] Mousnad de l’imâm Ahmad (13408), son vérificateur a dit que sa chaîne de transmission était authentique.

[2] Al Tirmidhî (682), Ibn Mâjah (1642), cette version étant de Al Tirmidhî.

[3] Le Mousnad (9497).

[4] Rapporté par Al Boukhârî et Mouslim, Al Boukhârî (2014) et Mouslim (760).

[5] Rapporté par Al Boukhârî et Mouslim, Al Boukhârî (37) et Mouslim (759).

[6] Al Mou’jam al Kabîr de Al Tabarânî (2022).

[7] Rapporté par Al Tirmidhî (3545).

Traduit par Zayd Abou Maryam

✅ Publié par sounnah-diffusion.com

 اسْتِقْـبَالُ شَهْرِ رَمَضَان

إن من نِعَمِ الله العظيمة على عباده أن جعل لهم مواسم متعددة للعبادات ؛ تكثُر فيها الطاعات ، وتُقال فيها العثرات ، وتُغفر فيها الذنوب والسيئات ، وتُضاعف فيها الحسنات ، وتَـتَنزَّل فيها الرّحمات ، وتعظم فيها الهبات ، وإن من أجلِّ هذه المواسم وأكرمها على الله شهر رمضان المبارك ، قال تعالى : { شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ  } [البقرة:185] ، فيا له من شهر كريم وموسم عظيم !! شهر البركات والخيرات ، شهر الصيام والقيام ، شهر الرحمة والمغفرة والعتق من النار ، شهر الجود والكرم والبذل والعطاء والمعروف والإحسان 

لقد كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يبشـِّر أصحابه بمقدم هذا الشهر العظيم ويستحثهم فيه على الاجتهاد بالأعمال الصالحة من فرائض ونوافل من صلواتٍ وصدقات ، وبذل معروفٍ وإحسان ، وصبرٍ على طاعة الله ، وعمارة نهاره بالصيام وليله بالقيام ، وشَغْلِ أوقاته المباركة بالذكر والشكر والتسبيح والتهليل وتلاوة القرآن 

روى الإمام أحمد في مسنده عن أنس بن مالك رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((هَذَا رَمَضَانُ قَدْ جَاءَ تُفْتَحُ فِيهِ أَبْوَابُ الْجَنَّةِ وَتُغْلَقُ فِيهِ أَبْوَابُ النَّارِ وَتُسَلْسَلُ فِيهِ الشَّيَاطِينُ))(1

وروى الترمذي وابن ماجة عن أبي هريرة رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : (( إِذَا كَانَ أَوَّلُ لَيْلَةٍ مِنْ شَهْرِ رَمَضَانَ صُفِّدَتْ الشَّيَاطِينُ وَمَرَدَةُ الْجِنِّ ، وَغُلِّقَتْ أَبْوَابُ النَّارِ فَلَمْ يُفْتَحْ مِنْهَا بَابٌ ، وَفُتِّحَتْ أَبْوَابُ الْجَنَّةِ فَلَمْ يُغْلَقْ مِنْهَا بَابٌ ، وَيُنَادِي مُنَادٍ يَا بَاغِيَ الْخَيْرِ أَقْبِلْ وَيَا بَاغِيَ الشَّرِّ أَقْصِرْ ، وَلِلَّهِ عُتَقَاءُ مِنْ النَّارِ وَذَلكَ كُلُّ لَيْلَةٍ ))(2 

وروى أحمد عن أبي هريرة قال : ((لَمَّا حَضَرَ رَمَضَانُ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : قَدْ جَاءَكُمْ رَمَضَانُ شَهْرٌ مُبَارَكٌ افْتَرَضَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ صِيَامَهُ ، تُفْتَحُ فِيهِ أَبْوَابُ الْجَنَّةِ ، وَيُغْلَقُ فِيهِ أَبْوَابُ الْجَحِيمِ ، وَتُغَلُّ فِيهِ الشَّيَاطِينُ ، فِيهِ لَيْلَةٌ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ مَنْ حُرِمَ خَيْرَهَا قَدْ حُرِمَ))(3). ؛ لقد وصف رسول الله صلى الله عليه وسلم شهر رمضان بأنه شهر مبارك ، فهو شهر مبارك حقاً ، كل لحظة من لحظات هذا الشهر تتصف بالبركة ؛ بركةٍ في الوقت ، وبركة في العمل ، وبركة في الجزاء والثواب ، وفيه ليلة القدر المباركة التي هي خير من ألف شهر ، وإن من بركة هذا الشهر كما تقدم أن الحسنات فيه تضاعف ، وأبواب الجنان تفتح ، وأبواب النيران تغلق ، والشياطينَ ومردةَ الجنّ تصفد، ويكثر فيه عتقاء الله من النار

وثبت في الصحيحين عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : (( مَنْ صَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ ، وَمَنْ قَامَ لَيْلَةَ الْقَدْرِ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ ))(4) ، وقال صلى الله عليه وسلم (( مَنْ قَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ ))(5 

هذا ؛ وإن من أعظم الخسران وأكبر الحرمان أن يدرك المرء هذا الشهر الكريم المبارك شهر المغفرة فلا تُغفر له فيه ذنوبه ولا تحطّ عنه خطاياه لكثرة إسرافه وعدم توبته وتركه في هذه الأوقات العطرة والأيام الفاضلة الإقبال على الله بالإنابة والرجوع والخضوع والخشوع والتوبة والاستغفار ، بل يدخل عليه هذا الشهر الكريم ويخرج وهو باقٍ على ذنوبه مصرٌ على خطاياه سادر في غيِّه

روى الطبراني في معجمه عن جابر بن سمرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : (( أَتَانِي جِبْرِيلُ عَلَيْهِ السَّلامُ ، فَقَالَ : يَا مُحَمَّدُ مَنْ أَدْرَكَ أَحَدَ وَالِدَيْهِ فَمَاتَ ، فَدَخَلَ النَّارَ فَأَبْعَدَهُ اللَّهُ ؛ قُلْ آمِينَ ، فَقُلْتُ آمِينَ ، قَالَ : يَا مُحَمَّدُ مَنْ أَدْرَكَ شَهْرَ رَمَضَانَ ، فَمَاتَ فَلَمْ يُغْفَرْ لَهُ فَأُدْخِلَ النَّارَ فَأَبْعَدَهُ اللَّهُ ؛ قُلْ آمِينَ ، فَقُلْتُ آمِينَ ، قَالَ : وَمَنْ ذُكِرْتُ عِنْدَهُ فَلَمْ يُصَلِّ عَلَيْكَ فَمَاتَ فَدَخَلَ النَّارَ فَأَبْعَدَهُ اللَّهُ ؛ قُلْ آمِينَ ، فَقُلْتُ آمِينَ ))(6

وروى الترمذي عن أبي هريرة رضي الله عنه أيضاً عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ((رَغِمَ أَنْفُ رَجُلٍ ذُكِرْتُ عِنْدَهُ فَلَمْ يُصَلِّ عَلَيَّ ، وَرَغِمَ أَنْفُ رَجُلٍ دَخَلَ عَلَيْهِ رَمَضَانُ ثُمَّ انْسَلَخَ قَبْلَ أَنْ يُغْفَرَ لَهُ ، وَرَغِمَ أَنْفُ رَجُلٍ أَدْرَكَ عِنْدَهُ أَبَوَاهُ الْكِبَرَ فَلَمْ يُدْخِلَاهُ الْجَنَّةَ ))(7 

إن شهر رمضان شهر ربح وغنيمة ، ولقد كان النبي صلى الله عليه وسلم يجتهد فيه أكثر مما يجتهد في غيره ، وكان السلف - رضوانُ الله عليهم ورحمتهُ - يهتمون بهذا الشهر غاية الاهتمام ويتفرغون فيه للتقرب إلى الله بالأعمال الصالحة، وكانوا يجتهدون في قيام ليله وعمارة أوقاته بالطاعة ، قال الزهري - رحمه الله - : (( إذا دخل رمضان إنما هو تلاوة القرآن وإطعام الطعام)) هذا هو شأن رمضان عند السلف - رحمهم الله - : جدٌّ واجتهاد ، صيامٌ وقيام ، عبادةٌ وتلاوة قرآن تهليلٌ وتسبيحٌ وبرٌّ وإحسان ، عطفٌ ومواساةٌ وإطعام

إن شهر رمضان ضيف عزيز على المسلمين ووافد كريم عليهم ؛ فحريٌّ بهم أن يحسِنوا استقباله بما يستحقه من حفاوة وإكرام ، فإنه إذا نزل بالإنسان ضيفٌ كريم فإنه يفرح بمقدمه ويُسَرُّ بمجيئه ويبذل له كل غالٍ ونفيس، وشهر رمضان هو أكرم ضيف وأنبله وأزكاه وأطهره فلنفرح بإدراكه وبأن بلَّغنا الله إياه ، فكم من قريبٍ وصديقٍ وجارٍ شهد معنا رمضان الماضي ثم اخترمته المنية فلم يدرك هذا الشهر ، فلنشكر الله على ما أنعم به علينا من إدراك هذا الشهر وليكن ذلك باستغلال أوقاته المباركة فيما يُقرِّب إلى الله من طاعات نافعة وأعمال مبرورة وتوبة نصوح وإحسان . قال تعالى: { قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ  } [يونس:58]

وصيام رمضان من دعائم الإسلام ومن مبانيه وأركانه العظام ، وفي هذا الشهر نزلت رحمة الله على عباده التي هي القرآن ؛ فحُقَّ لنا أن نفرح بهذا الشهر وأن نشكر الله عليه ونغتنمه فيما شرع الله وأراد من عمارة نهاره بالصيام والمنافسة في جميع أبواب الخيرات ، وليله بالصلاة وتلاوة القرآن والذكر والبر والإحسان

اللهم وفِّقنا لطاعتك ، وأعِنَّا على ذكرك وشكرك وحسن عبادتك ، ويسِّرنا لليسرى ، وأتِمَّ علينا النعمة بالقيام بحق هذا الضيف الكريم ، وأعنّا على صيامه وقيامه وحُسن الأدب فيه يا رب العالمين

(1) مسند الإمام أحمد (13408) ، قال محققه: إسناده صحيح

(2) الترمذي (682)، وابن ماجه (1642)، واللفظ للترمذي

(3) المسند: (9497

(4) متفق عليه ؛ البخاري(2014) ، مسلم (760

(5) متفق عليه ؛ البخاري(37) ، مسلم (759

(6)المعجم الكبير للطبراني (2022

(7) رواه الترمذي (3545

Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر

Question :

Quel est le moyen efficace pour rester concentré dans la prière ?

Réponse :

Nul doute, Ô vous les frères, que le recueillement est le cœur de la prière et son essence, et que la prière qui a un impact sur la personne et celle dans laquelle il se recueille à Son Seigneur, Glorifié et Élevé.

La récompense sera proportionnelle au niveau de recueillement.

Une personne entre en prière, puis en ressort, en n'ayant obtenu comme récompense que le 10ᵉ de celle-ci, ou le quart, etc. en fonction de son recueillement.

Ce qui incombe à la personne c'est de ne pas être insouciante envers sa propre personne.

Il ne fait aucun doute que satan se soucie beaucoup à distraire la personne dans sa prière.

C'est pour cette raison que dès qu'elle entre en prière, il se présente à elle avec des sujets qui la préoccupent afin de la détourner de la prière.

Il a été rapporté qu'un homme s'est présenté à de grands imams (ndt : As-shâfi3i), se plaignant d'avoir oublié une chose très importante (une forte somme d'argent) qu'il avait laissé à un endroit, puis il a oublié.

C'était quelque chose qui le préoccupait énormément.

Il (l'imam) lui recommanda de prier.

Lorsque qu'il commença à prier et qu'il voulut se concentrer est que son cœur était vraiment présent, il a fait le tekbir (dire « Allahou akbar ») et est entré en prière.

Satan est venu le distraire uniquement avec cette chose qu'il avait oubliée, et il lui a indiqué l'endroit où elle se trouvait (pour qu'il cesse de prier et aille le récupérer).

Lorsque l'on commence la prière, satan vient avec ses insufflations, soit en nous évoquant des choses qui nous préoccupent beaucoup ; « rappelle-toi telle chose », « tu as perdu telle chose », « tu as oublié telle chose », « peut-être as-tu laissé la porte de la voiture ouverte », « peut-être as-tu laissé de l'argent dans la voiture », « peut-être ceci, peut-être cela... ».

Ou alors,il vient nous distraire avec des futurs projets mondains, voir même des œuvres pieuses.

Il nous fait penser à un commerce, que l'on vend pour 100, puisque l'on gagne 200, puisque l'on vend à 1000, puisque l'on gagne 1000... jusqu'à en devenir millionnaires.

Et lorsque tu effectues les salutations finales, tu te retrouves avec rien (de tout cet argent que tu comptais pendant la prière).

Ou avec les bonnes œuvres (il nous distrait).

Il vient à l'étudiant en science lorsqu'il commence la prière et lui dit : « sur telle question, les savants se sont divisé en 2 groupes, mais le 1er avis est réfuté par telle chose, et ont y répond de telle façon, et le second avis est réfuté par telle chose.»

Il entre donc dans un sujet, et y fait le tour, alors qu'il est en prière, dans le seul but de le distraire, et ceci, en raison de l'importance du recueillement. 

C'est pourquoi, chers frères

parmi les moyens les plus importants permettant le recueillement

-La demande de protection auprès d'Allah contre satan le banni, en tout début de prière

Il est légiféré au musulman, dès lors qu'il prononce le tekbir et l'invocation d'ouverture, de dire :

« je cherche protection auprès d'Allah, l'Omnipotent, l'Omniscient contre satan le banni, ses insufflations, son inspiration (maléfique) et ses tentations. »

La personne cherche la protection auprès d'Allah, mais cette demande de protection doit être celle d'une personne ayant toute sa raison et comprenant son sens, et non pas celle d'une personne insouciante qui n'a pas conscience de ce qu'elle prononce.

Certains d'entre nous, lorsqu'ils entrent en prière ne savent même pas ce qu'ils disent. Ils récitent la Fâtihah mais ne savent même pas ce qu'est la Fâtihah.

Ils disent : « Gloire à mon Seigneur, l'Immense » (soubhâna Rabbiyal 3adhîm) mais ils n'ont pas conscience de sa signification.

Non, La personne cherche la protection auprès d'Allah contre satan le banni, tout en ayant conscience de cela dans son cœur.

-Ô mes frères, parmi les plus importants moyens permettant le recueillement, que tu médites chaque mot que tu prononces dans la prière

Lorsque tu dis : « Allahou akbar » médite sur cette phrase et regarde les secrets quant au fait qu'elle soit formulé en début de prière.

Lorsque tu dis : « Allahou akbar » comment regardes-tu les gens en prière alors que tu dis : « Allahou akbar » ?

Allah est plus grand que tout. Médite cette phrase et cherche sa signification.

Tu entres en prière et tu sais qu'Allah est le plus grand.

Lorsque tu débutes la prière et que tu invoques Allah, médites de la 1ʳᵉ parole « SubhânakAllahouma wa bihamdik », médite cette phrase et pense à ses sens.

Lorsque tu demandes protection à Allah contre satan, essai de méditer là-dessus, de comprendre ce que tu dis.

Ceci est une grande cause parmi les causes amenant au recueillement dans la prière.

-Parmi les plus importants moyens permettant le recueillement en prière, que tu saches que lorsque tu es en prière, tu es en jihâd

Satan te combat.

Sois donc attentif et ne sois pas insouciant

Lorsque satan te vient et qu'il t'insuffle une chose, sois attentif et ne te laisse pas prendre.

Coupe court et médite sur ce que tu es en train de réciter.

Avec de la persévérance, cela va te mener à la concentration.

Beaucoup de gens veulent le paradis sans faire aucun effort.

Ils veulent la concentration en prière sans efforts, et veulent être compté parmi les alliés d'Allah sans faire d'efforts.

Cela n'est pas concevable.

Il est impératif de faire des efforts, de patienter.

Ces choses sont chères et inestimables.

Tu as besoin de faire des efforts et de patienter, et il se peut qu'après une, deux, trois ou quatre années, tu obtiendras ce que tu recherchais comme concentration, comme sincérité.

Mais l'affaire réside dans la patience et l'effort

Nous demandons à Allah qu'Il m'accorde ainsi qu'à vous ce qu'Il aime et agrée.

✅ Traduit et publié par lamektaba.over-blog.com

Cheikh Souleyman Ben Salîm Allâh Ar-Ruheylî  - الشيخ سليمان بن سليم الله الرحيلي

Question :

Quelle est la conduite que les femmes musulmanes doivent observer pendant ce noble mois de Ramadhan ?

Réponse :

La conduite que les femmes musulmanes doivent observer durant ce noble mois est la suivante

Observer le ṣiyâm de la manière la plus parfaite car il est l’un des piliers de l’islam.

Si elle est en est incapable parce qu’elle est en état de menstrues ou de lochies, ou si le ṣiyâm lui est éprouvant par cause de maladie, de voyage, de grossesse ou d’allaitement, alors, elle ne jeûnera pas, tout en se décidant à rattraper un nombre égal de jours

Invoquer continuellement Allâh en récitant le Coran et en faisant le tasbîḥ (NDT, dire : soubḥân Allâh), le tahlîl (NDT, dire : lâ ilâh illâ Allâh), le taḥmîd (NDT, dire : el-ḥamdou li Allâh), et le takbîr (NDT, dire : Allâh akbar), etc

Accomplir les cinq ṣalâts obligatoires en leurs temps et multiplier les ṣalâts surérogatoires en dehors des horaires où il est déconseillé de prier

Garder sa langue des paroles illicites telles la médisance, la calomnie, le mensonge, l’injure et l’insulte ; baisser ses yeux devant ce qui est interdit de regarder comme les scènes montrées dans les films obscènes, les images indécentes et le fait de regarder les hommes avec désir

Rester chez elles et ne pas en sortir que pour un besoin tout en se couvrant et en faisant preuve de chasteté et de pudeur

Aussi, elles doivent éviter de se mélanger aux hommes et de leur parler d’une manière suspecte directement ou par téléphone.

Allâh a dit (traduction rapprochée) :

« Ne soyez pas trop complaisantes dans votre langage, afin que celui dont le cœur est malade ne vous convoite pas. Et tenez un langage décent. » Sourâte: El-Aḥzêb, verset: 32

En effet, certaines femmes (ou beaucoup d’entre elles) transgressent les règles morales islamiques pendant le mois de Ramadhan ou autre.

Ainsi, elles vont aux marchés commerciaux toutes parfumées, avec la plus élégante toilette, et sans se couvrir convenablement.

Alors, elles plaisantent avec les vendeurs, découvrent leurs visages, ou mettent un voile qui ne le dissimule pas, et dénudent leurs bras

Tout cela est interdit et excite la tentation.

Et ces péchés sont encore plus graves pendant le Ramadhan, car il est un mois sacré

Fetwa extraite du receuil: El-mountaqâ min fatâwê Ash-Sheïkh El-Fawzên

Traduit de l'arabe par  Aboû Mouhammed Farîd El-Qabê'ili

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

D'après Abou Houreira (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit :

«Lorsque l'un d'entre vous mange, qu'il lèche ses doigts car il ne sait pas dans quelle partie de la nourriture se trouve la bénédiction».

(Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°2035)

عن أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال

إذا أكل أحدكم فليلعق أصابعه فإنه لا يدري في أيتهن البركة

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Se rendre chez les devins et autres charlatans

Porter des talismans ou des amulettes

Jurer sur un autre qu'Allah

Croire à la superstition et aux présages 

Visiter souvent les tombes 

Célébrer les fêtes des mécréants 

L'exhibition et le fait de montrer sa parure 

Ajouter de faux cheveux 

Sortir parfumée 

Tatouage, épilation du visage et limage des dents 

Les lamentations, se frapper les joues lors du malheur 

La complaisance dans le langage 

La ressemblance aux hommes

Voyager sans mahram 

L'isolement et la mixité 

Ne pas rentrer dans le lit de l'époux 

Maltraiter les employés 

Renier les bienfaits du mari 

Décrire une femme à son mari 

Dévoiler les secrets de son mari 

Demander le divorce sans raison 

La négligence dans la nudité 

Invoquer contre soi-même et contre ses enfants 

Nuire aux voisins et espionner  

Ôter ses vêtements hors de sa maison 

✅ Publié par sahih of islam

Cheikh Muhammad Sa’îd Raslân - الشيخ محمد سعيد رسلان

Question :

Quel est l’avis de votre éminence sur l’appel à l’idéologie libérale dans les pays musulmans ?

Le libéralisme étant l’idéologie qui prône une liberté sans limites si ce n’est celles des lois positivistes.

Dès lors, le musulman et le mécréant sont mis sur un même pied d’égalité sous prétexte de pluralité ; tout homme jouit d’une liberté individuelle affranchie des mesures imposées par la charia ; et les jugements de l’islam contredisant cette idéologie tel : les jugements concernant la femme, les relations avec les mécréants, la condamnation du mal, le djihad, etc. sont écartés.

Aussi, est-il permis au musulman de -déclarer : « je suis un musulman libéral » ?

Quel est votre conseil à une telle personne et à ses semblables ?

Réponse :

Le vrai musulman est celui qui se soumet à Allâh par l’unicité (tawhîd), qui Lui est servile par l’obéissance (tâ3a), et qui désavoue l’association (shirk) et ses adeptes

Celui qui veut, donc, une liberté n’ayant pour limites que les lois positivistes (NDT écrites par des hommes) est insoumis au jugement (shar3) d’Allâh, et lui préfère le jugement de la djâhiliyya (paganisme) et du tâghoût.

Cette personne ne sera, alors, pas musulmane.

Et, quiconque renie ce qui est nécessairement connu en islam comme la différence entre le musulman et le mécréant, veut une liberté insubordonnée aux préceptes de la charia, rejette les jugements islamiques concertant la femme, l’injonction du bien et la condamnation du mal, et la légalité du djihâd dans le sentier d’Allâh, aura commis nombre d’actes annulatifs de l’islam, qu’Allâh nous en protège.

Enfin, l’individu se déclarant musulman-libéral se contredit s’il désigne par le libéralisme ce qui a été décrit (plus haut). Il doit, de ce fait, se repentir auprès d’Allâh de ces idées pour qu’il puisse être un vrai musulman. 

Question :

Quel est votre avis sur celui qui met en garde contre l'innovation et les innovateurs en général, mais ne tiens pas comme avis que les noms doivent être mentionnés?

Réponse :

Quand quelque chose arrivait au Prophète صلى الله عليه وسلم, il avait l'habitude de dire:

"Quel est le problème avec un peuple qui a fait ou dit tel ou tel !"

Ceci est correct, mais est ce que cela est dit sur les tetes de l'égarement, ceux qui appellent les gens aux affaires de l'égarement et les gens sont mis à l'épreuve à travers eux, est ce que cela est dit à leur sujet ?

Non, ceux ci doivent être mentionnées, ils doivent être portées à la connaissance (des gens) et ils doivent être connues, de sorte que les gens soient prudents envers eux. 

Quant à ce que nous gardions le silence à leur sujet et de dire :

"Non, nous ne mentionnons pas leurs noms, nous ne disons pas Sayyid Qutb, ni Hasan al Banna, ni telle ou telle personne"

Alors à l'égard de celui qui prononce cette parole, par exemple :

Si nous devions mettre en garde contre les gens de la bidah, qui serait capable de dire que ce n'est autre que ces gens, ces gens sont les leaders de Ahlul bidah.

copié de minhaj sunna

Cheikh Ahmad Ibn Yahya An-Najmi - الشيخ أحمد بن يحيى النجمي