La science légiférée - العلم الشرعي

Question :

Si l’homme sacrifie le jour de l’aid et oublie de dire «bismillah», est-il permis qu’il mange de sa bête ?

Réponse :

La majorité des gens de science disent que cela est permis.

Parmi eux, certains disent que s’il n’évoque pas le nom d’Allah, même volontairement, sa bête est licite.

D’autres disent que s’il oublie, alors sa bête est licite, mais pas s’il délaisse cela volontairement.

Et il apparaît que s’il délaisse cela, volontairement ou par oubli, alors la bête ne peut être mangée car Allah (عز و جل) a dit dans Son Noble Livre :

« وَلا تَأْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ »

«Et ne mangez pas ce sur quoi le nom d’Allah n’a pas été prononcé.» [Al-An’am, 121]

Quant au fait qu’ils se servent comme preuve du hadith authentique de Aïcha, au sujet de gens récemment entrés en Islam, qui venaient avec de la viande sans que l’on sache s’ils avaient prononcé le nom d’Allah dessus.

Le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit :

«Prononcez le nom (d’Allah) et mangez.»

Nous disons : ceci est dans le cas où le sacrificateur est musulman et qu’il t’offre (de la viande) et que tu ne sais pas s’il a prononcé le nom d’Allah ou pas.

La base chez le musulman est donc qu’il dit « bismillah ».

Cependant, si tu es sûr qu’il n’a pas prononcé le nom d’Allah, alors il apparaît que tu dois la délaisser.

«Et quiconque délaisse une chose pour Allah, Allah lui remplace par quelque chose de meilleur.»

Et c’est à Allah que l’on demande l’aide.

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حكم ذبيحة من لم يقل : بسم الله عند الذبح

 نص السؤال: إذا ذبح الرجل يوم العيد ونسي أن يقول : بسم الله هل يجوز أن يأكل من ذبيحته ؟

 نص الإجابة: جمهور أهل العلم يقولون : يجوز

ومنهم من يقول : لو لم يذكر اسم الله وإن كان عمداً فالذبيحة حلال

ومنهم من يقول : إذا نسيها فالذبيحة حلال ، أما إذا تركها عمداً فلا

والذي يظهر أنه إذا تركها عامداً أو ناسياً فإن الذبيحة لا تُؤكل لأن الله عز وجل يقول في كتابه الكريم

« وَلا تَأْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ »

[ الأنعام : 121 ]

بقي أنهم يستدلون بحديث عائشة في الصحيح أن أناساً يأتون بلحم وهم حديثو عهد بكفر فلا ندري أذكروا اسم الله عليه أم لا - يعني قد أصبحوا مسلمين - قال النبي - صلى الله عليه وعلى آله وسلم - : « سموا وكلوا » ، ونقول : هذا إذا كان الذابح مسلماً وأهدى لك وأنت لا تدري أسمى أم لا ، فالأصل في المسلم أن يقول : بسم الله ، لكن إذا تأكدت أنه لم يسم فالذي يظهر أنك تتركها ، « ومن ترك شيئاً لله أبدله الله خيراً منه » والله المستعان

راجع كتاب : إجابة السائل ص 668

Cheikh Mouqbil ibn Hâdi al Wâdi’i - الشيخ أبي عبد الرحمن مقبل بن هادي الوادعي

-D'après 'Abdallah Ibn 'Abbas (qu'Allah les agrée), le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit:

« La pierre noire est descendue du paradis alors qu'elle était plus blanche que le lait, ce sont les péchés des fils d'Adam qui l'ont rendu noire ».

(Rapporté par Tirmidhi dans ses Sounan n°877 qui l'a authentifié et il a également été authentifié par Cheikh Albani dans sa correction de Sounan Tirmidhi)

عن عبد الله ابن عباس رضي الله عنهما رضي الله عنه قال رسول الله صلى الله عليه وسلم

 نزل الحجر الأسود من الجنة وهو أشد بياضا من اللبن فسودته خطايا بني آدم

(رواه الترمذي في سننه رقم ٨٧٧ و صححه و صححه أيضاً الشيخ الألباني في تحقيق سنن الترمذي)

-Et dans une autre version: « La pierre noire vient du paradis, elle était plus blanche que la neige jusqu'à ce que les péchés des associateurs la noircisse ».

(Rapportée par Al Bayhaqi et authentifiée par Cheikh Albani dans Sahih Targhib n°1146)

و في رواية

 الحجر الأسود من الجنة وكان أشد بياضا من الثلج حتى سودته خطايا أهل الشرك

(رواها البيهقي و صححها الشيخ الألباني في صحيح الترغيب و الترهيب رقم ١١٤٦)

Certains savants ont dit : méditez sur l'effet que les péchés ont eu sur une pierre et voyez quels peuvent être les effets des péchés sur les coeurs.

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Cheikh Al Othaymin, qu’Allah lui fasse miséricorde, a été interrogé au sujet de la description du takbir moutlaq et du tabir mouqayyad ?

Il a répondu :

La formule du takbir est la suivante :

Ou bien, il répète le takbir trois fois au début.

-Le takbir al moutlaq est celui qui est recommandé à tout moment.

-Et le takbir al mouqayyad est celui qui est recommandé après les prières obligatoires.

-Les savants, qu’Allah leur fasse miséricorde, ont mentionné qu’al mouqayyad est spécifique au takbir durant l’aid al adha seulement, à partir de la prière du fajr du jour de ‘arafat jusqu’à la ‘asr du dernier jour d’at-tachriq.

-Quant au moutlaq, il est recommandé pour l’aid al fitr ainsi que durant les dix premiers jours de dhou-l-hijja.

Et l’avis correct est que l’on continue le takbir al moutlaq le jour de l’aid al adha jusqu’au dernier jour d’at-tachriq, il est donc légiféré durant treize jours.

Et la sunna est de le faire à voix haute, sauf pour les femmes qui elles ne doivent pas élever la voix.

Recueil de fatwas N°1385, p.262

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Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

D'après Anas Ibn Malik (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit:

«La réflexion avant d'agir vient d'Allah tandis que la précipitation vient de Chaytan.

Il n'y a personne qui excuse plus qu'Allah et il n'y a rien que Allah aime plus que le hamd (*)»

(Rapporté par Abou Ya'la et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Targhib n°2677)

(*) Le mot "hamd" signifie une éloge que l'on fait pour celui que l'on aime et que l'on glorifie.

عن أنس بن مالك رضي الله عنه ، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم

التأني من الله والعجلة من الشيطان وما أحد أكثر معاذير من الله وما من شيء أحب إلى الله من الحمد

(رواه أبو يعلى و حسنه الشيخ الألباني في صحيح الترغيب و الترهيب رقم ٢٦٧٧)

Question :

Vous avez cité dans une conférence, dans l'explication du hadith de Houdheyfa bnou el yémen رضي الله عنه :

"Nous étions dans un mal et une jahiliya..."

que Ka3b bnou Malik a dit :

"Par Allah je craignais ma mort et celle du prophète alors que j'étais dans cet état"

Et vous avez dit :

"il craignait sa mort et celle du prophète صلى الله عليه وسلم alors qu'il était en quarantaine car s'il était mort dans cet état la il serait mort égaré-égareur; sauf si Allah avait fait descendre sur lui Son pardon.

Et si le prophète صلى الله عليه وسلم était mort Ka3b ibn Malik serait resté en quarantaine du fait de la rupture de la révélation à la mort du prophète صلى الله عليه وسلم" !

Et ceux qui pêchent en eau trouble disent qu'il y a, dans votre parole, un manque de respect à ce grand compagnon qu'est Ka3b ibn Malik quand vous avez dit : 

"s'il était mort dans cet état la il serait mort égaré-égareur".

Mais nous, nous savons que vous respectez les compagnons et nous souhaitons que vous nous éclaircissiez ce sujet afin de réfuter leurs ruses et stratagèmes.

Réponse :

BismiLlah wa elhamdouliLlah wa sallah Allah 3ala nabyinâ Mohammed wa 3ala ahlihi wa sahbihi adjma3ine. Amma ba3d,

Il n'y a rien d'étrange que des personnes prennent des paroles avec haine et jalousie, et prennent des paroles dans un sens non voulu.

Premièrement : La personne juste prend la parole du début jusqu'à la fin pour que son sens lui soit clarifié.

Deuxièmement : Par rapport à celui qui pense avoir constaté cette erreur de moi, moi je ne suis pas infaillible, à l'abri de l'erreur et je ne prétend pas à l'infaillibilité.

Personne ne l'est hormi le prophète صلى الله عليه وسلم.

L'infaillibilité se trouve dans le livre d'Allah et dans Sa sounna et ce qui a été rapporté authentiquement du prophète صلى الله عليه وسلم en paroles et actes. 

C'est cela qui est infaillible ainsi que le consensus des compagnons رضي الله عنهم.

Et quel consensus peut-il y avoir aprés le consensus des compagnons رضي الله عنهم ?!

Celui-ci est accepté des gens de science et il est infaillible que la preuve soit connue ou non !

Na3am.

Moi j'ai dit cette parole (sur ka3b ibn Malik) en public et pas dans une assise privée, et je l'ai certes dite selon ma compréhension de ce qu'a dit Ka3b ibn Malik car il craignait de mourir sur l'égarement.

Lorsque j'ai médité sur cette parole il m'est apparue que j'ai parlé sans détailler et cela est une faute.

Donc après l'avoir dite, j'ai changé son sens dans une rissala qui sera publiée dans peu de temps inchaAllah et qui aura pour titre :

"إمداد أهل الأثر بشرح حديث حذيفة : "إنا كنا في جاهلية وشر

"Imdad ahli l-athar bi ch-chahri al hadith Houdheyfa رضي الله عنه "kounna fî jahiliyati wa charr"".

J'y explique son sens en le séparant en deux points, et j'écris que Ka3b رضي الله عنه craignait de mourir sur l'égarement.

Dans cette affaire il n'y a pas de divergence parmi les gens de science.

Il craignait le fait de mourir sur l'égarement !

Et ici s'impose la distinction de sa mort avant celle du prophète صلى الله عليه وسلم et ce qui fait partie de l'invisible que personne ne sait, est-ce qu'une révélation serait descendue pour le disculper ou non ?!

Mais si le prophète صلى الله عليه وسلم meurt la révélation cesse.

La révélation s'arrête à la mort du prophète صلى الله عليه وسلم.

Donc si le prophète صلى الله عليه وسلم était mort avant Ka3b ibn Malik رضي الله عنه alors qu'il était toujours en quarantaine ce boycott aurait continué !

Cela est clair et cela doit être compris ainsi et c'est ce que j'affirme dans cette affaire.

Na3am.

Traduction Mounir Abou Ismael

De 1mn30 à 6mn28

Cheikh Oubeyd Bin Abdoullah Bin Souleymane Al-Djabiri - الشيخ عبيد بن عبد الله الجابري

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-Qu’entend-t-on par « Salaf » ?

Le sens du terme Salaf est « les prédécesseurs » (les anciens).

Tout ce qui précède une personne, est ancien pour elle.

Ceci dit, lorsque ce terme englobe un sens général, dans ce cas il fait référence aux trois meilleures générations qui sont :

les Compagnons,

eux qui les ont suivis

et ceux qui ont suivi ces derniers.

Ils représentent les anciens pieux prédécesseurs.

-Qui sont les anciens pieux ?

Ce sont les Compagnons (radhiallâhu ‘anhum), ceux qui les suivirent avec excellence et les imâms des musulmans ; tels que l’imâm Ahmad Ibn Hanbal, Mâlik, ach-Châfi’î, Abî Hanîfa, Soufyân ath-Thawrî, al-Awzâ’î et d’autres parmi les imâms des musulmans.

-Est-il possible qu’il y ait une « Salafiyah » à notre époque ?

Tout à fait et nous disons même sur cela : c’est une « Salafiyah dogmatique » [basée sur la Croyance, le Dogme].

S’il n’y avait pas de Salafiyah à cette époque, ce serait la Salafiyah de ceux qui nous ont précédés, qui constitueraient celle de notre époque.

Ceci dit, cette « Salafiyah » est une Salafiyah dogmatique.

Bien plus encore, elle est dogmatique et elle est aussi dans l’application des œuvres de son époque. Cette génération constitue, pour ceux qui viennent après elle, des anciens.

Comme le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa salam) qui dit lors de la visite des tombes :

« Vous êtes nos prédécesseurs, et nous sommes sur vos traces. »

[Rapporté par at-Tirmidhî]

Charh al-‘Aqîdat is-Safârîniyyah du SHeikh Ibn ‘Uthaymîn, p.19-20

Sur cette base, la Salafiyah en référence ici est limitée dans son sens, qui est celle qui renvoie à la méthodologie des Compagnons, de ceux qui les ont suivis, et ceux qui les ont suivis avec excellence ; ils sont ainsi Salafî.

À notre époque, ils représentent la quatorzième génération après l’émigration (du Prophète).

Fatâwa Noûr ‘ala ad-Darb du SHeikh Ibn ‘Uthaymin, 1/35

✅ Publié par manhajulhaqq.com

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Question 3 :

Il est demandé, conformément à la loi, au musulman et à la musulmane de se présenter au bureau d'enregistrement des mariages.

Par conséquent, l'homme et la femme accompagnés de témoins, se rendent, avant le mariage, à ce bureau et c'est en ce lieu que "Al-Idjâb" (l'affirmation: formule prononcée par le tuteur) et "Al-Qaboul" (l'acquiescement: formule prononcée par le marié) sont officialisés.

Cela est-il considéré comme un mariage conforme à la Charia ?

Si la réponse est négative, est-il nécessaire que le musulman et la musulmane effectuent cet enregistrement lié à la loi, avant la réalisation de l'acte de mariage conforme à la Charia, sachant qu'il est bénéfique aussi bien pour l'époux que pour l'épouse, en ce qui concerne leur droit en cas de conflit ?

Réponse 3 :

Si l'acquiescement (Al-Qaboul) et l'affirmation (Al-Idjâb) ainsi que le reste des conditions relatives au mariage sont réunis et les obstacles dépassés, il sera valable. 

Et si des intérêts légaux (conformes à la Charia) bénéfiques à chacune des deux parties, dans l'immédiat et dans le futur, reposent sur cette transcription juridique, elle sera obligatoire.

Qu'Allâh vous accorde la réussite et que les prières et le salut soient sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

La question 3 de la Fatwa numéro ( 7910 )

✅ Publié par alifta.net

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

✅ Publié par La Clarté de l'Islam - @ClarteDeLislam

Question :

Que pensez-vous d’un homme qui a un jour de jeûne (de Ramadân) à rattraper et souhaite jeûner le jour de ‘Arafa ou de ‘Achoura en reportant le rattrapage ?

Réponse :

Nous voyons qu’il n’y a pas de mal en cela.

Il n’y a pas de mal à ce qu’un homme jeûne le jour de ‘Arafa ou de ‘Achoura alors qu’il a un jeûne à rattraper car le temps du rattrapage est vaste, il s’étend jusqu’à ce qu’il ne reste du mois de Cha’ban qu’un nombre de jours suffisants pour rattraper son jeûne.

Cependant, nous préférons qu’il commence par le rattrapage et qu’il jeûne le jour de ‘Arafa (ou de ‘Achoura) avec l’intention du rattrapage.

Et il est possible qu’il obtienne les deux récompenses s’il jeûne avec l’intention du rattrapage :

-la récompense du jeûne du jour de ‘Arafa (ou de ‘Achoura),

-ainsi que la récompense du rattrapage.

Quant au jeûne des six jours de Chawal, il ne peut obtenir leur récompense que s’il a fini le jeûne de Ramadân, car ces six jours sont un complément du jeûne de Ramadân d’après la parole du Prophète صلى الله عليه وسلم qui a dit :

«Celui qui jeûne Ramadân puis le fait suivre de six jours de Chawal, c’est comme s’il avait jeûné une année complète.»

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh ‘Abdel Mouhsin Ibn Hamed Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبدالمحسن بن حمد العبَّاد البدر