197 articles avec invocation دعاء - evocation ذكر الله

La mention d'Allah تعالى en toutes situations

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

La mention d'Allah تعالى en toutes situations

Â’ishah radi’Allah anha rapporte :

 

«Le Messager d’Allah Sallalahu aleyhi wa sallam mentionnait Allah subhanahu wa ta'ala à tout moment.»

Muslim 373

 

Enseignements du hadith :

 

-Le hadith confirme le principe de base qui est la mention d’Allah en toute situation, même en état d’impureté mineure ou majeur.

 

La mention, la glorification, la célébration de l’unicité, de la grandeur et la louange d’Allah, et tout ce qui y ressemble comme formules de rappel est permis à tout moment, et ce à l’unanimité des savants.

 

-Sont exceptés les mentions par la langue aux moment où l’on urine, défèque, mais aussi le rapport charnel.

 

Par contre, si la mention se fait dans le coeur, elle n’est pas interdite, même en ces situations.

 

L’avis prépondérant est que Â’shah signifiait la mention par la langue.

 

-Le hadith porte le même sens que le noble verset (traduction rapprochée):

 

«Ceux qui mentionnent Allah, debout, assis, couchés sur leur flanc et réfléchissent sur la création des cieux et de la terre.» Sourate Âl ‘Imrân, v.191

 

Boulough al marâm

Publié par 3ilmchar3i.net

Partager cet article

Jugement de celui qui s'essuie le visage après les invocations (audio-vidéo)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Jugement de celui qui s'essuie le visage après les invocations (audio-vidéo)

 
Question :

 

هل يُسن مسح الوجه باليدين بعد الدعاء أم أن هذا بدعة ؟

 

Est-ce que le fait de s'essuyer le visage avec les deux mains après les invocations fait partie de la sounnah ou est-ce une innovation ?

 

Réponse :

 

Les gens de science ont divergé à ce sujet. 

 

Certains ont dit que si la personne lève les mains pour faire son invocation, il convient alors d'essuyer avec (les mains) son visage.

 

Ils utilisent comme preuve un hadith faible.

 

Mais Ibnou Hadjar  رحمه الله a dit : 

 

« (Ce hadith) est rapporté par d'autres voies (d'autres chaînes de transmission) qui se renforcent les unes les autres.

Et l'ensemble de ses voies impliquent que ce hadith est bon (hassan). » 

 

Et d'autres savants ont dit que la personne ne devait pas essuyer son visage avec ses deux mains, et que les hadiths à ce sujet sont faibles.

 

Donc, le fait d'essuyer le visage avec les mains est une innovation.

 

Et ceci est l'avis de Cheikh Al-Islam Ibnou Taymiya   . 

 

(Quant à moi) je suis d'avis qu'il ne faut pas réprimander celui qui essuie (son visage avec ses mains) et qu'il ne faut pas ordonner d'essuyer (le visage avec les mains) à celui qui ne le fait pas.

 

Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Partager cet article

Dire «inchâa Allâh - إن شآء الله» dans ses invocations (audio)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Dire «inchâa Allâh - إن شآء الله» dans ses invocations (audio)

Question :

 

Doit-on dire "inchâa Allâh" dans ses invocations ?

 

Réponse de Cheikh Salih Ibn ’Outheymine :

 

Il ne faut pas que celui qui invoque Allâh سبحانه وتعالى dise "inchâa Allâh" (si Allâh le veut) dans ses invocations.

 

Qu’il soit plutôt ferme et donne de l’importance à son vœu car rien ne peut contraindre Allâh سبحانه وتعالى.

 

Allâh سبحانه وتعالى dit (traduction rapprochée) :

 

"Invoquez-Moi, Je vous répondrai" (sourate ‘Gafir’ verset 60)

 

Allâh a promis de répondre aux invocations.

 

On n’a donc pas besoin dans ce cas de dire inchâa Allâh.

 

Car Allâh سبحانه وتعالى s’Il accorde à Son serviteur son invocation ; Il va soit répondre à son besoin, soit repousser de lui un mal, soit la lui préserver pour le Jour du Jugement.

 

Le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"L’un de vous ne doit pas invoquer Allâh en disant : Ô Allâh, si tu veux pardonne-moi, et si tu veux accorde-moi Ta miséricorde.

Il doit plutôt être ferme dans sa demande et donner de l’importance à son vœu, car rien ne peut contraindre Allâh".

Al Bûkhâri, n°6339, Muslim n°2679 

 

Si quelqu’un pose la question : n’est-il pas rapporté d’après le prophète صلى الله عليه وسلم qu’il disait au malade :

 

"(Qu’il n’y ait) pas de mal, que cela soit pour toi une purification (de tes péchés) si Allâh le veut" (lâ ba’ss tahur inchâa Allâh) ?

Al Bûkhâri, n°3616 

 

Nous disons : en effet, mais cela fait apparaître que ce propos ne fait pas partie du chapitre des invocations mais cela fait plutôt partie du chapitre de l’information et de l’espérance (Note du traducteur : C'est à dire tu informes et espères que c’est une purification des péchés si Allâh le veut).

 

Cela n’est pas une invocation.

 

Car il fait partie du comportement lors des invocations d’être ferme dans sa demande.

 

Et Allâh est plus savant.

 

Fatâwa islamiya 4/211

✅ Publié par fatawaislam.com

 

س - ماذا عن قول الإنسان في دعائه { إن شاء الله } ؟

ج- لا ينبغي للإنسان إذا دعا الله سبحانه وتعالى أن يقول " إن شاء الله " في دعائه بل يعزم المسألة ويعظم الرغبة فإن الله سبحانه وتعالى لا مكره له وقد قال سبحانه وتعالى

" ادعوني أستجب لكم "

فوعد بالاستجابة وحينئذ لا حاجة إلى أن يقال إن شاء الله لأن الله سبحانه وتعالى إذا وفق العبد للدعاء فإنه يجيبه إما بمسألته ، أو بأن يرد عنه شراً أو يدخرها له يوم القيامة ، وقد ثبت عن النبي ، - صلى الله عليه وسلم

{ لا يقل أحدكم اللهم اغفر لي إن شئت ، اللهم ارحمني إن شئت ، ليعزم المسألة وليعظم الرغبة فإن الله تعالى لا مكره له }

فإن قال قائل ألم يثبت عن النبي ، - صلى الله عليه وسلم

أنه كان يقول للمريض لا بأس طهور إن شاء الله ؟
فنقول بل ولكن هذا يظهر أنه ليس من باب الدعاء وإنما هو من باب الخير والرجاء وليس دعاء فإن الدعاء من آدابه يجزم به المرء

كتاب فتاوى اسلامية ج4 ص211

 

Un frère :

 

Vous aviez évoqué il y a quelque temps de cela, dans votre explication nº12 de El Mustahab, que Cheikh Mouqbil avait dit que (le terme) "inchâa Allâh" ne s'utilise que dans le hadith :

 

"La soif est étanchée, les veines sont alimentées et la rétribution est confirmée, si Allâh le veut" (1)

 

et le hadith :

 

"(Qu’il n’y ait) pas de mal, que cela soit pour toi une purification (de tes péchés) si Allâh le veut" (2)

 

Eet qu'il n'est pas permis de dire "inchâa Allâh" lors de l'invocation sauf dans ces deux cas (la rupture du jeûne et la visite du malade). (3)

 

Réponse de Cheykh Al-Wassabee :

 

Tu as raison.

 

C'est une parole juste.

 

Ne dis pas "inchâa Allâh" lors de l'invocation sauf dans ces deux cas.

 

Certaines personnes invoquent en disant : "Nous demandons à Allâh qu'il nous guide, inchâa Allâh".

 

Non, (le terme) "inchâ'Allâh" ici n'est pas à sa place... "Qu'Allâh te guide inchâa Allâh "

 

Lors de l'invocation il ne scié pas de dire "inchâa Allâh".

 

Sois ferme lorsque tu invoques (4) et (dis plutôt) : "Qu'Allâh te guide, Allah guide-le, Ô Seigneur guide-nous, Ô Seigneur raffermis-nous"... Mais ne dis pas inchâa Allâh.

 

(1) Sahih Al Jâmi3 4/209

(2) Al Boukhârî 3616. 

(3)L'invocation de la visite du malade : "لا بأس طهور إن شآء الله"

L'invocation au moment de la coupure du jeûne : "ذهب الظمأ وابتلت العروق وثبت الأجر إن شآء الله تعالى"

(4)  Le Cheikh fait allusion au hadith suivant :

«L’un de vous ne doit pas invoquer Allah en disant : Ô Allah, si tu veux pardonne-moi, et si tu veux accorde-moi Ta miséricorde.

Il doit plutôt être ferme dans sa demande et donner de l’importance à son vœu, car rien ne peut contraindre Allah»

Rapporté par Al Boukhârî 6339 et Mouslim 2679.

 

 Traduit par lamektaba.over-blog.com

 

يقول الأخ: ذكرتم فى العام قبل الماضى عند شرحكم للمستحب الثاني عشر أن الشيخ مقبل رحمه الله قال إن شآء لم ترد إلا فى هذا الحديث

ذهب الظمأ وابتلت العروق وثبت الأجر إن شآء الله تعالى

وحديث عيادة المريض

لا بأس طهور إن شآء الله

ولا يجوز أن تقول إن شآء الله فى الدعاء ؛ فى دعائك إلا فى هذين الموضعين

تعليق الشيخ الوصابي حفظه الله تعالى على الفائدة: أحسنت كلام طيب ، لا تقل فى باب الدعاء إن شآء الله إلا فى هذين الموضعين ، بعض الناس يقول نسأل الله أن يهدينا إن شآء الله ؛ لا ، إن شآء الله هنا فى غير موضعها

هداك الله إن شآء الله ؛ فى باب الدعاء لا تقول إن شآء الله ، أي نعم أدعو جازمًا ، هداك الله ، الله يهديك ، اللهم اهدينا ، اللهم وفقنا ، لا تقل إن شآء الله

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين
Cheikh Mouhamed Ibn Abdelwahab Al-Wassabee - الشيخ محمد بن عبد الوهاب الوصابي

Partager cet article

S'accrocher aux invocations

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

S'accrocher aux invocations

Le Prophète -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallâm- a dit :

 

« Celui qui se préoccupe de l’au-delà, Allah place sa richesse dans son cœur et rassemble les siens autour de lui, et ce bas monde est contraint de venir à lui.

 

Mais celui qui se préoccupe de ce bas monde, Allah place sa pauvreté devant lui et disperse les siens, et il ne recevra pas d’autre part de ce bas monde que celle qui lui est réservée. » (1)

Le commentaire du Hadîth

 

« La moindre des choses est que l’adorateur s’attache aux invocations prononcées par l’enseignant du bien et l’imâm des pieux -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallâm- parmi les invocations délimitées comme celles en début et en fin de journée, au coucher et au lever du soleil, après le sommeil, après les prières obligatoires ou les invocations liées à des actions précises comme au moment de manger, boire, s’habiller, avoir un rapport sexuel, en entrant dans la maison, à la mosquée, aux toilettes et en y sortant, lorsque la pluie tombe ou que le tonnerre gronde et autre que cela [...]

 

Ensuite il doit s’attacher aux formulations d’invocation de manière absolue, notamment la meilleure qui soit qui est:

 

-Lâ Ilâha Illa l-Lâh - لا إله إلا الله

 

Et dans certaines situations, on peut aussi dire :

 

-Subhâna l-Lâh - سبحان الله

-Al-Hamdu li l-Lâh - الحمد لله

-Allâhu Akbar - الله أكبر 

-Lâ hawla wa lâ quwwata illa bi l-Lâhi - لا حول ولا قوة الا بالله

 

Ensuite, qu’il sache que toute parole prononcée par la langue ou la pensée au fond du cœur et qui peut rapprocher l’adorateur d’Allah, comme l’apprentissage d’une science, l’enseignement d’un savoir, une recommandation au bien et une interdiction d’un mal et autre que cela est un rappel.

 

Voilà pourquoi celui qui se préoccupe de rechercher le savoir bénéfique après avoir accompli les œuvres obligatoires et assiste a des cercles d’études pour y apprendre et comprendre la jurisprudence, ce qu’Allah et Son Messager ont appelé « fiqh » [compréhension], ceci est parmi le meilleur rappel.

 

Ainsi, lorsque tu médites sur cela, tu ne trouves pas dans les propos des premières générations une grande divergence concernant la plus méritoire des œuvres.

 

Et si l’affaire demeure équivoque, il convient à l’adorateur d’accomplir la prière de consultation légiférée car en effet, quiconque consulte Allâh pour une affaire n’aura jamais de regret.

 

Il se doit de multiplier cela, ainsi que les invocations car c’est la clé de tout bien et qu’il ne montre pas d’empressement en tenant des propos comme :

« J’ai invoqué mais on ne m’a pas répondu. »

Qu’il se libère dans les temps méritoires comme le dernier tiers de la nuit après les prières obligatoires, après l’appel à la prière, au moment où la pluie tombe et ce qui y ressemble. » 

 

[1] Rapporté par at-Timidhî d’après Anas -qu’Allâh l’agrée-, et rapporté par Ibn Mâdjah et d’autres en termes semblables d’après Zayd Ibn Thâbit -qu’Allâh l’agrée- : Authentifié par al-Albânî.

 

Madjmu‘ al-Fatâwa, volume 5, page 538

Publié par alminhadj.fr

 

Cheikh Ul-Islam Taqiyud-din Ibn Taymiyyah - الشيخ الإسلام بن تيمية

Partager cet article

Quand le musulman implore pour son frère en Allâh...

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Quand le musulman implore pour son frère en Allâh...

D'après Oubada Ibn Samit رضي الله عنه, le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

«Celui qui demande pardon pour les croyants et les croyantes, Allâh lui inscrit une bonne action pour chaque croyant et chaque croyante».

 

Rapporté par Tabarani et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Al Jami n°6026

 

عن عبادة بن الصامت رضي الله عنه قال رسول الله صلى الله عليه و سلم : من استغفر للمؤمنين و للمؤمنات ، كتب الله له بكل مؤمن و مؤمنة حسنة 

C'est à dire que l'on dit par exemple :

 

 

" Ô Allâh pardonne aux croyants et aux croyantes."

 

Allâhouma Ghfir Lil Mou'minin Wal Mou'minat

 

اللهم اغفر للمؤمنين و المؤمنات

 

Abou Ad-Dardâ' رضي الله عنه rapporte que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit : 

 

«L'imploration d'Allâh par le musulman pour son frère, en son absence, est exaucée.

Près de sa tête, il y a un Ange, chaque fois qu'il invoque Allâh pour le bien de l'absent, l'Ange mandaté à cela dit : Âmîn et tu en as l'équivalent.» 

 

Rapporté par Mouslim et Ibn Mâjah

 

وفي رواية له عن أبي الدرداء مرفوعًا

«مَنْ دَعَا لأَخِيهِ بِظَهْرِ الْغَيْبِ، قَالَ الْمَلَكُ الْمُوَكَّلُ بِهِ: آمِينَ، وَلَكَ بِمِثْلٍ»

Selon Aboû Hamza Anas ben Mâlek رضي الله عنه serviteur de l'Envoyé d'Allâh, le Prophète صلى الله عليه وسلم  a dit : 

 

«Aucun de vous ne devient véritablement croyant s`il ne désire pour son frère, ce qu`il désire pour lui-même». 


Rapporté par Al Boukhari et Mouslim

 
! اللهم اغفر للمؤمنين والمؤمنات الأحياء منهم والأموات
Ô Allâh pardonne aux croyants et aux croyantes, aux vivants et aux morts parmi eux !

Publié par 3ilmchar3i.net

Partager cet article

Faire le rappel d'Allah تعالى

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Faire le rappel d'Allah تعالى

D'après Abou Oumama (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit :

 

« M'asseoir pour faire le rappel d'Allah :

lui faire du tekbir,

du tehmid,

du tesbih

et du tehlil

jusqu'à ce que le soleil se lève (*) m'est plus aimé que de libérer deux esclaves ou plus parmi les enfants de Ismail,

et du 'asr jusqu'au coucher du soleil m'est plus aimé que de libérer quatres esclaves parmi les enfants d'Ismail ».

 

(Rapporté par Ahmed et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Targhib n°466)

 

(*) c'est à dire après la prière du sobh jusqu'à ce que le soleil se lève

 

- Le tekbir est le fait de dire Allahou Akbar : الله أكبر 

- Le tehmid est le fait de dire El Hamdoulilah : الحمد لله 

- Le Tesbih est le fait de dire Sobhanallah : سبحان الله 

- Le Tehlil est le fait de dire La Ilaha Illa Allah : لا إله إلا الله 

 

عن أبي أمامة رضي الله عنه قال رسول الله صلى الله عليه وسلم

لأن أقعد أذكر الله تعالى ، و أكبره ، و أحمده و أسبحه ، و أهلله ، حتى تطلع الشمس ، أحب إلى من أن أعتق رقبتين أو أكثر من ولد إسماعيل ، و من بعد العصر حتى تغرب الشمس أحب إلى من أن أعتق أربع رقاب من ولد إسماعيل

Publié par hadithdujour.com

Partager cet article

Accrocher un chapelet dans ma voiture ? (audio)

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Accrocher un chapelet dans ma voiture ? (audio)

Question : 

 

Qu’Allâh soit bienfaisant envers vous, ce questionneur dit : Est-il permis de suspendre un chapelet dans la voiture ?

 

Réponse :

 

Non, ne le suspend pas dans ta voiture et ne le prend pas constamment avec toi.

 

Et le problème est qu’il est devenu l’emblème des soufis.

 

Délaisse donc le chapelet et fais le tasbih avec tes doigts mon frère.

 

Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Partager cet article

La réalité du dhikr

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

La réalité du dhikr

Le dhikr, c'est le fait de se débarrasser de l'indifférence et de l'oubli.

 

La différence entre l'indifférence et l'oubli, c'est que l'indifférence est une omission volontaire tandis que l'oubli est une omission involontaire.

 

C'est pourquoi Allah a dit (traduction rapprochée) :

 

{Mentionne -udhkur- ton Seigneur en ton âme, avec humilité et crainte, et sans rien en manifester à haute voix, à l'aube et dans les moments de crépuscule, et ne sois point parmi ceux qui sont indifférents} ( al-a`râf,205 ).

 

Il n'a pas dit: "ne sois point parmi ceux qui sont oublieux", car l'oubli n'entre pas dans la catégorie des choses auxquelles le serviteur est assujetti pour qu'on puisse dire qu'il lui est interdit d'oublier.

 

Le dhikr comporte trois degrés :

 

- Premier degré :

 

Il s'agit du dhikr apparent qui est sous la forme d'éloges ou d'invocations ou celui qui consiste à se rappeler qu'on est surveillé par Allah.

 

Deuxième degré :

 

C'est le dhikr subtil qui consiste à se délivrer des liens, à contempler [Allah] en permanence et à s'entretenir incessamment en secret [avec Lui].

 

Le dhikr subtil signifie ici le dhikr opéré par le coeur.

 

Il est le fruit du dhikr du degré précédent.

 

Se délivrer des liens signifie se débarrasser de l'indifférence et de l'oubli.

 

Troisième degré :

 

Il s'agit du dhikr véritable qui consiste à laisser contempler ton évocation par le Réel -exalté soit-Il-, à te prémunir contre la contemplation suffisante de ton évocation de Lui et prendre conscience que celui qui continue à être fière [en matière de contemplation] avec son dhikr ne fait que prétendre qu'il pratique vraiment le dhikr.

 

Ce dhikr est qualifié de véritable parce qu'il est attribué au Seigneur -exalté soit-Il.

 

Attribuer le dhikr au serviteur, c'est le Lui attribuer improprement.

 

C'est donc le dhikr par Allah de Son serviteur qui consiste le dhikr véritable.

 

Il s'agit en effet de la contemplation de la mention par le Réel -exalté soit-Il- de Son serviteur et qu'Il le mentionne parmi ceux qu'Il a élus et a qualifiés pour être proches de Lui et pour invoquer Son nom.

 

Ainsi Il fait de lui Son "invocateur".

 

[Pour comprendre ce point, il faut savoir qu'] Allah ne fait qu'invoquer Lui-même Son nom, car c'est Lui-même qui inspire à Son serviteur d'invoquer Son nom et qui le qualifie à le faire.

 

Vers Allah - Résumé du Livre "Les voies des Itinérants" - Pages: Page 167 à 169

Retranscription: Oum Chaïma

Publié par rappel01.fr

 

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

Partager cet article

Quelques bienséances relatives à l'invocation (vidéo)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Quelques bienséances relatives à l'invocation (vidéo)

وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِى عَنِّى فَإِنِّى قَرِيبٌۖ أُجِيبُ دَعۡوَةَ ٱلدَّاعِ إِذَا دَعَانِۖ فَلۡيَسۡتَجِيبُواْ لِى وَلۡيُؤۡمِنُواْ بِى لَعَلَّهُمۡ يَرۡشُدُونَ ‬

 

« Et quand Mes serviteurs t’interrogent sur Moi… Alors Je suis tout proche : Je réponds à l’appel de celui qui Me prie quand il Me prie. Qu’ils répondent à Mon appel, et qu’ils croient en Moi, afin qu’ils soient bien guidés. » (Sourate Al Baqara verset 186 )

 

Il faut que le musulman sache que lorsqu’il invoque Allah, عز و جل, il obtiendra une de ces 3 choses : 

 

le fait qu’il obtienne directement ce qu’il demande ici-bas ; 

 

ou que ce qu’il demande soit retardé pour l’au-delà ; 

 

ou qu’un mal équivalent à ce qu’il demande lui soit épargné, qu’un mal équivalent à ce qu’il demande lui soit épargné. 

 

Mais tout cela nécessite des conditions. 

 

Il est nécessaire d’observer certaines conditions propres à l’invocation afin que la personne puisse obtenir une de ces 3 choses.

 

Et je demande à Allah pour nous ainsi que vous que nous ne soyons pas déçus et perdants ! 

 

La première (de ces conditions) est le fait de vouer son invocation à Allah uniquement 

 

La deuxième est le fait d’être certain qu’elle (l’invocation) sera exaucée 

 

La troisième est que dans son invocation, il n’y ait pas de demande de couper les liens de parenté…

 

Que dans son invocation il n’y ait pas de demande pour commettre un péché ou pour couper les liens de parenté. 

 

Comme la parole de celui qui invoque pour un de ses proches : « Ô Allah ! Ne nous rapproche pas l’un à l’autre ».

 

Celui-ci demande à Allah de couper les liens de parenté.

 

Et le péché ; comme la parole de celui qui dit : « Ô Allah ! Éprouve sa famille par la turpitude »

 

Je demande à Allah la protection ! 

 

Qu’a fait sa famille comme péché pour que…

 

Ne demande pas pour eux qu’ils soient éprouvés par la turpitude. 

 

Combien de conditions avons-nous cité, 3 ? 

 

La quatrième, est de ne pas être pressé (de son exaucement).

 

Il invoque et il patiente et Allah dirigera son affaire et Il commande ce qu’Il veut.

 

Qu’il ne soit pas pressé…

 

Le Prophète صلى الله عليه و سلم, nous a expliqué ce qu’était l’empressement : telle cette parole « j’ai invoqué Allah mais Il ne m’a pas répondu » 

 

Tu ne sais pas, tu es dans le besoin mais tu ne sais pas quel est ce besoin, ce qu’il sera rejeté ou ce qu’il viendra à toi.

 

La cinquième est de ne pas dépasser les limites du raisonnable lors de l’invocation…

 

Qu’il soit raisonnable lors de l’invocation ! 

 

Et parmi cela, le fait de dire « Ô Allah, je te demande que Tu m’élèves à un rang au paradis qu’aucune de tes créatures ne pourra atteindre » 3ajib ! 

 

Savez vous ce qu’il désire ?

 

Il dit mot pour mot cette parole : « Ô Allah, je te demande que Tu m’élèves à un rang au paradis qu’aucune de tes créatures ne pourra atteindre » 

 

Il veut être par celle-ci être supérieur aux Prophètes et aux Messagers. 

 

Et le Prophète صلى الله عليه و سلم a interdit de dépasser les limites du raisonnable dans l’invocation. 

 

La sixième, est le fait que les biens soient licites, tels que la nourriture, les boissons, les vêtements, l’habitat. 

 

Ceci fait parti des conditions de l’invocation.

 

Et parallèlement au fait que l’invocation possède des conditions, celle-ci possède des bienséances. 

 

Parmi celles-ci, le fait de ressentir de l’humilité et de la soumission vis à vis d’Allah عز و جل, et qu’on ait besoin de Lui.

 

Parmi elles, le fait de lever les mains, le fait de se tourner vers la Qibla.

 

De plus, elle possède des moments dont le Prophète صلى الله عليه و سلم nous a informé qui sont propices à l’exaucement.

 

Quels sont ces moments ?

 

Après la prière, entre l’adhan et l’iqamah, durant le voyage, lorsque la pluie tombe, et quoi d’autre encore ?

 

Lors de la prosternation, et aux dernières heures de la nuit.

 

‫وَقَالَ رَبُّڪُمُ ٱدۡعُونِىٓ أَسۡتَجِبۡ لَكُمۡۚ إِنَّ ٱلَّذِينَ يَسۡتَكۡبِرُونَ عَنۡ عِبَادَتِى سَيَدۡخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ‬

 

« Et votre Seigneur dit: «Appelez-Moi, Je vous répondrai. Ceux qui, par orgueil, se refusent à M’adorer entreront bientôt dans l’Enfer, humiliés» » (Sourate Ghafir verset 60 )

 

Tiré de charh al oussoul thalatha
Retranscription par Amatulhaqq - Katia (@chaboulix) رحمها الله

Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Oubeyd Bin Abdoullah Bin Souleymane Al-Djabiri - للشيخ عبيد بن عبد الله الجابري

Partager cet article

Invoquer lorsqu'il pleut

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Invoquer lorsqu'il pleut

Il y a plusieurs moments où l'exaucement de l'invocation est propice et parmi eux lorsqu'il pleut.

 

Selon Sahl Ibn Sa'd (radhia Allâhou anhou), le Messager d'Allah (sallallahou 'alaihi wa sallam) a dit :

 

"Il y a deux choses qui ne sont guère, ou du moins très rarement rejetées :

l'invocation au moment de l'appel (du muezzin)

et l'invocation sous la pluie."

 

authentifié par cheikh al Albany rahimahollah. (rapporté par Al Hakim 2.114 et Abu Dawud 3540)

 

Publié par 3ilmchar3i.net

Partager cet article

L'invocation d'entrée aux toilettes

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

L'invocation d'entrée aux toilettes

Question :

 

Si une femme musulmane est amené a entrée et sortir plusieurs fois des toilettes pour le nettoyage, lui est-il obligatoire qu'elle répète cette invocation a chaque entrée :

 

 "[Au nom d’Allah]

Ô Seigneur ! Je prends refuge auprès de Toi contre les démons mâles et femelles."

بِسْمِ الله 

اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوْذُ بِكَ مِنَ الْخُبُثِ وَالْخَبَائِثِ

(Bismi l-lâhi)

Allâhumma innî acûdhu bika mina-l-khubthi wa-l-khabâ’ith.

 

Réponse :

نعم يجب عليها ذلك

Oui, cela lui est obligatoire.

 

Publié par 3ilmchar3i.net

 

Cheikh Abou Al-Hassan 'Ali Al-Ramly - الشيخ أبو الحسن علي الرملي

Partager cet article

Invocation de protection lorsque l'on rentre dans un lieu

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Invocation de protection lorsque l'on rentre dans un lieu

Invocation de protection lorsqu'on rentre dans un lieu .

Tel qu'un endroit qu'on redoute, un endroit où il est susceptible de nous arriver un mal etc..

Lorsqu'on s'arrête dans un endroit pour y passer la nuit etc...

 

Dans le recueil du Sahih Muslim :

 

" Quiconque s'arrête à un endroit (pour camper) et dit :  

 

 

"Je recherche refuge auprès des paroles parfaites d'Allah

contre le mal qu'il a créé."

 

أعوذ بكلمات الله التامّات من شرّ ما خلق

 

A'oudhou bi Kalimati Lahi At-tâmâti Min Chari Ma Khalaq

 

 

Rien ne pourra le nuire jusqu'à ce qu'il quitte ce lieu ! "

-Contre le mal qu'il a crée : C'est à dire toute créature qui pourrait causer du mal à la personne, que se soit un animal, un jinn, un humain, un vent, une pluie, un tonnerre bref toute chose susceptible de nuire. 

 

-Rien ne pourra le nuire jusqu'à ce qu'il quitte ce lieu ! : Ceci parce qu’il est sous la protection d'Allah tout puissant.

 

Cependant, la condition pour l'exaucement de cette invocation est de la prononcer avec sincérité, de placer sa confiance en Allah et d'être assidus à sa récitation lorsque l'occasion se présente.

Al Qourtoubi a dit au sujet de ce hadith : 

 

" Il s'agit d'une information authentique et d'une parole véridique, la preuve (La Hadith) et l'experience nous ont démontré la véracité de cette invocation.

Depuis que j'ai pris connaissance de ce Hadith, je le met en pratique et rien ne m'a jamais nuit.

Un jour alors que j'avais oublié de réciter cette invocation je me fis piquer par un scorpion, après avoir bien réfléchis je me rendis compte que j'avais oublié de formuler cette invocation de protection." 

 

Allah ordonne donc au musulman de revenir à Lui et de n'invoquer que lui en se mettant sous sa protection et de ne pas faire comme ceux avant la venue de l'Islam, qui lorsqu'ils voulaient camper ou dormir dans un endroit ou autre demandaient la protection des Jinns. 

 

Références principales : Tayssir l-Aziz l-Hamid p 214 de Soulaymane Ibn Abdillah et Fiqh l-Ad'iyat wal adhkar du Sheikh Abdurazaq Al Abbad tome 3 p 278 

Publié par 3ilmchar3i.net

 

Cheikh 'Abder Razzâq Ibn Abdelmohsin Al 'Abbâd Al Badr -  الشيخ عبد الرزاق العباد البدر

Partager cet article

Demander la malédiction (المباهلة) pour le menteur

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Demander la malédiction (المباهلة) pour le menteur

Le questionneur : 


Ce qui est connu du hadîth (concernant) une délégation de Nadjrân, lorsqu’ils sont venus vers le Messager d’Allah (Prière et Paix sur Lui), et qu’Il (le Messager-Prière et Paix sur Lui-) leur a demandé.., et Allah Gloire à Lui le Très Haut, a fait descendre (traduction rapprochée) :

 

{.. tu n'as qu'à dire : «Venez, appelons nos fils…} comme cité dans le verset

 

Il les a appelé à faire la moubâhala (c’est-à-dire : faire dou3â en appelant la malédiction d'Allah sur les menteurs…) et ils ont refusé ! 

 

Donc ce qui est connu chez nous, c’est que la moubâhala ne doit être mise en pratique que pour les sujets de la croyance, mais seulement il y a certaines personnes parmi les musulmans qui déduisent ce jugement pour une chose de la douniyâ, entre moi et mon frère musulman !

 

Du sens que s’il y a chez mon frère musulman de l’argent qui m’appartient et que lui renie !

 

Est-ce qu’il est donc autorisé de déduire ce jugement sur les (divergences) des choses de douniyâ entre moi et mon frère musulman , dans les choses de douniyâ ?

 

Réponse :

 

Je dis -qu’Allah te bénisse- en réponse à cette question, qu’il n’est pas autorisé de se servir de ce fait ou de ce jugement dans les choses matériels, pour deux raisons :


Premièrement, l’histoire a eu lieu pour des sujets touchant à la croyance comme on dit de nos jours .


Deuxièmement, pour les choses matérielles , l’Islâm a légiféré une Loi et une règle , (lorsqu’il {le Messager-Prière et Paix sur Lui-) a dit ;

 

"la preuve est réclamée à celui qui prétend , et le fait de jurer à celui qui renie !"

 

Donc ces affaires matérielles doivent être réglées avec cette règle Religieuse, et il n’y aura pas lieu d’avoir recours à la moubâhala qu’Allah 3Azza wa Jalla  a légiféré entre le Messager d’Allah (Prière et Paix sur Lui) et entre ceux-là parmi les chrétiens de Najrân, ceux qui ont rejeté le tawhîd (l’unicité d’Allah) et ont persisté dans la trinité!

 

Mais seulement si on doit absolument se servir de cette affaire sous un autre aspect (que l’histoire pour laquelle est descendu le verset), et qui n’a pas été énoncé dans un athar quelconque ou un hadîth quelconque concernant cet aspect, il sera possible de se servir de cette histoire dans une divergence entre deux partis parmi les musulmans qui divergent sur certaines idéologies ou certaines croyances , comme pour (entre) les mou3tazilas et les gens de la Sunna, il est possible que le sunnî demande de faire la moubâhala avec un mou3tazilî quelconque s’il s’obstine (en refusant l’évidence ) !

 

Celui d’entre-nous qui est le fautif , après avoir débattu et avoir exposé les daliles de l’un envers l’autre, car il est sûr (sans nul doute) que l’un d’entre-eux s’obstine (en refusant l’évidence), donc nous appelons la malédiction d'Allah sur les menteurs .

 

(Dans ce cas-là) il est possible de déduire de cette affaire vers ce qui est semblable à cela à cause de la similitude existante entre les deux !

 

Par contre pour la question (qui dit) de déduire cela pour des choses matérielles !

 

Ceci n’est pas autorisé pour les raisons que je t’ai citées juste avant...

 

k7audio/ silsilât el Houdâ wa anNouri face/2 n° de la k7audio/703

Publié par 3ilmchar3i.net

 

السائل : من المعلوم حديث وفد نجران عندما جاءوا إلى رسول الله -صلى الله عليه وسلم- و طلب منهم ، و أنزل الله سبحانه و تعالى

 {فَقُلْ تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا }

الآية، فدعاهم إلى المباهلة فرفضوا ، فالمعلوم عندنا أن المباهلة لا تكون إلا في أمور العقيدة لكن بعض الناس من المسلمين يمكن سحب هذا الحكم لأمر دنيوي بيني و بين أخي المسلم بمعنى أنه إذا كان على أخي المسلم مال لي فأنكره ، فهل يجوز سحب هذا الحكم على الأمر الدنيوي بيني و بين أخي المسلم في الأمور الدنيوية ؟

الشيخ : أقول بارك الله فيك إجابة على هذا السؤال هو أنه لا يجوز سحب هذه الواقعة أو هذا الحكم الشرعي إلى الأمور المادية لسببين اثنين
أولا لأن القصة جائت في الأمور العقدية كما يقولون اليوم
و ثانيا الأمور المادية جعل لها الإسلام نظاما و قاعدة فقال البينة على المدعي و اليمين على المنكر
فتحل هذه القضية المادية بهذه القاعدة الشرعية ، فلم يبق هناك مجال للجوء للمباهلة التي شرعها الله -عز و جل- بين رسول الله -صلى الله عليه وسلم- و بين أؤلائك النصارى من النجرانيين الذين أنكروا التوحيد و اصروا على التثليث و لكن إن كان و لا بد من سحب القضية إلى جانب آخر لم ينص على هذا الجانب في أثر ما أو حديث ما فيمكن سحبها إلى خلاف بين طرفين من المسلمين مختلفين في بعض الأفكار أو بعض العقائد كالمعتزلة مثلا و أهل السنة ، فيمكن أنه إذا كابر معتزلي ما فأن يطالبه السني بالمباهلة ، من كان منا هو المخطئ بعد النقاش و بعد إستدلال كل من الفريقين على الآخر ، فلا بد أن أحدهم يكون مكابرا ، فنجعل لعنة الله على الكاذبين ، يمكن سحب تلك القضية إلى مثل هذه للمجانسة الموجودة بينهما ، أما و السؤال سحبها إلى أمور مادية فهذا لا يجوز لما ذكرته لك آنفا

(سلسلة الهدى و النور آخر الشريط رقم 703)

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

Partager cet article

L'invocation en cas de tristesse (audio-vidéo)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

L'invocation en cas de tristesse (audio-vidéo)

 

Ibn Mas`ud رضي الله عنه rapporte que le Prophète صلى الله عليه وسلم leur enseignait de dire :

 

"Nulle personne attristée ne fait l’invocation suivante :

 

Ô Seigneur !

Je suis Ton serviteur, fils de Ton serviteur, fils de Ta servante, mon (haut du front) toupet est dans Ta main.

Ton jugement s'accomplit sur moi, Ton décret sur moi est juste.

Par les noms qui T'appartiennent avec lesquels Tu T'es nommé, ou que Tu as révélé dans Ton Livre ou que Tu as enseigné à l'une de Tes créatures, ou bien que Tu as gardé secret dans Ta science de l'inconnu, je Te demande de rendre le Coran le printemps de mon coeur, la lumière de ma poitrine, la dissipation de ma tristesse et la fin de mes soucis.  

 

اللَّهُمَّ إِنِّي عَبْدُكَ وَابْنُ عَبْدِكَ وَابْنُ أَمَتِكَ نَاصِيَتِي بِيَدِكَ مَاضٍ فِيَّ حُكْمُكَ

عَدْلٌ فِيَّ قَضَاؤُكَ أَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ

أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ أَوْ

عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ أَوْ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ

أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قَلْبِي وَنُورَ صَدْرِي وَجِلَاءَ حُزْنِي وَذَهَابَ هَمِّي

 

Allâhoumma ini `abdouk, ibnou `abdik , ibnou amatik , naçyiati bi yadek , ma din fyya houkmouk ,

`adloun fyia qadaouk , ass alouka bi kouli ismin ouwa lak , samayta bihi nafsak , 

 ow anzaltahou fi katabik ow

`alamtahou ahadin min khalqik aw ista'tharta bihi fi `ilmi l'ghayb `indek ,

an taj`ala al Coran rabi` qalbi , wa noor çadri , wa jala ahouzni , wa dahaba hammi 

 

Sans qu’Allâh (Exalté soit-il) n’écarte sa tristesse et ses soucis et leur substitue de la joie.

 

Les compagnons lui ont demandé si ils devaient l'apprendre, il صلى الله عليه وسلم leur a répondu : "Que toute personne qui entend cette invocation l'apprenne."

 

Rapporté par Ahmad (1/391) et Sahih d’Abi Hatim

Cette invocation représente la connaissance de beaucoup de chose comme l'unicité d'Allâh (at-tawhid) et l'adoration.

 

Le serviteur commence l'invocation en disant : "Ô Seigneur ! Je suis Ton serviteur" et je te suis soumis : "fils de Ton serviteur" qui lui aussi est soumis à Allâh : "fils de Ta servante" qui elle aussi est soumise, ce qui inclue les parents et tous ceux qui viennent avant jusqu'à Adam et Hawâ'. 

 

Et donc tu commences par louer Allâh en lui avouant que toi et tout tes parents étant des serviteurs d'Allâh.

 

Ce serviteur sait que son salut se trouve auprès d'Allâh, dans le bienfait qu'Il nous accorde, et que si Il nous laisse rien qu'un instant... on se perd et on s'égare. 

 

Le début de l'invocation veut dire que le serviteur sait très bien qu'il n'a rien en dehors d'Allâh, et qu'Il est le Seul auprès duquel il peut chercher secours et je ne suis le serviteur de personne d'autre, je ne suis le serviteur que d'Allâh. 

 

Ce qui signifie aussi que je suis géré par Allâh, je suis sous ce qu'Il a prédestiné, j'ai des ordres et des interdits à respecter.

 

On ne peut faire des choses qu'en sachant que l'on est sous le commandement d'Allâh et on n'a pas de choix à faire, on doit respecter nos prières quotidiennes etc...

 

Nous sommes sous l'ordre d'Allâh. 

 

Celui qui gère, Celui qui ordonne c'est le Seigneur, et le serviteur ne peut qu'obéir, que se soumettre aux ordres de son Seigneur, donc il faut obéir et s'éloigner de ce qui est interdit et c'est ce qui est visé dans la parole d'Allâh quand Il parle à Satan, qu'il soit maudit (traduction rapprochée) : 

 

"Sur Mes serviteurs tu n’auras aucune autorité" (sourate Al-Hijr verset 42)

 

On sait que tout le monde est serviteur, que tout le monde est soumis à Allâh (traduction rapprochée) : 

 

"Les serviteurs du Tout Miséricordieux sont ceux qui marchent humblement sur terre(sourate Al-Fourqane verset 63)

 

Mais les serviteurs cités dans ce verset sont les soumis qui obéissent et qui s'éloignent des interdits d'Allâh.

 

On voit qu'Allâh تبارك وتعالى s'attribue des gens quand Il dit Mes serviteurs pour montrer qu'ils ont un rang auprès du Lui.

 

Voilà un autre verset où Il s'attribue (traduction rapprochée) : 

 

"Si vous avez un doute sur ce que Nous avons révélé à Notre Serviteu" (sourate Al-Baqara verset 23)

 

"Gloire et Pureté à Celui qui de nuit, fit voyager Son serviteur" (sourate Al-'Isra verset 1)

 

"Et quand le serviteur d’Allâh s’est mis debout pour L’invoquer" (sourate Al-Dijn verset 19)

 

Les versets dans ce sens sont très nombreux.

 

Lorsque l'on dit "je suis Ton serviteur" ce la signifie s'accrocher fortement (iltizam) à l'adoration d'Allâh en sachant qu'Allâh est le Seul qui digne d'être adoré, et qu'Il est Celui qu'on adore ; Car Il est le Roi, le Seigneur, c'est Lui seul qui donne la vie est la mort, Lui seul qui créé, lui Seul qui donne (rububya)... 

 

Et c'est pour cela qu'Il mérite toute l'adoration (uluhya), le Seul Adoré en toute vérité qui est Allâh.

 

On s'accroche à cet adoration en se soumettant, s'humiliant en se recueillant, en revenant repentant vers Allâh, en Lui obéissant dans Ses ordres et en s'éloignant de Ses interdits et surtout se rappeler que devant Allâh on est pauvre , faible etc... 

 

En sachant que Lui Il est le : 

 

-al-Ghani (riche) 

-al-Wahab (Celui qui donne sans rien en retour) 

-al-Karim (généreux) etc... 

 

En se confiant aussi à notre Seigneur, et tout ceci se trouve dans la parole "je suis Ton serviteur" qui est une parole (khafye) légère sur la langue qui englobe tout cela. 

 

Et le cœur ne doit s'accrocher à nul d'autre qu'Allâh dans l'amour, la crainte et l'espoir comme on le fait pour Allâh : 

 

-Tu n'aimes personne comme tu aime Allâh 

-Tu ne crains personne comme tu crains Allâh 

-Tu n'espères de personne comme tu espère d'Allâh 

 

Et tout ceci se trouve dans "je suis Ton serviteur"

 

Et on reste le serviteur petit ou grand, vivant ou mort, jeune ou vieux, quand j'obéis ou quand je désobéis, que ce soit dans l'épreuve ou quand je suis en sûreté, que ce soit par l'âme ou par le coeur, par la langue ou par les membres, tout ceci est soumis à Allâh, et là est la définition de "Je suis Ton serviteur", ce qui veut dire aussi que l'âme et les biens du serviteur appartiennent à Allâh, tout est à Allâh, et le serviteur n'a aucun bien devant Son Seigneur. 

 

Quand je dis "Je suis Ton serviteur" je sais que tout mes biens faits ne viennent que d'Allâh, ce qui veut dire que je ne peux utiliser et dépenser ses biens que selon l'ordre d'Allâh.

 

"Je suis Ton serviteur" veut dire aussi "je ne possède ni bien, ni mal, ni mort, ni vie, ni résurrection". 

 

Si le serviteur dit "Je suis Ton serviteur" avec tout cela, en sachant tout cela il a dit "Je suis Ton serviteur" dans son vrai sens et en toute vérité, et là est la vraie définition de serviteur.

 

Ensuite le serviteur dit mon (front, base du départ des cheveux) toupet est dans Ta main qui veut dire Tu fais ce que Tu veux de moi et moi je ne peux rien faire pour moi . 

 

Et comment pourrait se gérer lui-même un homme donc le commandement est entre les mains d'Allâh ? 

 

Un homme dont le cœur est entre les doigts du Miséricordieux.

 

Sa vie, sa mort, sa réussite ou le fait qu'il soit châtié tout se trouve entre les mains d'Allâh et de personne d'autre. 

 

Cet homme est plus avili que le serviteur devant son maître (sur terre).

 

Cet homme ne peut rien faire, mon toupet est dans Ta main cet homme est soumis à Allâh, soumis a al-Qahar qui est le Dominateur Suprême 

 

Lorsque le serviteur dit mon toupet est dans Ta main alors il se mets au niveau du serviteur , il sait qu'il ne peut rien faire, il sait qu'il n'est qu'un petit esclave ... 

 

Lorsque les hommes disent mon toupet est dans Ta main leurs cœurs et leurs espoirs ne s'accroche qu'à Allâh تبارك وتعالى. 

 

Si l'homme sais réellement que son toupet est entre les mains d'Allâh, et que il ne peut rien faire sans l'ordre d'Allâh تبارك وتعالى il ne peut rester accrocher qu'à Lui, tu ne peux demander qu'à Allâh تبارك وتعالى, tu ne peux rester que sur le tawhid, et sur le [tawakul] le fait de placer ta confiance qu'en Allâh تبارك وتعالى. 

 

C'est pour cela que Hud عليه السلام dit à son peuple (traduction rapprochée) : 

 

11/56. Je place ma confiance en Allâh, mon Seigneur et le vôtre. Il n'y a pas d'être vivant qu'Il ne tienne par son toupet. Mon Seigneur, certes, est sur un droit chemin.

 

Ensuite on dit Ton jugement s'accomplit sur moi, Ton décret sur moi est juste.

 

Ceci implique 2 choses :

 

-Ce qui s'accomplit sur moi été déjà décrété, prédestiné et il s'est passé, et Allâh l'avait déjà décidé avant.

 

-Ton décret sur moi est juste qui veut dire que ce qu'Il a prédestiné pour le serviteur est juste , et ça ne se passe qu'en toute justice, quel que soit ce que je fais, ce n'est que la justice d'Allâh qui se produit par Sa Sagesse [hikma]. 


A Lui la royauté et à Lui la louange qui est le sens de la parole de Hud عليه السلام qui dit : 

 

Il n'y pas d'être vivant qu'Il ne tienne par son toupet.

 

Et ensuite Hud عليه السلام poursuit en disant : Mon Seigneur, certes, est sur un droit chemin.

 

Donc tout ce que fait Allâh تبارك وتعالى, qui fasse : 

 

-vivre 

-mourir 

-donne a mangé ou pas 

-blesse ... ou quoi que ce soit , tout ceci n'est fait que part miséricorde et justice d'Allâh تبارك وتعالى. 

 

Allâh est : 

 

-al-Malik (le Roi, Celui qui possède ce monde) 

-al-Qahar (le Dominateur Suprême) 

-al-Moutaçarrif (Celui qui gère comme Il veut) et tout ordres reste Ses mains et Il reste Mon Seigneur, certes, est sur un droit chemin. Le chemin droit sur lequel est Allâh est [al-`adl] la justice .

 

Ce qui veut dire qu'Allâh est le juste dans ce qu'Il : 

 

-dit 

-fait 

-dans ce qu'Il a prédestiné

-dans Notre destin 

-dans Ses ordres et Ses interdits 

-dans ce qu'Il donne et ce qu'Il retient 

-dans Sa miséricorde ou Son châtiment 

-dans ce qu'Il nous a informé... tout cela ne se fait qu'en toute justice , et toute vérité . 

 

Tout ce qu'Allâh تبارك وتعالى a prédestiné, Il ne l'a fait qu'en toute justice .

 

Et toute cette prédestinée n'est qu'un bien fait de Sa part . 

 

Quand Il ordonne quelle chose, c'est qu'il y a un bienfait derrière, qu'on voit ce bienfait ou pas. 

 

Et quand Allâh تبارك وتعالى interdit quelque chose, c'est qu'il y a un [feçad] méfait derrière, et c'est pour cela qu'Il nous l'a interdit . 

 

Et la récompense d'Allâh تبارك وتعالى est pour celui qui la mérite et par grâce, miséricorde d'Allâh.

 

De même que le châtiment est pour celui qui le mérite.

 

Par justice, miséricorde et sagesse d'Allâh تبارك وتعالى. 

 

Et dans ce du'a on voit que le Prophète صلى الله عليه وسلم a fait une différence entre Ton jugement et Ton décret.

 

Ce qui est compris dans Ton jugement est tout ce qui est légiféré dans notre religion et aussi tout ce qui est légiféré dans l'univers . 

 

Ce qui a pour effet sur le serviteur la soumission au deux points précités.

 

On reste toujours soumis à Ses lois, jugement qu'Il décide quoique l'on fasse, on ne peut y échappé.

 

Exemple : quand il pleut, on ne peut rien faire, rien changé ... 

 

Autre exemple: Un homme de couleur aussi, il ne peut rien faire ni rien changé ... 

 

Quand aux lois, législation légiféré on a le choix de se soumettre ou de désobéir, mais on ne doit pas oublier qu'il y aura jugement avec récompense ou châtiment.

 

On a le choix si on veut, on se soumet, et si on veut on refuse.

 

Contrairement au premier jugement, car quand Allah décide qu'il doit pleuvoir, et bien il pleut, et quand arrive l'heure du fajr (prière de l'aube) et bien l'homme a le choix de prier , ou de ne pas prier ...

 

Mais en tous les cas on reste soumis, quoi que l'on fasse . 

 

Le jugement est la complétude d'une chose qui s'est accomplie, et Ton décret sur moi s'est produit, accomplie en toute justice .

 

Et ce que Tu as prédestiné pour moi n'est fait qu'en toute justice. 

 

Donc le jugement est ce qu'Allâh a légiféré, prédestiné que ce soit dans la religion ou dans l'univers.

 

Et dans la religion le jugement est une chose qui dure jusqu'à l'éternité pour tous les hommes qu'ils le veulent ou non.

 

Et l'homme a le choix de se soumettre ou de s'en écarter.

 

Et lorsque l'on dit Ton décret sur moi est juste cela inclus toute chose qui se passe sur une personne comme : 

 

-maladie ou la santé 

-richesse ou pauvreté 

-la douceur 

-espoir 

-la vie ou la mort 

-la récompense ou le châtiment ... tout cela ne se passe qu'en toute justice . 

 

Allâh dit (traduction rapprochée) : 

 

"Tout malheur qui vous atteint est dû à ce que vos mains ont acquis." (sourate 42 verset 30)

 

Tout vient d'Allâh, et l'homme reste toujours la cause de ce qu'il lui arrive. 

 

La Justice d'Allâh تبارك وتعالى veut que l'homme récolte de ce qu'il sème.

 

Allâh dit (traduction rapprochée) : 

 

"mais si un malheur les atteint pour ce que leurs mains ont perpétré..., l'homme est alors très ingrat !" (sourate 42 verset 48) 

 

On voit que l'homme ne fait que récolté ce qu'il a semé. 

 

Et tout ce qu'Allâh تبارك وتعالى a décrété, prédestiné ne se passe qu'en toute justice... 

 

Ensuite on dit "Je Te demande par les noms qui T'appartiennent avec lesquels Tu T'es nommé", ou "que Tu as révélé dans Ton Livre" ou que "Tu as enseigné à l'une de Tes créatures", ou bien "que Tu as gardé secret dans Ta science de l'inconnu" ce qui est [at-tawassul*] demander par l'intermédiaire de Ses noms parfaits, de tout Ses noms, ce que l'on connait, et ce que l'on ne connait pas.

 

Allâh dit (traduction rapprochée) : 

 

"C'est à Allâh qu'appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez-Le par ces noms" (sourate 7 verset 180)



Il y a 2 types d'intermédiaires [tawassul],il y en a un qui est halal et l'autre qui est haram :

 

-Ce qui est haram et le fait de prendre un intermédiaire mort par exemple, une tombe, une statut , un ange, un arbre etc ...

 

-Ce qui est autorisé est [tawassul] avec Ses noms, ou bien dire "je te demande Yâ Allâh par l'amour que j'ai envers Ton Prophète", "je te demande Yâ Allâh par mes bonnes actions" (comme il est arrivé pour les 3 compagnons emprisonnés dans la caverne, le récit se trouve dans ryad as-salihin)

Et c'est le meilleur intermédiaire [tawassul] que l'on peut avoir avec Allâh, qui est de l'invoquer par Ses qualités et Ses actions qui montrent les noms d'Allâh. 

 

Et le serviteur implore Allâh qui fasse que le Coran le printemps de mon coeur.

 

En arabe le printemps [rabi`] se définit comme la pluie qui fait revivre.

 

Et Allâh nous dit que le coran fait revivre le coeur, comme la pluie fait revivre la terre. 

 

Car il nous fait revivre le coeur comme la pluie fait revivre la terre. 

 

Et Allâh suphanaou wa ta'ala a comparé cette pluie bienfaisante au coran qui vient illuminer les coeurs comme l'eau pour la terre. 

 

Allâh nous dit (traduction rapprochée) : 

 

"Ils ressemblent à quelqu'un qui a allumé un feu; puis quand le feu a illuminé tout à l'entour, Allâh a fait disparaître leur lumière et les a abandonnés dans les ténèbres où ils ne voient plus rien." (sourate 2 verset 17)

 

Allâh تبارك وتعالى compare ceux qui ont troqué le droit chemin contre l'égarement, à un homme qui a allumé un feu pour éclairer les alentours de sorte qu'il puisse observer ce qui l'entoure.

 

Une fois le feu éteint, il se trouve dans l'obscurité totale sans pouvoir en sortir. 

 

Ce feu qui représente [nour al-iman] la lumière de la foi, de la science qui est le Coran et la parole d'Allâh عز وجل. 

 

Et Allâh dit aussi (traduction rapprochée) : 

 

"Allâh est la Lumière des cieux et de la terre." (sourate 24 verset 35)

 

Donc le serviteur fait ce du'a en implorant Allâh qu'Il fasse revivre son coeur par le Coran, et qu'Il illumine sa poitrine avec. 

 

Qu'Il fasse revivre son coeur et son corps qui sont 2 vies.

 

Allâh dit (traduction rapprochée) : 

 

"Est-ce que celui qui était mort et que Nous avons ramené à la vie et à qui Nous avons assigné une lumière grâce à laquelle il marche parmi les gens, est-ce qu'il est pareil à celui qui est dans les ténèbres sans pouvoir en sortir ?" (sourate 6 verset 122) 

 

La mort qui est visée ici dans le verset représente les ténèbres de l'égarement.

 

Et ensuite Allâh lui a assigné une lumière grâce à laquelle il marche parmi les gens et Allâh poursuit le verset en disant est-ce qu'il est pareil à celui qui est dans les ténèbres sans pouvoir en sortir ?

 

Cette lumière éclaire la poitrine, car elle est plus grande, plus large que le coeur et qui l'illumine entièrement. 

 

Ce Coran qui fait revivre le coeur comme la pluie fait revivre la terre "rendre le Coran le printemps de mon coeur" on voit que tout part de là, ensuite la lumière de ma poitrine pour que tous les faits et actes de ce serviteur devienne bon, comme la terre donne de ses fruits. 

 

Et comme [hazn-gham-ham] tout ceci s'oppose à la vie du coeur, et distrait le serviteur et il ne pense plus à l'au-delà. 

 

Et ce serviteur demande à Allâh que le Coran fasse partir ses 3 points [hazn-gham-ham].

 

Avec la demande de le changer par le Coran, ces points sont plus à même de ne plus revenir. 

 

Car si le serviteur demande à Allah que ces 3 points [hazn-gham-ham] disparaissent par un bienfait mondain (femme pieuse ou enfant pieux, par un honneur ou un prestige...) alors ce méfait reviendra quand le bienfait qui nous a été accordé partira. 

 

Contrairement au Coran qui lui reste dans le coeur de serviteur, alors que les biens mondains disparaissent.

 

Kitab fawaid

Publié par 3ilmchar3i.net

في "المسند" و"صحيح أبي حاتم "

(1)

من حديث عبدالله بن مسعود قال : قال رسول الله ! يوإ : "ما أصاب عبذا هم ولا حزن ، فقال

اللهم! إني عبدك ، ابن- عبدك ، ابن أمتك ، ناصيتي بيدك ، ماض في حكمك، عدل في قضاؤك ، أسألك بكل اسبم هو لك ؛ سميت به نفسك ، أو أنزلته في كتابك ، أو علمته أحدا من خلقك ، أو استأثرت به في علم الغيب عندك : أن تجعل القرآن ربيع قلبي ، ونور صدري ، وجلاء حزني، وذهاب همي وغفي ؛

إلآ أذهب الله همه وغمه وأبدله مكانه فرحا

قالوا : يا رسول الله ! افلا نتعلمهن؟ قال

"بلى ؛ ينبغي لمن سمعهن أ ن يتعلمهن"

فتضمن هذا الحديث العطيم أمورا من المعرفة والتوحيد والعبودية

 منها : أن الداعي به صدر سؤاله بقوله : "إني عبدك ابن عبدك ابن أمتك " ، وهذا يتناول من فوقه من ابائه وأمهاته إلى أبويه ادم وحواء ، وفي ذلك تملق له ، واستخذاء بين يديه ، واعترا!ت بأله مملوكه وآباؤه مماليكه ، وأن العبد ليس له غير باب سيده وفضله وإحسانه ، وأن سيده إن أهمله وتخلى عنه هلك ، ولم يووه أحد ، ولم يعطف عليه ، بل يضيع أعطم ضيعة

فتحت هذا الاعتراف : أني لا غنى بي عنك طرفة عيني ، وليس لي من أعوذ به وألوذ به غير سيدي الذي أنا عبده

وفي ضمن ذلك الاعتراف بأله مربوب ، مدبر، ( 105 ا) مأمورمنهيئ ، إلما يتصرف بحكم العبودية لا بحكم الاختيار لنفسه ؛ فليس هذا شأن العبد بل شأن الملوك والأحرار ، وأما العبيد فتصرفهم على محض العبودية . فهؤلاء عبيد الطاعة المضافون إليه سبحانه في قوله

إِنَّ عِبَادِى لَيۡسَ لَكَ عَلَيۡہِمۡ سُلۡطَـٰنٌ - الحجر/ 42 

وقوله

وَعِبَادُ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلَّذِينَ يَمۡشُونَ عَلَى ٱلۡأَرۡضِ هَوۡنً۬ا - الفرقان/ 63 

، ومن عداهم عبيد القهر والربوبيه ؛ فإضافتهم إليه كإضافة سائر البيوت إلى ملكه ، وإضافة أولئك كإضافة البيت الحرام إليه صماضافة ناقته إليه وداره التي هي الجنة إليه، وإضافة عبودية رسولي إليه ؛ بقولي

وَإِن ڪُنتُمۡ فِى رَيۡبٍ۬ مِّمَّا نَزَّلۡنَا عَلَىٰ عَبۡدِنَا - البقرة/ 23

سُبۡحَـٰنَ ٱلَّذِىٓ أَسۡرَىٰ بِعَبۡدِهِ - الاسراء/ 1

 وَأَنَّهُ لَمَّا قَامَ عَبْدُ اللَّهِ يَدْعُوهُ - الجن / 19

وفي التحفق بمعنى قولي : "إني عبدك " : الترام عبودئته من الذل والخضوع والانابة ، وامتثال أمر سيره ، واجتناب نهيه ، ودوام الافتقار إليه ، و اللجأ إليه ، والاستعانة به ، والتوكل عليه ، وعياذ العبد به ، ولياذه به ، وأن لا يتعفق قلبه بغيؤ محئة وخوفا ورجاء . وفيه أيضا أني عبد من جميع الوجوه ، صغيرا وكبيرا، حيا ومئتا، مطيعا وعاصيا ، معافى ومبتلى ؛ بالروج والقلب واللسان والجوارج . وفيه أيضا أن مالي ونفسي ملك لك ؛ فإن العبد وما يملك لسيده

 وفيه أيضا ألك أنت الذي مننت علي بكل ما أنا فيه من نعمة ؛ فذل!كء كله من إنعامك على عبدك
وفيه أيضا : أني لا أتصرف فيما خولتني من مالي ونفسي إلا بأمرك ؛ كما لا يتصرف العبد الا بإذن سيده ، وأني لا أملك لنفسي ضرا ولا نفعا ولا موتا ولا حياة ولا نشورا فإن صح له شهود ذلك ؛ فقد قال : إني عبدك حقيقة
ثم قال : "ناصيتي بيدك "؛ أي : أنت المتصرف في ، تصرفني كيف تشاء ، لست أنا المتصرف في نفسي
وكيف يكون له في نفسه تصرف ]وهو[ من نفسه بيد ربه وسيده ، وناصيته بيده ، وقلبه بين إصبعين من أصابعه

(2)

، وموته وحياته وسعادته وشقاوته وعافيته وبلاؤه كله إليه سبحانه ، ليس إلى العبد منه شيء ، بل هو في قبضة سيده أضعف من مملوك ضعيف حقير ناصيته بيد سلطان قاهر مالاش له تحت تصرفه وقهره ، بل الأمر فوق ذلك؟ا ومتى شهد العبد أن ناصيته ونواصي العباد كلها بيد الله وحده يصرفهم كيف يشاء؛ لم يخفهم بعد ذلك ، ولم يرجهم ، ولم ينزلهم
منزلة المالكين ، بل منزلة عبيد مقهورين مربوبين ، المتصرف فيهم سواهم ، والمدبر لهم غيرهم
فمن شهد نفسه بهذا المشهد؛ صار فقره وضرورته إلى ربه وصف اَ لازما له ، ومتى شهد الناس كذلك لم يفتقر إليهم ، ولم يعلق أمله ورجاءه بهم ، فاستقام توحيده وتوكله وعبوديته
ولهذا قال هود لقومه

إِنِّى تَوَكَّلۡتُ عَلَى ٱللَّهِ رَبِّى وَرَبِّكُم‌ۚ مَّا مِن دَآبَّةٍ إِلَّا هُوَ ءَاخِذُۢ بِنَاصِيَتِہَآ‌ۚ إِنَّ رَبِّى عَلَىٰ صِرَٲطٍ۬ مُّسۡتَقِيمٍ۬ - هود/ 56

 !قوله : "ماض في حكمك ، عدل في قضاؤك ": تضمن هذا الكلام أمرين : أحدهما : مضاء حكمه في عبده . والثاني : يتضمن حمده وعدله ، وهو سبحانه له الملك وله الحمد

وهذا معنى قول نبيه هود

مَّا مِن دَآبَّةٍ إِلَّا هُوَ ءَاخِذُۢ بِنَاصِيَتِہَآ‌ۚ

ثم قال

إِنَّ رَبِّى عَلَىٰ صِرَٲطٍ۬ مُّسۡتَقِيمٍ۬

أي : مع كوني مالكا قاهرا متصزفا في عباده نواصيهم بيده ؛ فهو على صراط مستقيم ، وهو العدل الذي يتصرف به فيهم ؛ فهو على صراط مستقيم في قولي وفعله وقضائه وقدره وأمره ونهيه وثوابه وعقابه ؛ فخبره كله صدو ، وقضاؤه كله عدل ، وأمره كله مصلحة ، والذي نهى عنه كله مفسدة ، وثوابه لمن يستحق الثواب بفضله ورحمته ، وعقابه لمن يستحق العقاب بعدله وحكمته
وفرق بين الحكم والقضاء ، وجعل المضاء للحكم والعدل للقضاء : فإن حكمه سبحانه يتناول حكمه الديني الشرعي وحكمه الكوني القدري ، والنوعان نافذان في العبد ماضيان

(3)

فيه ، وهو مقهور تحت1 ه 1 أ الحكمين ، قد مضيا فيه ونفذا فيه شاء أم أبى ، لكن الحكم الكوني لا يمكنه مخالفته ، وأما الدينيئ الشرعيئ فقد يخالفه
ولما كان القضاء هو الاتمام والإكمال ، وذلك إنما يكون بعد مضيه ونفوذه ؛ قال : "عدل في قضاؤك "؛ أي : الحكم الذي أكملته وأتممته ونفذته في عبدك عدل منك فيه
وأما الحكم فهو ما يحكم به سبحانه ، وقد يشاء تنفيذه وقد لا ينفذه ؛ فإن كان حكما دينئا؛ فهو ماض في العبد، وإن كان كونيا ؛ فإن نفذه سبحانه مضى فيه ، وإن لم ينفذه اندفع عنه
فهو سبحانه يمضي

(4)

ما يقضي به ، وغيره قد يقضي بقضاء ويقدر أمرا ولا يستطيع تنفيذه ، وهو سبحانه يقضي ويمضي ؟ فله القضاء والامضاء
وقوله : "عدل في قضاؤك " : يتضمن جميع أقضيته في عبده من كل الوجوه ؛ من صجة وسقم ، وغنى وفقر، ولذة وألم ، وحياة وموت ، وعقوبة وتجاوز وغير ذلك ؟ قال تعالى

وَمَآ أَصَـٰبَڪُم مِّن مُّصِيبَةٍ۬ فَبِمَا كَسَبَتۡ أَيۡدِيكُمۡ - الشورى/ 30

 وقال

وَإِن تُصِبۡہُمۡ سَيِّئَةُۢ بِمَا قَدَّمَتۡ أَيۡدِيهِمۡ فَإِنَّ ٱلۡإِنسَـٰنَ كَفُورٌ۬ - الشورى/ 48

فكل ما يقضي على العبد فهو عدل فيه
فإن قيل : فالمعصية عندكم بقضائه وقدره ؛ فما وجه العدل في قضائها ؛ فإن العدل في العقوبة عليها ظاهر؟
قيل : هذا سؤال له شأن ، ومن أجله: زعمت طائفة أن العدل هو المقدور، والظلم ممتنع لذاته . قالوا: لأن الطلم هو التصرف في ملك الغير، والله له كل شيء؟ فلا يكون تصرفه في خلقه إلا عدلا! وقالت طائفة : بل العدل أنه لا يعاقب على ما قضاه وقدره ، فلما حسن منه العقوبة على الذنب علم أنه ليس بقضائه وقدره فيكون العدل هو جزاؤه على الذنب بالعقوبة والذم ، إما في الدنيا وإما في الآخرة
وصعب على هؤلاء الجمع بين العدل وبين القدر، فزعموا أن من أثبت القدر لم يمكنه أن يقول بالعدل ، ومن قال بالعدل لم يمكنه أ ن يقول بالقدرا كما صعب الجمع بين التوحيد وإثبات الصفات ، فزعموا أنه لا يمكنهم إثبات التوحيد الا بإنكار الصفات ! فصار توحيدهم تعطيلا ، وعدلهم تكذيبا بالقدر ! ! وأما أهل السنة فهم مثبتون للأمرين ، والطلم عندهم هو وضع
الشيء في غير موضعه ؛ كتعذيب المطيع ومن لا ذنب له ، وهذا قد نزه الله نفسه عنه في غير موضع من كتابه
وهو سبحانه وإن أضل من شاء، وقضى بالمعصية والغي على من شاء؛ فذلك محض العدل فيه؛ لأله وضع الإضلال والخذلان في موضعه اللائق به . كيف ومن أسمائه الحسنى العدل ، الذي كل أفعاله وأحكامه سداد وصواب وحق ؟
وهو سبحانه قد أوضح السبل ، وأرسل الرسل ، وأنزل الكتب، وأزاح العلل ، ومكن من أسباب الهداية والطاعة بالأسماع والأبصار والعقول . وهذا عدله . ووفق من شاء بمزيد عناية ، وأراد من نفسه أ ن يعينه ويوفقه . فهذا فضله . وخذل من ليس بأهل لتوفيقه وفضله ، وخلى بينه وبين نفسه ، ولم يرد سبحانه من نفسه أن يوفقه ، فقطع عنه فضله ولم
يحرمه عدله . وهذا نوعان : أحدهما : ما يكون جزاء منه للعبد على إعراضه عنه ، وإيثار عدوه في الطاعة والموافقة عليه ، وتناسى ذكره وشكره ؛ فهو أهل أن يخذله ويتخلى عنه
والثاني : أن لا يشاء له ذلك ابتداء؛ لما يعلم منه أنه لا يعرف قدر نعمة الهداية ، ولا يشكره عليه ، ولا يمني عليه بها، ولا يحبه ؛ فلا يشاؤها له لعدم صلاحية محله ؛ قال تعالى

وَڪَذَٲلِكَ فَتَنَّا بَعۡضَہُم بِبَعۡضٍ۬ لِّيَقُولُوٓاْ أَهَـٰٓؤُلَآءِ مَنَّ ٱللَّهُ عَلَيۡهِم مِّنۢ بَيۡنِنَآ‌ۗ أَلَيۡسَ ٱللَّهُ بِأَعۡلَمَ بِٱلشَّـٰڪِرِينَ -  الأنعام / 53

وقال

وَلَوۡ عَلِمَ ٱللَّهُ فِيہِمۡ خَيۡرً۬ا لَّأَسۡمَعَهُمۡ‌ۖ -  الأنفال / 23

 فإذا قضى على هذه النفوس بالضلال والمعصية ؛ كان ذلك محض العدل ؛ كما إذا قضى على الحية بأن تقتل وعلى العقرب وعلى الكلب العقور

(5)

كان ذلك عدلأ فيه ، اه اب وإن كان مخلوقا على هذه الصفة

وقد استوفينا الكلام في هذا في كتابنا الكبير في القضاء والقدر

(6)
والمقصود أن قوله صلى الله عليه وسلم

"ماض في حكمك ، عدل في قضاؤك "

: ر د على الطائفتين : القدرية الذين ينكرون عموم أقضية الله في عبده ، ويخرجون أفعال العباد عن كونها بقضائه وقدره ، ويردون القضاء إلى الأمر والنهى ! وعلى الجبرية الذين يقولون : كل مقدور عدل ! فلا يبقى و
لقولي : "عدل في قضاؤك " : فائدة ؛ فإن العدل عندهم كل ما يمكن فعله، والظلم هو المحال لذاته ! فكأله قال : ماضيى ونافذ في قضاؤك . وهذا هو الأول بعييه
 وقوله : "أسألك بكل اسم . . . " إلى اخره : توسل إليه بأسمائه كلها؛ ما علم العبد منها وما لم يعلم . وهذه أحب الوسائل إليه ؛ فإلها
وسيلة بصفاته وأفعاله التي هي مدلول أسمائه

 وقوله : "أن تجعل القران ربيع قلبي ونور صدري ": الربيع المطر الذي يحيي الأرض ؛ شئه القران به لحياة القلوب به ، وكذلك شبهه الله بالمطر، وجمع بين الماء الذي تحصل به الحياة والنور الذي تحصل به الاضاءة والاشراق ؛ كما جمع بينهما سبحانه في قوله

أَنزَلَ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءً۬ فَسَالَتۡ أَوۡدِيَةُۢ بِقَدَرِهَا فَٱحۡتَمَلَ ٱلسَّيۡلُ زَبَدً۬ا رَّابِيً۬ا‌ۚ وَمِمَّا يُوقِدُونَ عَلَيۡهِ فِى ٱلنَّارِ ٱبۡتِغَآءَ حِلۡيَةٍ - الرعد/ 17

 وفي قوله

مَثَلُهُمۡ كَمَثَلِ ٱلَّذِى ٱسۡتَوۡقَدَ نَارً۬ا فَلَمَّآ أَضَآءَتۡ مَا حَوۡلَهُ ۥ ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمۡ - البقره/ 17

 ثم قال

أَوۡ كَصَيِّبٍ۬ مِّنَ ٱلسَّمَآءِ - البقرة/ 19

 وفي قوله

 ٱللَّهُ نُورُ ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَٱلۡأَرۡضِ‌ۚ مَثَلُ نُورِهِ - النور/ 35

 ثم قال

أَلَمۡ تَرَ أَنَّ ٱللَّهَ يُزۡجِى سَحَابً۬ا ثُمَّ يُؤَلِّفُ بَيۡنَهُ - الاية - النور/ 43

 فتضمن الدعاء أن يحيي قلبه بربيع القران وأن ينور به صدره فتجتمع له الحياة والنور ؛ قال تعالى

أَوَمَن كَانَ مَيۡتً۬ا فَأَحۡيَيۡنَـٰهُ وَجَعَلۡنَا لَهُ ۥ نُورً۬ا يَمۡشِى بِهِۦ فِى ٱلنَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُ ۥ فِى ٱلظُّلُمَـٰتِ لَيۡسَ بِخَارِجٍ۬ مِّنۡہَا‌ۚ - الأنعام / 122

ولما كان الصدر أوسعمن القلب ؛ كان النور الحاصل له يسري منه إلى القلب ؛ لأله قد حصل لما هو أوسعمنه
ولما كانت حياة البدن والجوارج كلها بحياة القلب ، تسري الحياة منه إلى الصدر ثم إلى الجوارج ؛ سأل الحياة له بالربيع الذي هو مادتها
ولما كان الحزن والهم والغم يضاد حياة القلب واستنارته ؛ سأل أ ن يكون ذهابها بالقران ؛ فإلها أحرى أن لا تعود ، وأما إذا ذهبت بغير القران من صحة أو دنيا أو جاه أو زوجة أو ولد ؛ فإلها تعود بذهاب ذلك
والمكروه الوارد على القلب : إن كان من أمر ماضيى ؛ أحدث الحزن ، وإن كان من مستقبل ؛ أحدث الهم ، وإن كان من أمر حاضر؛ أحدث الغم

و الله أعلم
(1)

وابن حبان 729 ، ورواه أيضا أبو يعلى / أخرجه أحمد 193،452،1/ 7952 والطبراني في الكبير 35201 والحاكم في المستدرك 905 وصححه الحاكم وغيره

(2)

كما في الحديث الذي أخرجه مسلم 2654 عن عبدالله بن عمرو بن العاص

(3)

في الأصل : نافذة . . . ماضية

(4)

في الأصل : يقضي

(5)

ورد في قتل الحية حديث أخرجه البخاري 0183 عن ابن مسعود. وفي قتل العقرب والكلب العقور أحاديث منها ما أخرجه البخاري 1828 ومسلم 0012 عن حفصة رضي الله عنها

(6)

يعني كتابه : شفاء العليل في مسائل القضاء والقدر والحكمة والتعليل
كتاب الفوائد

Imam Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

Partager cet article

Ces paroles tournoient autour du Trône et bourdonnent

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Ces paroles tournoient autour du Trône et bourdonnent

Le mérite des 4 paroles :

 

سبحان الله و الحمد الله و لا إاله إلا الله و الله أكبر

 

"Soubhaan Allaah, wal Hamdou Lilaah, wa Laa Ilaaha IllAllaah, wAllaahou Akbar" 

 

"Gloire et pureté à Allah, louanges à Allah,

Il n'y a de divinité digne d'adoration qu'Allah et Allah est le plus Grand."

 

L'imam Ahmad dans son Musnad, Al Haakim dans son Mustadrak, Ibn Maajah dans ses Sunan citent tous un hadith rapporté par an-Nu maan ibn Bachiir  qui dit que le Messager d'Allah (sallallahou alaihi wa sallam) a dit : 

 

"Parmi les formules que vous utilisez pour proclamer la grandeur d'Allah, il y a le fait de dire Gloire et pureté à Allah, (at-Tasbiih), Allah est le plus Grand (at-Takbiir), Il n'y a de divinité digne d'adoration qu'Allah (at-Tahliil) et louanges à Allah (at-tahmiid). 

 

Ces paroles tournoient autour du Trône et bourdonnent comme des abeilles en évoquant le nom de ceux qui les prononcent.

 

Ne voudriez-vous pas que cela vous arrive à vous ?

Ou ceci ne cesse de se produire tant que vous prononcez ces paroles." 

 

Al-Buusiirii a dit dans ses ajouts aux Sunan d'Ibn Maajah : 

 

"La chaîne de rapporteurs de ce hadith est authentique, et ses rapporteurs sont de confiance." 

 

Al-Haakim l'a qualifié d'authentique. 

 

Note : Al-Musnad (4\268-271), Sunan Ibn Maajah (3809) et Al-Mustadrak (1\503) 

 

كتاب فقه الأدعية والأذكار للشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن البدر حفظهما الله

Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر

Partager cet article

Enseignement bénéfique au sujet de l'invocation

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Enseignement bénéfique au sujet de l'invocation
Il convient à celui qui invoque pour obtenir une chose demandée ou pour repousser une chose qu’il craint de ne pas se contenter d’avoir comme intention d’obtenir ce que pour quoi il a invoqué Allah.

 

Plutôt, il doit avoir l’intention de se rapprocher d’Allah par l’invocation et il doit visé l’adoration d’ Allah qui est le but le plus élevé.

 

Celui qui invoque se doit aussi d’ être convaincu que son invocation lui profitera et que l’invocation est l’essence même de l’adoration. 

 

L’invocation tire le cœur vers Son Seigneur et le besoin du serviteur le mène à se soumettre et à supplier Allah.

 

Et cela est le but le plus élevé de l’adoration.

 

Et celui qui vise cela lors de son invocation, c’est à dire s’il vise par son invocation le fait de se rapprocher d’Allah par l’invocation et pour obtenir ce qu’il demande alors cela est beaucoup plus complet que celui qui ne vise que l’obtention de ce qu’il demande, comme cela est le cas de la plupart des gens. 

 

Se contenter de viser l’obtention de sa demande c'est un défaut et une privation d’un immense bienfait.

 

Pour cela, que les gens concourent dans le bien et cela est le fruit de la science bénéfique, parce que l’ignorance a privé une grande partie des créatures de connaître de grandes visées contenus dans l’adoration et cela les a privé de la connaissance de très beaux moyens de se rapprocher d’Allah.

 

S’il savait, ils auraient visé ce que nous avons développé et s’ils avaient senti ces significations, ils auraient utilisé cela pour se rapprocher d’Allah. 

 

Et c’est Allah qui accorde assistance ! 

 

Publié par 3ilmchar3i.net

 

فائدة نفيسة للعلامة ابن سعدي رحمه الله قلّ من يتفطّن اليها
بسم الله الرحمان الرحيم
الحمد لله رب العالمين وصلّى الله وسلّم على نبينا محمد و على آله و صحبه أجمعين
أمّا بعد
قال رحمه الله
مما ينبغي لمن دعا ربه في حصول مطلوب أو دفع مرهوب أن لا يقتصر في قصده ونيته في حصول مطلوبه الذي دعا لأجله ، بل يقصد بدعائه التقرب إلى الله بالدعاء وعبادته التي هي أعلى الغايات ، ؛ فيكون على يقين من نفع دعائه ، وأن الدعاء مخ العبادة وخلاصتها ؛ فإنه يجذب القلب إلى الله ، وتلجئه حاجته للخضوع والتضرع لله الذي هو المقصود الأعظم في العبادة ، ومن كان هذا قصده في دعائه التقرب إلى الله بالدعاء وحصول مطلوبه ، فهو أكمل بكثير ممن لا يقصد إلا حصول مطلوبه فقط ، كحال أكثر الناس ، فإن هذا نقص وحرمان لهذا الفضل العظيم ، ولمثل هذا فليتنافس المتنافسون ، وهذا من ثمرات العلم النافع ، فإن الجهل منع الخلق الكثير من مقاصد جليلة ووسائل جميلة ، لو عرفوها ؛ لقصدوها ولو شعروا بها ؛ لتوسلوا إليها ، والله الموفق
 مجموعُ الفوائـِد واقتناص الأوابـِد ص74
 
Cheikh Abu 'Abdellah Abder-Rahman ibn Nasr as-Sa'di - الشيخ عبد الرحمن بن ناصر السعدي

Partager cet article

Pour écarter la ruse et le complot des démons rebelles

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Pour écarter la ruse et le complot des démons rebelles

« Je prends refuge dans les paroles parfaites de Allah, celles que ne peut transgresser un pieux ni un dépravé, contre tout mal qu'II a créé, façonné et multiplié, contre les méfaits de ce qui descend du ciel et de ce qui y remonte, contre les méfaits de ce qui accroît sur terre et de ce qui en ressort, contre les méfaits des tentations du jour comme de la nuit et contre les méfaits de tout visiteur, sauf s'il est porteur de bien; Ô le Miséricordieux »

(Mousnad Ahmad et Ibn as-Sounni sous le n°637 ; voir Majma az- zawa'jd,10/127 ).

 

أعوذ بكلمات الله التامات التي لا يُجاوزُهنُّ برٌّ ولا فاجرٌ من شرِّ ما خلق، وبرأ وذرأ، ومن شرِّ ما ينزل من السماء، ومن شرِّ ما يعرج فيها، ومن شرِّ ما ذرأ في الأرض، ومن شرِّ ما يخرجُ منها، ومن شرِّ فتن الليل والنهار، ومن شرِّ كلِّ طارقٍ إِلا طارقاً يطرق بخيرٍ يا رحمن

 

A3oudhou bikalimati Allahi at-tamati al lati la youjawizou hounna barroun wa la fajiroun min charri ma khalaqa, wa ba-ra'a wa dhara'a, wa min chari ma yanzilou mina as-sama'i, wa min chari ma ya'roujou fiha, wa min chari ma dhara'a fi al ardi, wa min chari ma yakhroujou minha, wa min chari fitani al layli wa an nahari, wa min chari koulli tariqin ila tariqan yatrouqou bi khayrin ya Rahman. 

 

Source: Talbis Iblis, page 48, chapitre: Le fait de demander la protection d'Allah contre Satan le réprouvé

Publié par rouqia-chariya.blog4ever.com

Partager cet article

<< < 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 > >>