Quelques définitions : Moubah - Waajib - Mandoub

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Quelques définitions : Moubah - Waajib - Mandoub

Le Moubah : al-moubah - المباح

 

Qui ne tiens, ni de la prescription (un ordre), ni de l'interdiction. 

Comme par exemple manger la nuit pendant le mois de ramadan. 

Quand on dit "qui ne tiens , ni de la prescription (un ordre)" cela exclut le wajib (l'obligatoire) et le mandoub (le préférable) 

Et "ni de l'interdiction" cela exclut le haram (l'interdit) et le makrouh (le detestable) 

Il ne decoule du moubah ni récompense, ni chatiment.


On l'appel également ; halal, jaa'iz (licite, permis) 

-C'est en fait un acte qui ne t'apporte aucune récompense et aucun chatiment , c'est Moubah.

 

Définition résumée du livre de cheikh al otheimine rahimahu Allah : al oussoul min 3ilm al oussoul 

L'obligatoire : al-wâjib - الواجب

 

C'est ce qu'a ordonné la législation, dans le sens de l'obligation. 

 

Comme les 5 prieres. 

Quand on dit : "c'est ce qu'a ordonné la législation" 

 

Cela exclut : le haram (l'interdit), le makrouh (le detestable) et le moubah 

Et quand on dit :"dans le sens de l'obligation" cela exclut le mandoub (le préférable) 

Le waajib : celui qui le fait est récompensé et mérite le chatiment si il le delaisse. 

Il est appelé : fardan فرضاً, fariida فريضة, hatman حتماً, et laaziman لازماً 

-C'est en fait un acte qui t'apporte la récompense si tu le fait et un chatiment si tu le délaisse , c'est waajib

 

Définition résumée du livre de cheikh al otheimine rahimahu Allah : al oussoul min 3ilm al oussoul 

Le préférable : al-mandoub

 

C'est ce qu'a ordonné la législation, dans le sens non obligatoire .

 

Comme les prieres surégatoires. 

Quand on dit : "c'est ce qu'a ordonné la législation" 

 

Cela exclut : le haram (l'interdit), le makrouh (le detestable) et le moubah 

Et quand on dit :"dans le sens non obligatoire" cela exclut le waajib (l'obligatoire) 

Le Mandoub : celui qui le fait est récompensé et n'est pas chatié si il le delaisse. 

Il est appelé : sunna سنة, massnounan مسنوناً, moustahaban مستحباً, naflan نفلاً 

-C'est en fait un acte qui t'apporte la récompense si tu le fais et pas de chatiment si tu le délaisses , c'est Mandoub

 

Définition résumée du livre : al oussoul min 3ilm al oussoul 

copié de almutaqiyate.com

 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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J'ai des frères et soeurs qui ne prient pas et ne pratiquent pas

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J'ai des frères et soeurs qui ne prient pas et ne pratiquent pas
Question :
 
Il dit : j'ai des frères et soeurs mais malheureusement ils ne prient pas et ne pratiquent pas les lois d'Allah !

Est-ce-que je dois rompre les liens avec eux ?

Car à chaque fois que je leur recommande un bien ou que je leur interdis un mal , il se moquent de moi et plaisante , et ils me disent : tu veux corriger tous les gens ?!

Et ils se sont mis à détester ma compagnie et ont rompu les relations !

Qu'est-ce-que je dois donc faire envers eux ?
 
Réponse du Cheikh _Rahimahou Allah_ :
 

Il faut que tu les délaisses et que tu rompes les liens avec eux, tant qu'ils n'acceptent pas le conseil et tant qu'ils seront dans l'état que tu as décrit, tel le délaissement de la prière et leur éloignement du bien.

 

Il est un devoir pour toi de les fuir et de rompre avec eux jusqu'à ce qu'Allah les guide.

 

Voilà donc le devoir et même certes que ceci est la Sunna confirmée, et certains gens de Science sont d'avis que ceci est une obligation.

 

L'obligation de les fuir à cause de leur égarement et éloignement du bien.

 

Sinon, si tu les contactes de temps en temps en espérant qu'Allah les guide en les appelant, les orientant et en les renseignant, il n'y a pas de mal ( à ceci ).

 

Et si tu désespère d'eux, il n'y a pas d'empêchement à les fuir, rompre totalement avec eux et le Messager d'Allah, salla Llahou 3alayhi wa sallem, a délaissé trois de ses compagnons lorsqu'ils ont délaissé la bataille avec lui sans aucune excuse.

 

En résumé ceux-là, c'est un devoir de les fuir, et le moins (que l'on puisse dire) de les fuir est une Sunna confirmée jusqu'à ce qu'Allah les guide et qu'IL les ramène à la raison !

 

Nous demandons à Allah qui nous guide et eux aussi...

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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L’exagération dans les dots

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

L’exagération dans les dots
Question :
 
Je pense, comme beaucoup de gens, que de nombreuses personnes exagèrent dans les dots, et demandent des sommes exorbitantes lorsqu'ils marient leurs filles.

Ajouté à cela, ils posent d'autres conditions.

Est-ce que ces sommes perçues sont licites ou illicites ?
 
Réponse :
 
La religion musulmane recommande que la dot soit modeste et symbolique.

Il ne faut pas la prendre pour un motif de concurrence, et il convient d'appliquer les nombreux hadiths qui vont dans ce sens, de faciliter le mariage et de veiller à garantir la chasteté des jeunes hommes et des jeunes filles.

Il n'est pas permis aux parents de demander de l'argent pour eux-mêmes parce qu'ils n'en ont pas le droit.

Cet argent est intégralement le droit de la femme seule.

En revanche, le père, particulièrement, peut poser des conditions qui ne nuisent pas à sa fille, et ne sont pas de nature à l'empêcher de se marier.

Mais s'il ne le fait pas, c'est encore meilleur et préférable pour lui.  
 
Allah, qu'Il Soit Glorifié, a d'ailleurs dit (traduction rapprochée) :
 
« Mariez les célibataires d'entre vous et les gens de bien parmi vos esclaves, hommes et femmes. S'ils sont besogneux, Allah les rendra riches par Sa grâce. » (1) 
 
D'autre part, Uqba ibn cÂmir rapporte que le Prophète, prière et salut d'Allah sur lui, a dit :  
 
« La meilleure dot est la plus modeste. » (2) 
 
Par ailleurs, le Prophète, prière et salut d'Allah sur lui, a dit à l'un de ses Compagnons lorsqu'il voulut le marier avec une femme qui s'est proposée en mariage à lui :  
 
« Cherche-lui ne serait-ce qu'une bague en fer. » (3) 
 
Mais lorsqu'il n'eut rien trouvé, le Prophète le maria à elle en échange de quoi il devrait lui apprendre certaines sourates du Coran que le prétendant a citées.

Les dots des femmes du Prophète, prière et salut d'Allah sur lui, étaient de cinq cent dirhams, l'équivalent de cent trente riyals environ.

Celles de ses filles étaient de quatre cent dirhams, environ cent riyals aujourd'hui.

Allah, qu'Il soit exalté, dit :
      
« En effet, vous avez dans le Messager d'Allah un excellent modèle [à suivre]. » (4) 
 
Donc, au plus les dépenses du mariage sont modestes et minimes, au plus il sera plus facile de garantir la chasteté des hommes et des femmes, et au plus la turpitude et les vices diminueront, et la communauté se multipliera.

À l'opposé, au plus les dépenses sont importantes, et au plus les gens se concurrencent dans les demandes de dots, au plus le nombre de mariages diminuera, l'adultère se propagera, et les jeunes seront empêchés de se marier, sauf ceux parmi eux à qui Allah l'aura facilité. 
 
Mon conseil à tous les musulmans de partout est de faciliter le mariage, d'apporter leur aide dans cette affaire, d'éviter d'exiger des dots élevées, d'éviter de trop dépenser dans les repas de mariages, et de se limiter à la cérémonie religieuse qui ne coûte pas trop cher aux deux époux.  
 
Qu'Allah améliore la situation de tous les musulmans, et qu'Il les aide à se conformer à la Sunna dans tous leurs actes.   
 
(1) La Lumière, v. 32.
(2) Authentifié par Al-Hâkim dans ces termes (2/182). Abû Dâwûd rapporte dans le chapitre du mariage un hadith avec les termes : « Le meilleur mariage est celui qu'on a facilité le plus. » (n°2117). Muslim rapporte, par ailleurs, un hadith semblable à celui-ci dans son chapitre du mariage, sous le numéro 1425.
(3) Rapporté par Al-Bukhârî dans le chapitre du mariage (n°5135).
(4) Les Coalisés, v. 21.

 

Kitâb ud-Dacwa, al-Fatâwa, pages 166 et 168
 Publié par fatawaislam.com

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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«Et tu es, certes, d'une moralité éminente» (vidéo)

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«Et tu es, certes, d'une moralité éminente» (vidéo)

Serviteurs d'Allah !

 

Craignez Allah d’une crainte véritable, car celui qui Le craint, sera sauvé ; tandis que celui qui se détourne de Lui, sera perdant.

 

Ô Musulmans !

 

Allah a choisi parmi les endroits et les pays, ceux qui sont les meilleurs ; Il a choisi parmi les âmes, celles qui sont les plus honorables ; et Il a choisi parmi les hommes des messagers, et Il a fait que leurs paroles, leurs actes et leurs qualités morales, soient des balances avec lesquels les paroles, les qualités morales et les actes sont pesés.

 

Et la connaissance de notre prophète Mohammed (qu'Allah prie sur lui et le salue) fait partie des trois principes que l’homme doit connaître, et chaque serviteur sera interrogé à ce sujet dans sa tombe.

 

Ibn Al-Quayyim (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

 

« La nécessité des serviteurs de la connaissance du messager, de ce avec quoi il est venu, de croire en ce qu’il a annoncé et obéir à ce qu’il a ordonné, est au-dessus de toutes les nécessités ».

 

Le meilleur des fils d’Adam et leur fierté dans ce monde et dans l’au-delà, est Mohammed ibn Abdillah ibn Abdil-Mouttalib ; Allah l’a choisi parmi les Bani Haachim, Il a choisi Bani Haachim parmi les Quouraïchites qui sont de la descendance du prophète d’Allah Abraham (que la paix soit sur lui) l’élite des créatures ; et il est celui qui a la meilleure descendance parmi tous les habitants de la terre.

 

Il a dit (qu'Allah prie sur lui et le salue) :

 

(Je suis celui qui a la meilleure descendance parmi eux, et je suis celui qui est de la meilleure famille)

rapporté par Tirmidhi.

 

Il grandit en étant orphelin de père et mère, en étant privé de leur éducation et de leur tendresse (traduction rapprochée) :

 

{Ne t’a-t-Il pas trouvé orphelin ? Alors Il t’a accueilli} [Ad-Douha (le Jour montant) : 6].

 

Il fut protégé par Allah, et il détesta l’adoration des statues ; son Seigneur le protégea lorsqu’il était petit, et Il le préserva du mal pendant sa jeunesse, il ne toucha donc jamais à une statue.

 

Il épousa une femme noble, honorable et intelligente ; elle est la femme la plus honorable et la plus intelligente : Khadijah (qu'Allah soit satisfait d'elle).

 

Allah l’envoya alors que la terre était remplie d’adoration des statues, des paroles des sorciers, des meurtres et des ruptures des liens de parenté ; il appela alors à l’adoration d’Allah seul, en patientant face aux accusations des gens qui l'accusaient d'être un menteur, qui se détournaient de lui et qui le traitaient d’une mauvaise manière.

 

Allah éleva son nom et son importance, ses miracles sont formidables, ses preuves sont évidentes ; il fut secouru par la peur [dans le cœur de ses ennemis] ; ses péchés furent pardonnés ; il sera le premier à sortir de la tombe et le premier à intercéder le jour du jugement. Il est le prophète dont les disciples sont les plus nombreux.

 

Il sera le premier à frapper à la porte du Paradis et le premier à traverser le pont « Siraate ». Il était un serviteur reconnaissant, il priait la nuit jusqu’à ce que ses pieds se fendent, la réjouissance de ses yeux était dans la prière, il priait pour Allah avec sincérité et dévotion.

 

Abdoullah ibn Chakhir (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit :

 

« Je suis allé voir le messager d’Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) alors qu’il priait, et l’on entendait dans sa poitrine un bouillonnement comme le bouillonnement de la marmite à cause des pleures »

rapporté par Ahmed.

 

Et il a dit à propos de lui-même (qu'Allah prie sur lui et le salue) :

 

(Je jure par Allah que je suis celui qui craint Allah le plus parmi vous)

Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.

 

Il glorifiait son Seigneur, il avait une politesse élevée avec son Créateur, il ne prétendait pas avoir une chose que seul Allah possède, Allah (qu'Il soit glorifié) a dit :

 

{Dis : "Je ne détiens pour moi-même ni profit ni dommage, sauf ce qu'Allah veut. Et si je connaissais l'Inconnaissable [l'invisible], j'aurais eu des biens en abondance, et aucun mal ne m'aurait touché.

Je ne suis, pour les gens qui croient, qu'un avertisseur et un annonciateur"} [Al-Aa'raf : 188].

 

Un homme vint le voir et lui dit :

 

"Qu'advienne ce qu'Allah veut et que tu veux". Il dit alors :

 

(M'as-tu rendu égal à Allah ? Dis : "Qu'advienne ce qu'Allah seul veut")

rapporté par An-Nassaa'i.

 

Et Allah lui a dit :

 

{Dis : "Je ne possède aucun moyen pour vous faire du mal, ni pour vous mettre sur le chemin droit"} [Al-Djinn (les Djinns) : 21].

 

Ibn Kathir a dit :

 

"C'est-à-dire je ne suis qu'un homme comme vous sur qui la révélation descend, et un serviteur parmi les serviteurs d'Allah. Je ne possède pas le pouvoir de vous guider ni de vous égarer, mais tout cela revient à Allah (Le Puissant et Le Haut)".

 

Il était l'homme le plus modeste et il était celui qui avait le visage le plus épanoui.

 

Il s'asseyait avec les pauvres et mangeait avec les miséreux. Il recousait la semelle de ses sandales, il était au service de sa famille et de lui-même ; il but de l'outre usée, il porta les briques avec ses compagnons pour construire la mosquée, il ne critiquait pas les servants [les travailleurs] et ne les réprimandait pas ;

 

Anass (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit :

 

"J'ai servi le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) pendant neuf ans, et il ne m'a jamais réprimandé pour quelque chose"

Rapporté par Mouslim.

 

Il respectait les personnes âgées, il était modeste avec les petits, et si des enfants passaient à côtés de lui, il les saluait ; et il vit Abou Oumaïr (qu'Allah soit satisfait de lui) qui était un enfant à cette époque, et lui dit pour l'amuser :

 

(O Abou Oumaïr ! Qu'a fait An-Nouraïr)

Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim ; [An-Narar : est un serin (petit passereau, à bec court et épais, au plumage généralement jaune)].

 

Anass (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit :

 

(Je n'ai jamais vu une personne qui était plus compatissante envers les enfants que le messager d'Allah)

Rapporté par Mouslim.

 

Il avait une grande modestie, il était éloigné de la fierté, de l'arrogance, de l'orgueil et de la supériorité ; il a dit (qu'Allah prie sur lui et le salue) :

 

(Je ne suis qu'un serviteur. Donc, dites : "le serviteur d'Allah et Son messager")

Rapporté par Al-Boukhari.

 

Il était généreux, donnait avec largesse, et il dépensait largement, avec générosité et en plaçant sa confiance en Allah. A chaque fois qu'on lui demandait une chose parmi les biens de ce monde qu'il possédait, il ne repoussait jamais celui qui lui demandait.

 

Anass (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit :

 

"A chaque fois que l'on demandait au messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) sur l'Islam quelque chose, il la donnait toujours.

Il n'était jamais en colère pour ce monde et les biens de ce monde.

Il se détourna de la vie ce monde et travailla pour la demeure éternelle de l'au-delà.

Il a dit (qu'Allah prie sur lui et le salue) :
(Qu'ai-je à faire avec ce monde ? Mon exemple et celui de ce monde est comme un cavalier qui resta sous l'ombre d'un arbre, puis partit et le laissa)"

rapporté par Tirmidhi.

 

Parfois, deux mois passaient sans que le feu ne soit allumé dans les maisons de ses épouses, il dormait pendant plusieurs nuits consécutives en ayant faim et sa famille ne trouvait rien à manger pour le dîner.

 

Omar ibn Al-Khattab (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit :

 

(J'ai vu le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) se courber à cause de la faim, il ne trouvait même pas de vieilles dattes sèches pour remplir son ventre)

Rapporté par Mouslim.

 

Il sortait de chez lui à cause de la faim, et il attachait une pierre sur son ventre à cause de la douleur de la faim. Les compagnons (qu'Allah soit satisfait d'eux) connaissaient lorsqu'il avait faim au changement de sa voix ; Abou Talhah (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit :

 

"J'ai vu le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) faible, je savais qu'il avait faim ; et plusieurs jours passaient alors qu'il n'y avait que de l'eau dans les maisons du prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue)".

Un homme vint voir le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) et dit :

"Je suis accablé". Alors, le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) envoya quelqu'un à une de ses épouses, celle-ci dit :

"Je jure par celui qui t'a envoyé avec la vérité que je n'ai que de l'eau". Il l'envoya à une autre de ses épouses, celle-ci dit la même chose, jusqu'à ce qu'elles dirent toutes la même chose.

Il avait une peur complète de son Seigneur : malgré ce qu'il subissait à cause de la faim, il trouvait parfois une datte sur son lit, et il disait :

(Si je ne craignais pas que ce soit une datte provenant de l'aumône, je l'aurais mangée)

Rapporté par Al-Boukhari.

 

Il connu les problèmes et les difficultés de la vie ; il grandit en étant orphelin sans avoir la tendresse maternelle ; son père mourut alors que ses yeux ne se sont pas réjouis de sa vue; son peuple lui causa du tort par la parole et les actes.

 

Anass (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit :

 

"Une fois, ils frappèrent le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) jusqu'à ce qu'il s'évanouit. Ils l'accusèrent d'être fou, de pratiquer la magie, et d'être un menteur" :

{Et les infidèles disent : "C'est un magicien et un grand menteur"} [Saad : 4].

 

Et dans la grotte, il connu le tourment, l'angoisse, la peur et la tristesse :

 

{Et qu'il disait à son compagnon : "Ne t'afflige pas, car Allah est avec nous} [At-Tawbah (le repentir) : 40].

 

Et le jour de la bataille d'Ouhoud, sa dent fut cassée, il fut blessé au visage et son sang coula. Il connu la douleur de la faim et l'ardeur [la force] de l'ennemi ; ils empoisonnèrent sa nourriture, ils l'ensorcelèrent dans sa famille, les malheurs se succédèrent sur lui, les difficultés tombèrent sur lui, et son Seigneur lui dit :

 

{Endure (Mohammed) donc, comme, on enduré les messagers doués de fermeté} [Al-Ahqaaf : 35].

 

Il transmettait ses chagrins et ses tristesses à son épouse en disant :

 

(O Aïcha ! Ton peuple m 'a fait beaucoup souffrir)

Rapporté par Al-Boukhari.

 

Six de ses enfants moururent pendant sa vie et ces tourments ne le détournèrent pas de l'appel vers Allah. Il patienta face aux tristesses de la vie et ses difficultés ; il dit à propos de lui-même :


(J'ai subi du tort pour la cause d'Allah comme personne n'a subi ; et l'on m'a fait peur pour la cause d'Allah comme personne n'a été effrayé) rapporté par Ahmed.


Il avait le cœur tendre et rempli de miséricorde, lorsqu'il entendait un enfant pleurer pendant la prière, il raccourcissait la prière parce qu'il connaissait ce que la mère ressent lorsque son enfant pleure ; il visitait le "Baquî" [le cimetière de Médine], il se rappelait alors l'au-delà et pleurait.

Il visitait son fils Ibrahim chez sa nourrice alors qu'il était nourrisson, Ibrahim venait alors vers lui en étant poussiéreux, le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) le prenait alors dans ses bras, l'embrassait et sentait son odeur à cause de la tendresse paternelle envers lui, Rapporté par Al-Boukhari.


Et lorsqu'Ibrahim mourut, il pleura et dit :


(Les yeux pleurent, le cœur est triste, et nous ne disons que ce dont Allah est satisfait. Et nous sommes tristes de ta séparation - ô Ibrahim -)

Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.


Il avait sa raison complète, il avait des qualités élevées, il n'a jamais frappé quelqu'un de sa main ; Aïcha (qu'Allah soit satisfait d'elle) a dit :

 

"Le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) n'a jamais frappé de sa main une femme, ni un servant [un esclave])

Rapporté par Mouslim.


Il était l'homme le plus chaste et le plus honorable, sa main n'a jamais touché une femme qui ne lui est pas licite. Il était très loyal avec ses épouses et ses compagnons (qu'Allah soit satisfait d'eux).

Lorsqu'il égorgeait une brebis, il l'a découpait en morceaux, puis il envoyait des morceaux aux amis de Khadija après sa mort, par loyauté envers elle.


Et il pria sur les morts d'Ouhoud huit ans après la bataille comme s'il voulait leur faire ses adieux. Il était généreux envers ses compagnons et il ne préférait pas une chose pour lui en dehors d'eux. Othmane ibn Affaane (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit :


"Le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) nous aidait [nous réconfortait] avec peu ou beaucoup".

Il avait les meilleures qualités, il était clément et ne punissait pas par le mal, mais il pardonnait ; il ne se mettait pas en colère pour lui-même et ne secourait pas sa propre personne : un bédouin vint, attrapa son habit par derrière et le tira car il voulait lui demander de l'argent, il se retourna alors vers lui en souriant et lui donna ce qu'il voulait.

Il pardonna à ceux qui l'avaient ensorcelé, il ne réprimanda pas ceux qui avaient mis le poison dans sa nourriture, il pardonna à ceux qui l'avaient combattu et leur dit lors de la conquête de la Mecque :


(Partez car vous êtes libres).

Aïcha (qu'Allah soit satisfait d'elle) a dit :


"Il ne s'est jamais vengé de quelqu'un qui lui causa du tort".


Il était doux et toujours souriant ; Jarir ibn Abdillah a dit :


"Le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) ne m'a jamais vu sans qu'il ne sourie"

Rapporté par Al-Boukhari.


Il rendait visite à ses compagnons, il était très poli envers ceux qui avaient beaucoup de mérite, il avait de bonnes relations avec les gens, il était un bon compagnon, il rendait visite à ses proches parents, il ne traitait personne durement, il était pudique et ne prononçait pas de propos obscènes, mais au contraire il avait plus de pudeur que la femme vierge à l'intérieur des appartements.

 Il n'aimait pas agrandir les mots, ni parler avec volubilité et avec force. Des gens vinrent voir le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) et dirent :


"O Messager d'Allah ! O Toi, le meilleur parmi nous ! Et le fils du meilleur parmi nous ! Et notre chef ! Et le fils de notre chef !". Il dit alors :
(O Hommes ! Parlez comme vous le voulez, mais que le diable ne vous trompe pas [ne vous suggère pas de mauvaises pensées] ; je suis Mohammed ibn Abdillah et le messager d'Allah, et je n'aime pas que vous m'éleviez à un rang au-dessus du rang qu'Allah (Le Puissant et Le Haut) m’a donné)

rapporté par An-Nassaa'i.


Et dans la nourriture qu'il présentait à ses invités, il n'exagérait pas en ce qui concerne la nourriture qui était présente et il ne demandait pas que l'on prépare ce qui n'était pas présent.

Les compagnons l'ont beaucoup aimé ; lorsqu'il parlait, ils écoutaient ; lorsqu'il ordonnait, ils s'empressaient d'obéir à son ordre.

 

Anass (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit :


"Ils n'aimaient personne plus que le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) ; il a rassemblé les meilleures qualités et les comportements les plus pures".


Cheikh Al-Islam a dit :

"Aucun mensonge ne lui a été compté, ni aucune injustice commise envers quelqu'un, et il n'a jamais trahi personne".

Mais il était l'homme le plus véridique, le plus juste, celui qui respectait le plus les engagements, malgré les différentes situations dans lesquelles ils se trouvaient, comme la sécurité, la peur, la domination et la faiblesse. Il honorait les gens de sa famille et avait de bonnes relations avec eux ; lorsque sa fille Fatima (qu'Allah soit satisfait d'elle) venait vers lui, il se levait vers elle et lui disait :


(Bienvenue !) Et il la faisait s'asseoir à côté de lui.

Et il a dit :


(Le meilleur parmi vous est celui qui est le meilleur envers sa famille, et je suis le meilleur parmi vous envers ma famille).


Son créateur témoigna de l'éminence de ses qualités :


{Et tu es, certes, d’une moralité éminente}[Al-Qalam : 4].


Il était l'homme le plus beau et celui qui avait le visage le plus brillant ; son visage était éclatant comme la nuit de pleine lune. Al-Bara a dit :


"Je n'ai jamais rien vu de plus beau que lui"

Rapporté par Al-Boukhari.


Son corps était bon et propre, et il propageait une bonne odeur ; Anass a dit :


"Je n'ai jamais senti un ambre, ni un musc, et rien de plus parfumé que l'odeur du messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue"

Rapporté par Mouslim.


Il était éloquent, il prononçait un discours admirable, et sa parole touchait au plus profond des cœurs ; et il passait tout son temps dans l'obéissance d'Allah et Sa satisfaction :


{Dis : "En vérité, ma salat, mes actes de dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de l'Univers. A Lui nul associé!} [Al-An'âam : 162 - 163].

Depuis le début de sa mission jusqu'à sa mort, il a appelé à l'adoration de son Seigneur et il a interdit à sa communauté de tomber dans le polythéisme.

 Il a guidé sa communauté vers tout bien, et il les avertis de tout mal. Donc, suivez toujours son chemin, accrochez-vous à sa guidée et à sa Sounnah, et méfiez-vous de lui désobéir, vous obtiendrez la réussite dans ce monde et dans l'au-delà.


Je cherche refuge auprès d'Allah contre satan le maudit :

{Certes, un Messager pris parmi vous, est venu à vous, auquel pèsent lourd les difficultés que vous subissez, qui est plein de sollicitude pour vous, qui est compatissant et miséricordieux envers les croyants} [At-Tawbah : 128].

 

Deuxième sermon


O Musulmans !


Notre prophète Mohammed est un homme comme les autres, il fut atteint par la maladie et il eu faim, il fut attristé et il dormait. Il ne possède rien des particularités de la Seigneurie et de la Divinité, mais il n'est qu'un messager qui transmet le message de son Seigneur ; Allah (qu'Il soit exalté) a dit :


{Dis : "Je suis en fait un être humain comme vous. Il m’a été révélé que votre Dieu est un Dieu unique ! Quiconque, donc, espère rencontrer son Seigneur, qu'il fasse de bonnes actions et qu'il n'associe dans son adoration aucun autre à son Seigneur"} [Al-Kahf : 110].


Nous ne devons pas l'élever au-dessus de son rang, ni diminuer son rang ; il est obligatoire de le suivre et d'obéir à ses ordres ; en lui obéissant, les miséricordes descendent et les bonnes choses se succèdent.


Il est dit dans "Fath Al-Majid" :

-"Nous glorifions le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) en glorifiant ses ordres et ses interdictions, en imitant sa guidée et en suivant sa Sounnah : {Et obéissez à Allah et au Messager afin qu'il vous soit fait miséricorde !} [Aali Imraane : 132].


Et l'aimer en lui obéissant passe avant l'enfant et le père ; il a dit (qu'Allah prie sur lui et le salue) :

(Aucun de vous ne sera vraiment croyant jusqu'à ce qu'il m'aime plus que son enfant, son père et tous les hommes)

Rapporté par Al-Boukhari.


Et en le suivant, la vie est aisée et tous les gens se réjouissent :


{Quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne œuvre tout en étant croyant, Nous lui ferons vivre une bonne vie. Et Nous les récompenserons, certes, en fonction des meilleures de leurs actions} [An-Nahl : 97].


Et le bonheur du serviteur dans les deux mondes dépend de son attachement à sa guidée (qu'Allah prie sur lui et le salue) ; la gloire est obtenue selon la façon dont nous le suivons; et le succès est obtenu en l'imitant
 

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Cheikh 'Abd Al-Mouhsine Al-Qassim - الشيخ عبد المحسن بن محمد القاسم

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Elevez-vous !

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Elevez-vous !
Le corps de l’être humain a été créé de terre et son âme provient du royaume des cieux, puis Allah les associa.
 
Quand l’être humain fait goûter à son corps la faim, la prive de l’excès de sommeil et lui impose de se mettre au service d’Allah, son âme se sent plus légère et vive.
 
Elle tendra alors vers le lieu d’où elle provient, et désirera ardemment rejoindre son royaume céleste.
 
Si en revanche l’être humain rassasie son corps, lui fait goûter délices et sommeil, se met à son service et se soucie de son confort, le corps tendra vers le lieu dont il a été créé.
 
L’âme se verra alors entraînée par le corps et se retrouvera emprisonnée.
 
Si ce n’était le fait qu’elle s’habitue à vivre en prison, l’âme crierait au secours en raison des douleurs provoquées par sa séparation et son éloignement du monde d’où elle provient, de la même façon qu’un prisonnier torturé crie au secours.
 
Généralement, plus le corps s’allège, et plus l’âme est délicate et légère et demande à rejoindre le monde céleste. 
 
Mais plus le corps est lourd et tend vers les désirs et le confort, et plus l’âme est lourde et descend de son monde pour devenir une âme bassement terrestre. 
Ainsi, tu peux voir certaines personnes dont l’âme est auprès de la Haute Compagnie [1], mais dont le corps est à tes côtés. 
 
Elles sont dans leur lit, endormies, mais leur âme est proche du Lotus de la Limite, et évolue autour du Trône. 
 
Tu verras d’autres personnes dont le corps pratique en apparence des actes d’adorations pour Allah, mais dont l’âme est basse et évolue donc autour des bassesses.
 
Quand l’âme quitte le corps, elle rejoint soit la Haute Compagnie, soit la basse compagnie. 
Auprès de la Haute Compagnie se trouvent réjouissances, délices, joies, allégresse, plaisirs et vie plaisante. 
 
Auprès de la basse compagnie se trouvent soucis, angoisses, oppression, tristesse, vie pénible et existence restreinte.
 
Allah dit (traduction rapprochée) :
 
« Et quiconque se détourne de Mon rappel, mènera certes, une vie pénible (dank) » (Tâ-Hâ v.124)
 
Son rappel est Sa parole qu’Il a révélée à Son messager. S’en détourner, c’est ne pas méditer dessus, ni agir en conséquence. 
 
La majorité des exégètes considèrent que la vie pénible ( dank) désigne les supplices de la tombe. 
 
C’est l’avis d’Ibn Mascûd, de Abû Hurayrah, de Abû Sacîd Al-Khudrî et d’Ibn cAbbâs.
 
Il existe d’ailleurs à ce sujet un hadith dont la chaîne de rapporteurs remonte jusqu’au Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam).
 
Le mot «  dank » en arabe désigne l’étroitesse et la difficulté.
 
On dit de toute chose étroite qu’elle est  dank.
 
Ainsi on peut dire d’une maison qu’elle est  dank et d’une vie qu’elle est dank
 
Cette vie pénible est le résultat de la liberté accordée à l’âme et au corps en terme de désirs assouvis, de plaisirs et de confort. 
 
En effet, plus on donne de liberté à l’âme et plus le cœur se sent à l’étroit, jusqu’à ce que la vie devienne pénible. 
 
Et plus on prive l’âme de ses plaisirs, et plus le cœur se libère et goûte à la plénitude et à l’épanouissement. 
 
Une vie faite de privations dans ce bas monde en raison de la piété, aura pour conséquence une vie pleine dans la tombe et dans l’au-delà. 
 
Et goûter au confort en étant à l’écoute de ses passions dans ce bas monde aura pour conséquence une vie pénible dans la tombe et dans l’au-delà. 
 
Accorde donc préférence à la meilleure, la plus plaisante et la plus durable des deux vies. Fatigue ton corps [dans ce bas monde] pour faire goûter à ton âme les délices [de l’au-delà], et ne rend pas ton âme malheureuse [dans l’au-delà] en faisant goûter à ton corps les délices [de ce bas monde]. 
 
En effet, les délices de l’âme et son malheur sont plus importants et plus durables, alors que les délices du corps et sa fatigue sont plus courts et plus légers à supporter. 
 
Et c’est d’Allah que nous implorons l’aide.
 
[1] : La Haute Compagnie : les prophètes, les véridiques, les martyrs et les pieux [NdT]
 
Source :  Al-Fawâ’id, p.243-245
copié de salafs.com

 

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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Le dévoilement des ambiguïtés (dossier)

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Le dévoilement des ambiguïtés (dossier)

Les adorateurs des tombeaux défendent leurs actes par de nombreuses ambiguïtés susceptibles de tromper les gens, comme lorsqu’ils invoquent les morts ou demandent secours aux anges et aux prophètes.

 
Ils prétendent que ces derniers ont la possibilité d’intercéder et sont proches d’Allah, ils disent : « Nous ne leur demandons que de nous rapprocher d’Allah et d’intercéder en notre faveur et nous savons pertinemment qu’ils ne font rien d’eux même, qu’ils ne créent pas, n’accordent pas la subsistance, mais ils peuvent nous être utiles auprès d’Allah par leur intercession ».
 
Aussi l’auteur, Mouhammad ibn ‘AbdilWahhab -Qu'Allah lui fasse miséricorde-, écrivit-il ce livre pour éclaircir ces ambiguïtés et surtout pour les détruire et pour montrer que ce genre d’ambiguïtés ne dupait pas les gens de science et de foi, d’ailleurs le Coran et la Sounnah en sont explicitement venu à bout.
Extrait de l'Ouvrage et Explication

 

Saches, qu’Allah te fasse miséricorde, que le Tawhid c’est l’adoration exclusive d’Allah (1)
Et c’est la religion des messagers
avec laquelle Allah les a envoyés à Ses serviteurs 
(2).
Le premier est Nouh (3),
Allah l’a envoyé à son peuple lorsqu'ils eurent commit des excès  (4)
Vis à vis des salihines (5)
Wad, Soua’, Yaghouth, Ya’ouq et Nasr (6).

Le dernier des messagers est Mouhammad (7).


(1) Tawhid  se divise en trois parties: (voir el Baïda n°4 : " l'Emblème du Tawhid ") :

 

      - Le Tawhid dans la Seigneurie  
      - Le Tawhid dans l'Adoration  
      - Le Tawhid dans les Noms et Caractères  

(2) C’est à dire que le Tawhid dans l’adoration était le véritable objectif dans le prêche des messagers et quiconque ne reconnaît pas une des 3 parties du Tawhid reste dans la mécréance et dans l'association même s'il reconnaît les 2 autres. [1]     

(3) En effet il n’y eu pas de messagers avant Nouh car Allah  a dit :  

 

Traduction relative et approchée : "Nous t’avons révélé comme nous avons révélé à Nouh et aux prophètes après lui" S4 V163

Et dans le long Hadith concernant l'intercession:   

« Les gens iront voir Nouh et lui diront :"  Tu es le premier messager qu'Allah a envoyé sur terre"  » [2] 

(4) L'Excès : (" El Ghoulouw ").  

El Ghoulouw " : L'excès c'est le fait d'outrepasser les limites par l'adoration, les actes, les éloges, etc... " el Ghoulouw " se divise en quatre parties:     

." El Ghoulouw " dans la 'Aquida : Ceux qui ont exagéré dans les caractères d'Allah au point de Le faire ressembler à Ses créatures ou encore de renier les caractères d'Allah.   

." El Ghoulouw " dans les actes d'adoration : Comme les Khawarijs qui considèrent celui qui a commit un grand péché comme étant mécréant   

." El Ghoulouw " dans les rapports sociaux : Il y a deux extrêmes :   
 
- Ceux qui interdisent tout, même ce qu’Allah a autorisé   
- et les laxistes qui permettent tout  même ce qu’Allah a interdit.   

." El Ghoulouw " dans les coutumes : Ceux qui restent aveuglement attachés aux coutumes anciennes et ne s'en détachent pas, même si il y a mieux pour eux. (Par contre s'il n'y a pas de mal à rester dans les coutumes anciennes alors il est préférables pour l'individu de les conserver)  

(5) « Le Salih » C'est le pieux, celui qui a accomplit ses devoirs envers Allah et envers les gens.  

(6) Ces statues  représentaient des Salihines qui étaient morts : D'après ibn 'Abbass : « Ce sont des noms des pieux (Salihines)  appartenant au peuple de Nouh et lorsqu'ils sont mort chaytan inspira à leur peuple de mettre des statues à l'endroit ou ces Salihines avaient pour habitude de s'asseoir, et de les nommer par leur noms ; Alors les gens firent cela, et ces statues ne furent  adorées qu'après la mort de cette génération et quand la science fut oubliée  [3]   

(7) Allah  a dit: 

 

Traduction relative et approchée : "Mouhammad n'est le père d'aucun d'entre vos hommes mais c'est le Messager d'Allah et le dernier des prophètes" S33 V40  

Nous pourrions être amenés à nous demander ce qu'il en était de 'Issa fils de Mariam qui descendra à la fin des temps !

En fait il ne viendra pas en tant que Messager porteur d'un nouveau message, mais il jugera par la loi apportée par Mouhammad (Prière et Bénédiction d'Allah sur lui), car il incombe à 'Issa et à tous les autres prophètes de croire en Mouhammad (Prière et Bénédiction d'Allah sur lui). 

Allah a dit:            

 

Traduction relative et approchée : "Et lorsqu'Allah prit cet engagement des prophètes : « Chaque fois que Je vous accorderai un livre et de la Sagesse et qu'ensuite un messager vous viendra confirmer ce qui est avec vous, vous devez croire en lui, et vous devrez lui porter secours.» Il leur dit : « Consentez-vous et acceptez-vous Mon pacte à cette condition? » - «  Nous consentons » dirent-ils « Soyez-en donc témoins, dit-Il [Allah]. Et Me voici, avec vous parmi les témoins" S3 V81

Et il s'agit du prophète Mouhammad (Prière et Bénédiction d'Allah sur lui) comme le rapporte ibn 'Abbass -qu'Allah l'agrée-.   

[1] Note : Dans la revue el Baïda n°4, article intitulé: " La ilaha illa Allah : L’emblème du Tawhid "       

1ère erreur : Lorsque nous avons dit (page 7) que les prophètes n’ont pas appelé au Tawhid dans la Seigneurie ; il aurait fallu dire qu’ils ont certes appelé au Tawhid dans la Seigneurie, mais leur point de dispute était au niveau du Tawhid dans l’Adoration, car le Tawhid dans la Seigneurie avait été reconnu par leurs peuples.   

2ème erreur : Nous avons dit (page 6) : «  Nombreux sont ceux qui expliquent « La ilaha illa Allah » comme suit : « Il n’y a de Créateur qu’Allah » ; cette explication si elle n’est pas fausse, n’est pas non plus exacte » fin de citation.  Ceci est faux, il faut se référer au livre de cheikh el Fawzan tnÛ¯ tfhº intitulé « Réponses bénéfiques aux questions sur les nouveaux Manahij » (page 68) dans lequel il dit : « Quant à son explication (de La ilaha illa Allah) qu’il n’y a de Créateur qu’Allah ; ceci est une explication nulle, fausse et pas seulement inexacte. »   

[2] Rapporté par el Boukhari (livre de l’unicité) et Mouslim (livre de la foi)   

[3]  Rapporté par el Boukhari: (livre du Tafsir de la Sourate " Nouh " )
 
Références:
« Charh Kachf ach Choubouhat » de cheikh ibn Bâz et cheikh ibn el ‘Otheïmine
Oummou Yassir
Publié par al.baida.online.fr

Publié par 3ilmchar3i.net
 
Cheikh Muhammad Ibn ‘Abdel-Wahhâb - الشيخ محمد بن عبد الوهاب

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La aquida (vidéo en arabe)

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La aquida (vidéo en arabe)

 
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Se sécher des ablutions (vidéo)

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Se sécher des ablutions (vidéo)

La troisième question Ô cheikh :

 

Quel est le jugement du séchage des parties du corps après les ablutions ?

 

Réponse :

 

Il n'y a pas d'objection en ce que si elle est nécessaire lorsqu’il fait froid;

 

Il n'y a pas d'objection à cela, mais ce qui est mieux c’est de ne pas les sécher si ce n'est pas nécessaire.

 

✅ Traduit par minhaj sunna

D'après 'Aisha رضي الله عنها :
 
"Le messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم avait un tissu avec lequel il s'essuyait après les ablutions". 
 
At-Tirmidhi n°48 et Al-Hâkim
Déclaré Hassan par Cheykh Al-Albânî 
 

حدثنا سفيان بن وكيع بن الجراح، حدثنا عبدالله بن وهب، عن زيد بن حباب، عن أبي معاذ، عن الزهري، عن عروة
عن عائشة قالت

كان لرسول الله صلى الله عليه وسلم خرقة ينشف بها بعد الوضوء

رواه الترمذي

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Couvrir les ustensiles et les récipients la nuit

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Couvrir les ustensiles et les récipients la nuit
"Lorsque la nuit tombe, retenez vos enfants car c'est le moment où les diables s'éparpillent.
 
Après cela (la nuit tombée), vous pouvez les laisser sortir, seulement fermez les portes en mentionnant le nom d'Allâh car le diable ne peut pas ouvrir une porte fermée.
 
Bouchez les outres en mentionnant le nom d'Allâh, couvrez les récipients, même si vous ne trouvez pour cela qu'un bâton, en mentionnant le nom d'Allâh, et éteignez les lampes." 
 
Rapporté par Al Boukhari 3280 et Muslim 2012  

عن جابر رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم

 إِذَا كَانَ جُنْحُ اللَّيْلِ أَوْ أَمْسَيْتُمْ فَكُفُّوا صِبْيَانَكُمْ ، فَإِنَّ الشَّيْطَانَ يَنْتَشِرُ حِينَئِذٍ ، فَإِذَا ذَهَبَ سَاعَةٌ مِنْ اللَّيْلِ فَخَلُّوهُمْ ، وَأَغْلِقُوا الْأَبْوَابَ ، وَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ ، فَإِنَّ الشَّيْطَانَ لَا يَفْتَحُ بَابًا مُغْلَقًا ، وَأَوْكُوا قِرَبَكُمْ وَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ ، وَخَمِّرُوا آنِيَتَكُمْ وَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ وَلَوْ أَنْ تَعْرُضُوا عَلَيْهَا شَيْئًا، وَأَطْفِئُوا مَصَابِيحَكُمْ

رواه البخاري - 3280

 واللفظ له - ومسلم - 2012

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Si vous passez devant des jardins du paradis, arrêtez-vous !

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Si vous passez devant des jardins du paradis, arrêtez-vous !

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit : 

 
« Si vous passez devant des jardins du Paradis, arrêtez-vous. »
 
On dit : « Et que sont les jardins du Paradis, Ô Messager d'Allah ? »

 

Il répondit : « Les cercles de rappel. »
 
Source du Hadith أهوال يوم القيامة 

copié de darwa.com


Cheikh Sâlih Ibn ‘Abdel-‘Azîz Âli Ash-Cheikh - الشيخ صالح بن عبد العزيز بن إبراهيم آل الشيخ

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Épître sur les noms magnifiques d’Allah

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Épître sur les noms magnifiques d’Allah

Un grand nombre des Noms magnifiques d'Allah sont répétés dans le Coran à de multiples reprises, en fonction des situations.


Il est ainsi nécessaire d'expliquer leur signification de manière succincte.

Nous disons donc :
 
 Ar-Rabb (Le Seigneur)
 
Ce nom a été mentionné à plusieurs reprises, dans de nombreux versets .

Ar-Rabb est celui qui éduque ses serviteurs en régulant leurs affaires et en leur accordant toutes sortes de bienfaits.Plus spécifiquement, Il est Celui qui éduque Ses amis sincères (Asfiâ), en purifiant leurs coeurs , leurs âmes et leurs manières.

C'est pourquoi leurs supplications sont souvent faites en utilisant ce noble Nom, car ils recherchent justement cette éducation particulière.

Allâh

Il est Celui qui est divinisé et adoré, Celui qui détient la divinité (Ulûhiyah) et la servilité ('Ubûdiyah) pour toute Sa création. Ceci dû à Ses attributs divins parfaits par lesquels Il s'est décrit.

Al-Malik (Le Roi), Al-Mâlik (Le Possesseur absolu) Alladhî lahu-l-mulk (Celui a qui la Royauté revient de droit)

Il est décrit avec les attributs du Possesseur absolu. Ce sont des attributs de Grandeur, de Majesté, d'Omnipotence, de Régulation (des affaires de la création).

Il est Celui qui administre absolument tous les éléments de la création, qui commande et rétribue. A Lui appartient le totalité de la création, qu'elle soit céleste ou terrestre.

Elle Lui est entièrement soumise, elle Lui appartient et dépend complètement de Lui.

 Al-Wâhid (l'Un), Al-Ahad (l'Unique)

Il est l'unique dans tous les aspects de la perfection, de telle sorte qu'aucun associé ne les partage avec Lui.

Il est obligatoire pour les serviteurs de l'unifier par la croyance, la parole et l'action, par la connaissance de Son absolue Perfection, de Son Unicité exclusive, et en l'unifiant dans tous les types d'adorations.

 As-Samad (Celui dont toute la création dépend)

Il est Celui vers qui toute la création s'oriente, pour tous ses besoins, ses situations et nécessités.

Cela est dû à Sa Perfection absolue, en ce qui concerne Son Essence, Ses Noms, Ses Attributs et Ses Actions.

 Al-'Alîm (Le Savant), Al-Khabîr (Le très bien Informé)

Il est Celui dont le savoir englobe toutes les choses apparentes et cachées, publiques et secrètes, tout ce qui doit nécessairement arriver, toutes les impossibilités, toutes les situations plausibles, les affaires de toute le création, qu'elle soit céleste ou terrestre, le passé , le présent et le futur .

Il n'y a absolument rien qui Lui soit caché.

 Al-Hakîm (Le Sage)

Il possède la plus haute Sagesse concernant Sa création et Son commandement.

Il a parfait tout ce qu'Il a créé (traduction rapprochée) :

" Qu'y a-t-il de meilleur qu'Allah, en matière de jugement pour des gens qui ont une foi ferme ? " [1].

Ainsi, Il n'a rien créé par frivolité, et rien n'est vain ni futile dans ce qu'IL a légiféré.

Il détient le jugement dans la vie d'ici-bas et à la fin des temps. Il possède les trois catégories de jugement qu'Il ne partage avec aucun associé : Il est Le Juge de Ses serviteurs, concernant Sa Loi, Son Décret, Sa Rétribution. En outre, la Sagesse, consiste à placer les choses en leurs emplacements adéquats, et en leur accordant le statut qui leur revient.
 
Ar-Rahmân (Le Tout Miséricordieux), Ar-Rahîm (Le Très Miséricordieux), Al-Karîm (Le Généreux), Al-Jawwâd (Le Gracieux Donateur), Ar-Ra'ûf (Le Très Clément), Al-Wahhâb (Le Donateur Suprême).
 
Tous ces Noms sont très proches au niveau de leur signification et tous tendent à décrire le Seigneur avec les attributs de Miséricorde, de Bienfaisance, de Grâce et de Générosité. Ces noms indiquent aussi l'étendue immense de Sa Miséricorde et de Ses donations qui englobent tout ce qui existe, donations octroyées conformément à ce qu'implique Sa Sagesse. Allah - Exalté et Glorifié soit Il - a attribué aux croyants en particulier la plus grande portion et la plus parfaite part de donations, comme l'a dit Allah le Très Haut (traduction rapprochée) : 

" Et Ma miséricorde embrasse toute chose. Je la prescrirai à ceux qui (Me) craignent " [2]

Ainsi, les bienfaits et la bienfaisance sont tous des effets de Sa Miséricorde , de Sa Générosité et de Sa Bonté. Il en est de même pour tous les biens de ce monde et de l'au-delà.

 As-Samî' (L'Entendant)

Celui qui entend tous les sons et toutes les voix, malgré la diversité des langues parlées, et la variété des besoins.

Al-Basîr (Le Clairvoyant)

Celui qui voit toutes les choses , quand bien même elles seraient insignifiantes et minuscules.
 
Il voit la trace des pas de la fourmi noire sur la pierre noire dans la pénombre nocturne.
 
Il voit ce qu'il y a en dessous des sept terres et ce qu'il y a au-dessus du 7ème Ciel.
 
En outre, Il entend et voit ceux qui méritent rétribution, selon ce que dicte Sa Sagesse.

 Al-Hamîd (Le Très Loué)

Il est Le Très Loué concernant Sa Personne, Ses Noms , Ses Attributs et Actions. Il possède les meilleurs des noms et les plus parfaits des attributs. Il réalise les actes les meilleurs et les plus parfaits. Car certes les Actions d'Allah le Très Haut sont basées sur la Grâce et la Justice.

 Al-Madjîd (le Glorieux), Al-Kabîr (le Très Grand), Al-'Adhîm (le Majestueux), Al-Djalîl (l'Auguste)

Il est décrit avec les qualités de la gloire et de la splendeur, de la grandeur et de la majesté. Il est plus grand, plus majestueux, plus auguste et plus élevé que toute autre chose. La vénération et l'ultime respect sont présents dans les coeurs de Ses élus et de Ses amis proches, ceux dont le coeur déborde de vénération, de respect, de soumission et de subordination à Sa splendeur.

Al-'Afuww (l'Indulgent), Al-Ghafûr (le Pardonneur), Al-Ghaffâr (l'Absoluteur)

Il est Celui qui n'a jamais cessé, et ne cesse d'être connu pour Son pardon, et d'être décrit par les attributs du pardon et de la magnanimité envers Ses serviteurs. Tout individu est dans le besoin impérieux de Son Pardon, de même qu'il est dans le besoin pressant de Sa miséricorde et de Sa bonté. D'ailleurs, Allah a promis le pardon et la magnanimité à quiconque remplit les conditions suivantes. Allah le Très Haut a dit (traduction rapprochée) : 

"Et Je suis Grand Pardonneur à celui qui se repent, croit, fait bonne oeuvre, puis se met sur le bon chemin." [3].

At-Tawwâb (l'Accueillant envers le repentant)

Celui qui ne cesse d'accueillir le repentir de ceux qui reviennent à Lui, et de pardonner les péchés des pénitents. Quiconque se repent à Allah sincèrement, Allah accueille son repentir, et ce de deux façons : d'une part en les aidant à se repentir et en tournant leurs coeurs vers Lui, puis d'autre part, en accueillant et en acceptant leur repentir après qu'ils sont retournés vers Lui, tout en pardonnant leurs péchés.

Al-Quddûs (le Sacré), As-Salâm (la Paix)
 
C'est-à-dire le Vénéré et Exempté de tout attribut d'imperfection, et de toute ressemblance à Sa création. Ainsi, Il est affranchi de tout défaut et exempt de la possibilité d'existence de quoi que ce soit qui pourrait Lui ressembler ou se rapprocher de Sa ressemblance, et ce dans n'importe lequel de Ses attributs de perfection.
(traduction rapprochée): "Il n'y a rien qui Lui ressemble" [4] "Et nul n'est égal à Lui" [5] "Lui connais-tu un homonyme" [6] "ne Lui cherchez donc pas des égaux" [7]

Al-Quddûs a une signification similaire à As-Salâm, dans le fait qu'ils dénient tous deux toute forme d'imperfection, tout en impliquant la perfection absolue dans toutes les perspectives. Car quand la déficience disparaît, la perfection totale persiste.

 Al-'Alî (l'Elevé), Al-A'lâ (le Plus Elevé)

Il est caractérisé par l'élévation absolue dans tous ses aspects : dans Son essence, Son estime, Ses attributs, et Son pouvoir absolu. Il est Celui qui s'est établi sur le Trône, et qui possède l'autorité dans sa totalité. Il est Celui qui possède tous les attributs de la vénération, de la majesté, de la magnificence, et de la Beauté, et ces attributs atteignent en Lui leur perfection et leur achèvement.

Al-'Azîz (le Puissant)

Celui a qui appartient toute la Puissance : la puissance de force, d'invulnérabilité, et d'innacessibilité, en ne permettant à aucune créature de l'atteindre.
 
Il a le pouvoir absolu sur toute chose existante, la création entière Lui est assujettie et Lui est redevable, tout en cédant face à Sa Majesté.

 Al-Qawî (le Détenteur de la force), Al-Matîn (l'Inébranlable)

La signification de ces noms se rapproche de celle d'Al-'Azîz.

Al-Djabbâr (le Contraignant)

Le sens de ce nom est équivalent à celui d'Al-'Alî, d'Al-A'lâ, mais aussi d'Al-Qahhâr. Il est aussi équivalent à Ar-Ra'ûf, dans le sens où Il rétablit les coeurs abbatus, le faible impuissant et ceux qui cherche protection et refuge auprès de Lui.

 Al-Mutakabbir (l'Altier)

Altier face au mal, face aux défauts et déficiences, en raison de Sa majesté et de Sa grandeur.

 Al-Khâliq (le Créateur) , Al-Bârî (l'Initialisateur de la création) , al-Musawwir (le Façonneur)

Celui qui n'a cessé et qui ne cesse de créer toutes les choses existantes, qui en a initialisé l'existence, qui les a agencées de la meilleure manière et qui les a façonnées selon Sa louange et Sa Sagesse.

Al-Mu'min

Celui qui S'est Loué Lui-même avec les attributs de la perfection, de la magnificence et de la beauté parfaites. Celui qui a envoyé Ses Messagers et révélé Ses Livres, contenant des signes et des preuves évidentes. Celui qui a attesté de la véracité de Ses Messagers en leur donnant tous les signes et les preuves qui prouvent la véracité de leurs messages.

 Al-Muhaymin (le Prédominant)

Celui qui voit tout ce qui est caché, tout ce que les coeurs gardent enfouis, Celui dont la connaissance embrasse tout.

Al-Qadîr (l'Omnipotent)

Celui qui possède l'omnipotence.
 
C'est par cette omnipotence qu'Il a permis l'existence de toutes les choses.
 
Et c'est par cette même omnipotence qu'Il administre leurs affaires.
 
C'est par elle qu'Il a façonné et parfait la création, par elle qu'Il donne la vie et la mort, qu'Il rescussitera les serviteurs afin de les rétribuer, en récompensant le bienfaiteur par Sa bienfaisance, et le malfaisant par Son châtiment.
 
Celui qui, lorsqu'Il veut que quelque chose soit dit "Soit !" , et elle est. Par Son omnipotence, Il oriente les coeurs et les dirige vers ce qu'Il veut et désire.

 Al-Latîf

Celui dont la Science embrasse toutes les choses secrètes et cachées, qui est très informé de tout ce qui est caché dans les plus lointaines profondeurs, et qui est bien informé de tout, jusqu'au plus minuscule et infime détail. Il est aussi Celui qui est Compatissant envers Ses serviteurs croyants, en les guidant - par compassion et bienfaisance - vers ce qui est bénéfique pour eux, par des moyens dont ils sont inconscients.
 
Par conséquent, ce terme porte également en lui le sens de Al-Khabîr et Ar-Ra'ûf.

 

[1] Sourate Al-Mâidah verset 50
[2] Sourate El A'râf verset 156
[3] sourate Tâ-Hâ verset 82
[4] Sourate Ash-Shûrâ verset 11
[5] Sourate Al-Ikhlâs verset 4
[6] Sourate Mariam verset 65
[7] Sourate Al-Baqarah verset 22

 

"Taysîr Al-Karîm Ar-Rahmân fî Tafsîri Kalâmi-l-Mannân"
Traduit de l'anglais par la soeur oummou assia, comparé à l'original en arabe et corrigé par Abu Talha
Publié par sounna.com

 

Cheikh Abu 'Abdellah Abder-Rahman ibn Nasr as-Sa'di - الشيخ عبد الرحمن بن ناصر السعدي

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Ne transmettez pas ce genre d'histoire !

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Ne transmettez pas ce genre d'histoire !
Mes chers frères faites attention à ce genre de sujet qui se transmet de e-mail en e-mail et de msn en msn.
 
Je suis rentré involontairement sur un site où des gens rigolaient sur les musulmans en apportant les preuves de ce qu'ils racontaient et les preuves était très fortes.
 
Un de ces jeunes expliquait les procédés de falsification sur ces histoires :
 
- les arbres qui glorifie allah 
 
- une jeune fille qui s'est moqué du coran et qui a été transformé en chèvre 
 
- l'islam de michael jakson 
 
- les traces du châtiment de la tombe visible sur une personne déterrée après 3heures 
 
Ces histoires se sont propagées sur les sites et entre de milliers de gens et viennent les koufars qui rigolent et se moquent sur les bêtises de quelques muslimins ; Car c'est une manipulation faite par les athées et cela dans un seul but : se moquer et éloigner les gens du vrai islam
 
Et on découvre après que ce n'était que supercherie et voici quelques exemple qui ont été démontrés :
 
- la photo de la jeune fille transformé en chèvre était l'oeuvre d' une artiste française 
 
- la dépouille de la jeune fille était en fait une mort par accident 
 
- l'image du sois disant djin qu'un jeune koweiti aurais pris en photo et qui serais mort tout de suite après, n'était en fait qu'une statue lié a des fils électriques pour faire ressortir les yeux rouges 
 
- le fameux jardin en Allemagne dont les branches dessinaient la shahada et ou on disait qu'après les allemand avait fermé le parc; n'etait en fait qu'une oeuvre d'artiste d'où on avait enlevé le nom 
 
- michael jakson dit qu'il respecte l'islam... mais refuse d'y rentrer (إِنَّ الله غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ) 
 
Mes chers frères en islam la religion musulmane a été parachevée par la mort de nabi صلى الله عليه وسلم nous n'avons pas besoins de ce genre d'histoires et de balivernes pour convaincre les gens !!!
 
Nous demandons à chacun, de toujours s'assurer de ce qu'il reçoit avant de le distribuer.
 
copié de sahab.net

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Autour de la prière dans les mosquées

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Autour de la prière dans les mosquées

Question :

 

Si une personne entre dans la mosquée alors que le muezzin est en train de faire l'appel à la prière, qu'est-il préférable de faire ?


Réponse :
 
Il est préférable pour lui de répondre au mezzin puis il fait les invocations rapportées dans la sunnah à la fin de l'appel à la prière.

Ensuite, il fait les deux unités de prières de salutations de la mosquée (tahyat-ul-masjid) à l'exception de celui qui entre dans la mosquée alors que le muezzin est en train de faire le deuxième appel à la prière le jour du vendredi, exception du fait de certains savants.

Dans ce cas-là, il prie les deux unités de prière de salutations de la mosquée (pendant l'appel à la prière) dans le but d'écouter le sermon (khutba).

Ils en ont déduit celà car écouter attentivement le sermon est obligatoire alors que répondre au muezzin ne l'est pas et il ne faut pas devancer un acte qui n'est pas obligatoire sur un autre qui l'est.
Question :
 
Dans certains pays, il est d'usage de réciter après les prières obligatoires « la fâtiha », « ayat al kursi » et de faire les invocations en groupe.

Quelle est la validité de cet acte ?
 
Réponse :
 
Le fait de réciter « la fâtiha » et « ayat al kursi » ainsi que de faire les invocations après la prière à voix haute et en groupe relève des innovations.

Il nous a été rapporté du prophète,  صلى الله عليه وسلم, et de ses compagnons, qu'ils faisaient, après la prière, les invocations à voix haute mais pas en groupe en ce sens que chacun faisait ses invocations de façon personnelle.

Le fait d'élever la voix pour faire les invocations après la prière est une sunnah comme il a été rapporté dans l'authentique de Bukhari par Ibn 'Abbas, qu'Allah l'agrée, qui dit : 

« après la prière obligatoire, les gens élevaient la voix pour faire leurs invocations à l'époque du prophète صلى الله عليه وسلم. »
(Bukhari, 841 ; Muslim, 583)
 
Quant au fait de lire « la fâtiha » après la prière, fut-ce à voix haute où à voix basse, je ne connais aucun hadith du prophète, صلى الله عليه وسلم, à ce sujet.

Au contraire, il a seulement été rapporté de réciter « ayat al kursi » , « qoul hua Allah ahad », « qul a'oudhou bi rabi-l-falaq » et « qul a'oudhou bi rabi-nassi ».
Question :
 
Qu'en est-il de celui qui prie alors qu'il y a une impureté sur ses habits sans qu'il ne le sache ?
 
Réponse :
 
Si une personne prie avec une impureté sur ses habits et il ne s'en rend compte qu'après avoir terminé sa prière, ou s'il était au courant de cela avant la prière mais n'en s'est rappelé qu'après celle-ci, alors sa prière est valide et il n'aura pas à la recommencer.

La raison étant qu'il a fait cet interdit par ignorance ou par oubli or Allah, Exalté soit-il, a dit (traduction rapprochée) : 

« Seigneur, ne nous châtie pas s'il nous arrive d'oublier ou de commetre une erreur » [1].

Allah a dit (traduction rapprochée) : « Je l'ai fait  » [2].

De plus, le messager,  صلى الله عليه وسلم, pria, un jour, alors qu'il y avait une impureté sur ses chaussures. Djibril l'en informa pendant la prière.

Le messager,  صلى الله عليه وسلم, l'enleva tout en priant [3], et il,صلى الله عليه وسلم, ne recommença pas cette prière. Cela nous indique que celui qui se rend compte qu'il y a une impureté sur lui alors qu'il est en état de prière, il lui suffit de l'enlever, et même pendant la prière, et il la termine s'il est dans la possibilité de préserver les parties obligatoires à cacher ('awrah) suite à cet acte.

Il en est de même pour celui qui a oublié ou qui s'en est rappelé pendant la prière, il lui sufit d'enlever l'habit sur lequel est l'impureté avec la même conditon en ce qui concerne la « 'awrah ».

Quant à celui qui s'en rappelle seulement après avoir quitté la prière, il n'a pas à la recommencer et sa prière est valable.

 

[1] Sourate Al Baqarah (2) ;verset 286.
[2] Muslim, kitâb Al imân, bâb bayân anahou subhanahou lam youkalif ila ma youtâq.
[3] Rapporté par Abu Daud, kitâb As-Salât, bâb As-Salât fi-na'li

 

Fatawa arkân al-islâm, Questions 200, 263 213, Pages 280, 339 et 290.
Traduction : Abu Abdillah.
copié de sounna.com
 
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Nommer certaines fleurs «adorateurs du soleil»

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Nommer certaines fleurs «adorateurs du soleil»

Question :


Le cheikh a été interrogé sur le fait de nommer certaines fleurs : « Adorateur du soleil » (1).

 

On les nomme ainsi parce qu'elles se tournent face au soleil lorsqu'il se lève et lorsqu'il se couche.

Réponse : 

Cela n'est pas permis, car les arbres n'adorent pas le soleil, mais, ils adorent Allah le Très-Haut.

 

En effet, Allah dit (traduction rapprochée) :

 

« N'as-tu pas vu que c'est devant Allah que se prosternent tous ceux qui sont dans les cieux et sur la terre, ainsi que le soleil, la lune, les étoiles, les montagnes, les arbres, les animaux et beaucoup de gens ! » (2)
 

Cependant, on peut utiliser une autre expression, qui ne comprend pas le mot adoration, telle que « Celles qui suivent le soleil » ou autre.

(1) C'est le nom que l'on donne au tournesol en arabe. (عباد الشمس)
(2) Le Pèlerinage, v. 18.

 

Recueil de Fatwas et d'Epitres Tome 3 page 114.
copié de fatawaislam.com
 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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La sortie de la femme au marché, ainsi que le fait qu’elle y commerce

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

La sortie de la femme au marché, ainsi que le fait qu’elle y commerce

Question :

 
Est-il permis à la femme d'aller au marché sans être en compagnie d'un Mahrâm [1] ?
 
Réponse de Cheikh 'Outheymine :
 
La sortie de la femme au marché est à la base permise.

Et elle n'est pas conditionnée par la présence d'un mahrâm, à moins qu'elle craigne une tentation [fitnah], dans ce cas il est obligatoire pour elle de sortir accompagnée d'un mahrâm qui la défende, la protège et la préserve.

Ceci dit, elle ne doit pas sortir exhibée et parfumée.

Le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit : 

« N'empêchez pas les adoratrices d'Allâh de se rendre aux mosquées d'Allâh, et qu'elles ne sortent pas parfumées. » [2]
 
Car certes, le fait qu'elle sorte exhibée ou parfumée fera d'elle une tentation.

Si elle sort avec une tenue décente, sans être exhibée ni parfumée, il n'y a pas de mal pour elle.

D'autre part, les femmes à l'époque du Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) sortaient vers les marchés sans être accompagnées d'un mahrâm. [3]
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Question :
 
Ma femme désire faire du commerce dans un marché du jeudi qui réunit hommes et femmes, sachant qu'elle se comporte décemment.

Et elle m'a dit : Ecris à SHeikh Ibn BâZ : « Est-ce qu'il est permis pour moi de commercer dans la vente et l'achat ou pas le jeudi ? »

Nous souhaiterions un éclaircissement, qu'Allâh vous préserve, votre éminence.
 
Réponse des savants de l'Ifta :
 
Il est permis pour elle de se rendre au marché pour vendre et acheter lorsqu'il y a un besoin à cela, tant qu'elle s'habille de façon à couvrir toutes les parties de son corps par des vêtements qui ne précisent pas les contours de ses organes, et qu'elle ne se mélange pas aux hommes de façon ambigu.

Mais s'il n'y a pas pour elle de besoin de vendre ou d'acheter, qu'elle délaisse cela. [4].

 

[1]  Personne qui lui est interdite au mariage

[2] Hadîth authentifié par SHeikh al-Albânî dans « Irwâ al-Ghalîl - n°515

[3] Kitâb « Fatâwa al-Mar'â al-Mouslima » - SHeikh Ibn 'Uthaymîn, p.532 - édition Dâr Ibn al-Djawzî

[4]  Fatâwa Al-Lajnah Ad-Dâ-ima lil-Bouhouth Al-'Ilmiyyah wal-Iftâ, 13/17

 

copié de manhajulhaqq.com
 
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين
Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

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Invoquer Allâh par ses noms pour obtenir la guérison

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Invoquer Allâh par ses noms pour obtenir la guérison

Question 2 :

 

Est-il permis qu'un musulman invoque Allâh avec Ses Noms Divins pour guérir les maladies ?

 

Réponse 2 :

 

C'est permis car Allâh تعالى dit : 

 

"C'est à Allâh qu'appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez-Le par ces noms" (sourate Al-Araf verset 180)

 

et le Prophète صلى الله عليه وسلم faisait la Roqya (récitation du Coran et des supplications sur les malades à la recherche de la guérison) pour traiter les gens, en disant : 

 

"...écarte le mal et délivre-le (de sa maladie), Tu es le Guérisseur et il n’y a pas d’autre guérison en dehors de celle que Tu accordes..."
 

Qu'Allâh vous accorde la réussite et que la paix et le salut soient sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

 

Publié par alifta.net

 للمسلم أن يدعو بأسماء الله تعالى لشفاء الأمراض

س2: هل يجوز للمسلم أن يدعو بأسماء الله تعالى لشفاء الأمراض؟

ج2: يجوز ذلك؛ لعموم قول الله تعالى

 وَلِلَّهِ الأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا

  ، ولثبوت ذلك عن النبي صلى الله عليه وسلم، كما رقى النبي صلى الله عليه وسلم بعض الناس بقوله

 أذهب البأس، رب الناس، اشف أنت الشافي، لا شفاء إلاَّ شفاؤك

 .وبالله التوفيق. وصلى الله على نبينا محمد، وآله وصحبه وسلم

اللَّهُمَّ رَبَّ النَّاسِ، أَذْهِبِ البَأْسَ، وَ اشْفِ

أَنْتَ الشَّافِي لاَ شِفَاءَ إِلاَّ شِفَاؤُكَ

شِفَاءً لاَ يُغَادِرُ سَقَماً

 

"Ô Seigneur des hommes, écarte le mal et délivre-le (de sa maladie),

Tu es le Guérisseur et il n’y a pas d’autre guérison en dehors de celle que Tu accordes.

Une guérison qui ne laisse aucune trace de mal."

 

Le Sahîh d'Al-Boukhârî (Les Malades) (5675) , Sahîh Mouslim (La Salutation) (2191) , Sounan Ibn Mâdja (La Médecine) (3520) , le Mousnad de Ahmad (6/45)

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

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La balance

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

La balance
-La balance a lieu après le jugement
 
Al-Qourtoubi (رحمه الله) a dit :
 
"Après le Jugement, il y aura la pesée des actions, car cela est nécessaire pour déterminer la récompense. Elle doit venir après le Jugement. Celui-ci relate en effet les actions, et la balance détermine leurs valeurs afin d'établir la récompense en proportion".
 
-Elle pèse avec parfaite exactitude
 
Allah (تعالى) dit (traduction rapprochée) :
 
{Et Nous dresserons les justes balances pour le jour de la Résurrection. Nulle âme ne sera lésée. Nous restituerons jusqu du poids d'un grain de moutarde. Et il suffit de Nous comme comptable !} (21/47)
 
-Celui dont la balance sera lourde (de bonnes actions) aura gagné, tandis que celui dont la balance sera légère aura perdu

Allah (تعالى) a dit (traduction rapprochée) :
 
{Il y a, ce jour-là, pesée de vérité. Ceux dont les balances pèseront lourdes, ce sont eux les gagnants.} (7/8)
 
Allah (تعالى) a dit (traduction rapprochée) : 
 
{Ceux dont la balance est lourde seront les gagnants * Et ceux dont la balance est légère seront ceux qui auront ruiné leur propre âme, et ils demeureront éternellement en enfer}(23/102-103)
 
Allah (تعالى) a dit (traduction rapprochée) : 
 
{Alors, celui dont la balance sera lourde connaîtra une vie de contentement, celui dont la balance sera légère n'aura devant lui qu'un abîme.}(101/6-10)

D'après Salman (رضي الله عنه), le Prophète (salut et bénédiction sur lui) a dit :

"Le jour de la Résurrection, on installera la balance. Si on y pesait les cieux et la terre, elle les contiendrait. 
Les anges demanderont : "Ô Seigneur! Pour qui pèse-t-on cela?"
Il répondra : "A ceux que je désire de Mes créatures".
Les anges diront : "Soyez loué ! On ne vous a pas adoré comme il le fallait""
.
(al-Hakim)

-La pesée d'une feuille qui sera plus lourde que 99 registres
 
Abdoullah Ibn 'Amr (رضي الله عنهما) rapporte que le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit : 
 
"Un homme, de ma communauté, sera appelé à comparaître, devant toutes les sortes de créatures.
Il lui sera alors montré 99 registres. Chacun des registres demandera un très long regard : 
"Est-ce que mes scribes, consciencieux, ont été injustes dans le contenu des registres?"
II dira : "Non ! 0 Seigneur !"
"As-tu une excuse ? (Pour expliquer tes péchés) ou des bonnes actions (pour compenser les mauvaises)"
Il dira : "Non".
Il lui sera alors dit : "Mais certes oui, tu as auprès de Nous une bonne œuvre et aucune injustice ne te sera faite aujourd'hui".
On lui présentera alors une carte sur laquelle il sera inscrit :
"J'atteste qu'il n'y a pas de Dieu sauf Dieu et que Mouhammad est Son serviteur et Son Messager".
II dira alors : "Ô Seigneur ! Quel poids peut avoir cette carte avec tous ces registres (des péchés) ?"
Il lui sera dit : "Il ne te sera pas fait d'injustice".
Les registres seront mis dans un plateau et la carte dans l'autre; la balance penchera alors du coté de la carte".

(At-Tirmidhi, Ibn Mâja, Ibn Hibbân, et Al Hakim qui l'a reconnu authentique suivant les conditions de Mouslim, Al Albani aussi l'a reconnu authentique)

 Publié par true.salaf.over-blog.com

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Explication d’un hadith sur l’invocation et la science

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Explication d’un hadith sur l’invocation et la science
D'après Abou Hourayra le Messager d'Allah -sa Allahou 'aleyhi wa salam- a dit : 
 
« Ô Allah, rend profitable ce que tu m'as appris, apprends-moi ce qui me sera profitable, et donne-moi plus de savoir. »
[Rapporté par At-Tirmidhi et d'autres, voir sahih sounan At-Tirmidhi de l'imam Al Albani] 
 
Ce hadith comporte des enseignements ayant trait à la science religieuse. 
 
Il nous montre quel doit être le comportement du musulman vis-à-vis de cette science. 

Il se compose de trois phrases qui, chacune, renferme un aspect essentiel dans la quête du savoir islamique. 

La première : « Ô Allah, rend profitable ce que tu m'as appris » 

L'invocation est une adoration et doit donc être exclusivement vouée à Allah, il est dit dans le Coran (traduction rapprochée) : 
 
"Et votre Seigneur dit : "Invoquez-Moi, Je vous répondrai. Ceux qui, par orgueil, se refusent à M'adorer entreront bientôt dans l'Enfer, humiliés". [sourate 40 verset 60] 
 
Le Prophète sallahou 'aleyhi wa salam s'adresse donc exclusivement à son Seigneur et lui demande :

"Rend profitable ce que tu m'as appris" c'est-à-dire que tout ce qui lui a été appris par son Seigneur comme science lui devienne profitable, car le but de la science est la mise en application.

Toute science religieuse n'est qu'un moyen que l'on utilise pour accomplir un but qui est l'adoration d'Allah 'aza wa jal, car le but de toutes les injonctions religieuses est l'adoration d'Allah, c'est aussi la raison pour laquelle Allah a envoyé les prophètes 'aleyhim salam; il est dit dans le Coran (traduction rapprochée) : 
 
"Et Nous n'avons envoyé avant toi aucun Messager à qui Nous n'ayons révélé : "Point de divinité en dehors de Moi. Adorez-Moi donc" [sourate 21 verset 25] 
 
De plus un grand nombre de textes démontrent la gravité de ne pas appliquer la science que l'on connaît car il est dit dans un hadith authentique : 
 
« Le serviteur ne fera pas un seul pas le jour de la résurrection auprès de son Seigneur sans qu'il ne soit interrogé sur cinq choses : 
sur son existence : comment l'a t'il passée ? 
sur sa jeunesse : comment l'a-t-il utilisée ? 
ses biens : par quels moyens les a-t-il gagnés et dans quoi les a-t-il dépensés ? 
son savoir : qu'a-t-il appliqué de ce qu'il a appris ?» 
[voir as-sahiha n.946]. 
 
De plus toute science qui n'est pas appliquée sera une preuve à l'encontre de la personne. Il est dit dans un hadith authentique :

« Le coran est une preuve en ta faveur ou en ta défaveur »
[rapporté par Mouslim dans son recueil] 
 
Sa parole : « Apprends-moi ce qui me sera profitable » 
 
Il y a la demande qu'Allah lui fasse don d'une science profitable, c'est à dire la science religieuse qui apporte la connaissance de ce qu'il est obligatoire de connaître concernant la pratique religieuse, la science des noms et attributs divins et tout ce qui concerne Le Créateur, et cela représente tout le bien qu'il y a sur la terre. 
 
En effet le Prophète -sa Allahou 'aleyhi wa salam a dit : 
 
« Celui à qui Allah veut du bien, Il -te'ala- le rend savant dans la religion »[rapporté par Al Boukhary et Mouslim). 
 
Les savants ont tiré du sens implicite de ce hadith que toute personne à qui Allah ne veut pas de bien, Il - subhanahu- le rend ignorant des règles de la religion. 
 
En effet, le fait qu'Allah rende savante la personne dans sa religion est lié au fait qu'il veut du bien à cette personne et cela entraîne que s'il ne lui veut pas du bien, alors ce but ne sera pas atteint. 
 
Certes, il faut comprendre que dans ce hadith, il est question de la science qui est appliquée et non pas le simple fait d'avoir de la science sans l'appliquer. En effet le Prophète -sa Allahou 'aleyhi wa salam- cherchait protection contre la science qui n'est pas profitable [rapporté par Mouslim d'après Zeid ibn Arqam Radiallahou 'anhou]
 
Sa parole : « et donne-moi plus de savoir » 
 
Ce passage est semblable au verset où Allah 'aza wa jal dit (traduction rapprochée)  : 
 
"Ô mon Seigneur, donne- moi plus de savoir" [sourate 20 verset 114] 
 
Allah 'aza wa jal demande à Son Prophète -sa Allahou 'aleyhi wa salam- que Celui-ci l'implore pour Lui accorder plus de savoir, car le savoir est tout le bien comme il a été expliqué plus haut, et le bien est quelque chose de très recherché. 
 
Ce bien est un don divin, et le chemin pour y arriver est l'effort perpétuel, le sacrifice, l'envie de réussir, la tristesse d'être loin de cette science et l'éternel sentiment de besoin vis-à-vis de Dieu. 
 
Et le serviteur tant qu'il est dans cette état d'esprit ne cessera d'être sur une bonne voie, tout en prenant soin d'apprendre ce qui lui sera profitable et surtout de l'appliquer. 
 
Il est très important ici de rappeler que le simple fait de vouloir faire l'apprentissage de la religion et d'invoquer Allah pour qu'il nous facilite cela ne suffit pas. En effet il faut également appliquer toutes les causes qui nous meneront jusqu'à ce noble but. Parmi les causes qui mènent à la science religieuse et citées par l'Imam Ibn Al Qayyim : 
 
La demande (à Allah), le silence, l'écoute, la compréhension, le mémorisation, l'apprentissage, et la plus importante : l'application. 
 
L'imam Ahmed disait : 
 
« les gens sont dans le besoin de la science encore plus qu'ils ne le sont pour leur boisson et leur nourriture. Car la boisson et la nourriture ne sont nécessaires qu'une fois dans la journée tandis que la science est nécessaire à chaque instant. » 
 
Nous demandons à Allah qu'Il rende profitable ce qu'il nous a appris, qu'Il nous apprenne ce qui nous sera profitable et qu'Il nous donne plus de savoir. 
 
Il est Celui qui entend, qui exauce, et qui est tout proche. 

Synthèse du livre de fiqh al ad'ya wa-l adzkar

 Publié par 3ilmchar3i.net

 
Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر

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