La science légiférée - العلم الشرعي

Nous sommes entrés il y a peu de temps, dans un des quatre mois sacrés, le mois de Rajab.

Allâh عز وجل dit en confirmation de leur sacralité (traduction rapprochée) :

"Le nombre de mois, auprès d'Allâh, est de douze (mois), dans la prescription d'Allâh, le jour où Il créa les cieux et la terre. Quatre d'entre eux sont sacrés : telle est la religion droite. (Durant ces mois), ne faites pas de tort à vous-mêmes. Combattez les associateurs sans exception, comme ils vous combattent sans exception. Et sachez qu'Allâh est avec les pieux."

Boukhari et Mouslim رحمهما الله rapportent dans leur sahîh d'après Abi Bakrah que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

"Le temps a tourné le jour où Allâh a créé les cieux et la terre.

L'année compte douze mois, dont quatre sacrés, trois qui se suivent : Dhoul Qa3dah, Dhoul Hidjah, et El Mouharram et (le quatrième) Rajab, (le mois) de Moudhar qui se trouve entre Joumadah et Cha3bâne."

Rapporté par Boukhârî 5550 et Mouslim 1679

Prenez garde avec une grande précaution, qu'Allâh vous préserve et vous affermisse, à ne pas causer du tord à vous-même pendant ce mois, ainsi que le reste des autres mois sacrés, en commettant des mauvaises actions ou des péchés, des délits, des crimes ou des désobéissances, des innovations ou des égarements, des actes de perversion et de débauche, de l'injustice et de l'inimitié, des meurtres et des combats, de la tromperie et du mensonge, de la médisance et de la calomnie, de la jalousie et de la rancœur, en prenant part aux troubles (fitanes) et au désordre.

Allâh سبحانه dit (traduction rapprochée) :

"(Durant ces mois), ne faites pas de tort à vous-mêmes"

Certes, les mauvaises actions parmi les innovations et les péchés, parmi les injustices, l'envie et l'inimitié, sont plus importantes, plus graves et plus grandes,et prennent de l'ampleur lorsque ces actes sont perpétrés dans un moment ou un endroit béni (méritoire).

Il est confirmé du tâbi3î Qatâdah Ibn Da3âmah رحمه الله qu'il dit : 

"L'injuste commise en ces mois sacrés représente une faute et un péché plus grave que celle commise en dehors de ces mois, bien que l'injustice reste une chose grave, en tout temps (à tout moment).

Mais Allâh honore parmi les affaires celles qu'IL veut.

Parmi les mois, Allâh a distingué Ramadhâne et les mois sacrés, et il a choisi le jour du vendredi parmi les jours, et la nuit du destin parmi les nuits...

Honorez-donc ce qu'Allâh a lui-même honoré, car les choses ne peuvent être honorées qu'avec ce qu'Allâh a lui-même honoré auprès des personnes qui discernent et raisonnent."

Voici quatre points qui mérite que le musulman y prête attention, qu'il comprenne leur jugement, et qu'il soit clairvoyant quant à leur réalité, afin que ses adorations soient épargnées de diminutions et de manquements, et que sa personne soit préservée des fautes et des péchés, et afin de faire diminuer l'innovation, le péché et l'égarement dans son pays et sa communauté.

●Le premier point concerne le fait de spécifier par un jeune, le mois de Rajab, son premier jour, son premier vendredi ou son premier jeudi

C'est devenu une habitude chez certains musulmans - qu'Allâh leur accorde l'attachement à la Sounnah prophétique - de spécifier par un jeûne, le mois de Rajab, son premier jour, son premier vendredi ou son premier jeudi.

Et cette spécification par le jeune n'est soutenue par aucun texte scientifique.

Il n'est pas confirmé du Prophète صلى الله عليه وسلم ni de Ses compagnons رضي الله عنهم qu'ils l'aient fait (jeûner un jeûne propre à ce mois) ou qu'ils aient appelé les gens à le faire, ou qu'ils les aient exhorté à y accomplir des prières nocturnes (propre à ce mois).

Peu importe leur pays, leur école juridique ou leur époque, les savants سلمهم الله ne cessent de blâmer ce qu'ils relèvent comme hadith et récits faibles ou mensonger à ce sujet.

Et ils clarifient aux gens leur fausseté et leur invalidité.

Il est authentiquement rapporté d'après Kharshata Ibnoul Hir رحمه الله qui dit :

"J'ai vu Omar frapper les mains des gens pendant le mois de Rajab afin qu'ils s'en servent dans les cuisines.

Il leur disait : mangez, car c'est un mois qui était honoré lors de la période anté islamique (jâhiliyya)". 

Ce récit nous montre que cette vénération de ce mois de Rajab provient des restes de l'époque anté-islamique.

Quant à celui qui a pour habitude à chaque mois, de jeûner un jour et rompre le jour suivant, ou de jeûner les jours de lune blanche, ou les lundi et jeudi, alors il n'y a pas de mal à ce qu'il jeûne [pendant ce mois] car il ne le fait pas avec l'intention de spécifier le mois de Rajab ou de lui donner plus d'importance que les autres mois, par le jeûne.

●Le deuxième point concerne le fait de spécifier le mois de Rajab par certaines prières 

Il est de coutume pour certaines personnes - qu'Allâh les guide sur le suivi de la Sounnah - de spécifier ce mois avec une prière qui se nomme "la prière des dons" (salât er-ragha'ïb) dans la nuit du premier vendredi, entre le maghreb et le 3isha.

Cette prière est apparue pour la première fois, au cinquième siècle hégirien.

Il est interdit au musulman d'accomplir cette prière où d'y appeler les gens, car la prière est une adoration calquée sur les Coran et la Sounnah.

Or, il n'y a aucune preuve, ni dans le Coran, ni dans la Sounnah, qui fait état de cette prière.

Et il n'est pas authentifié que le Prophète صلى الله عليه وسلم l'ait accomplit ou qu'il ait incité les gens à l'accomplir.

Les gens se sont plutôt mis à en entendre parler après sa mort, une centaine d'année après celle de ses compagnons.

●Le troisième point concerne l’événement de l’ascension et du voyage nocturne ; a-t-il eut lieu le mois de Rajab ou non ?

Cet événement important, cet immense signe, ce miracle clair et exceptionnel, a été confirmé dans le noble Coran.

Et les textes de la Sounnah prophétique sont nombreux et connus, sauf que le moment où il se produisit n'est pas authentiquement établi, par aucun hadith, ni athar (récit des compagnons), ni du Prophète صلى الله عليه وسلم, ni des compagnons, ni des tâbi3înes.

Les historiens ainsi que les biographes et autres, ont divergé en de nombreux avis quant à la date exacte de cet événement.

Parmi les avis les plus faibles, il y a celui qui affirme qu'il eut lieu la 27ème nuit du mois de Rajab.

Le savantissime sheykh 3abdel3azîz Ibnou Bâz – qu'Allâh lui fasse miséricorde - dit :

"L'avis le plus correct au sujet de l'ascension et du voyage nocturne et que sa date est inconnue, et les hadiths rapportés sur le moment où il eut lieu sont tous faibles et ne sont pas authentiques.

S'est certes trompé celui qui affirme qu'il s'est produit la 27ème nuit du mois de Rajab, car il ne possède aucune preuve tirée de la législation qui validerai cela.

Et la sagesse dans le fait d'avoir fait oublié au gens (la date de cet événement) appartient à Allâh".

●Le quatrième point concerne la célébration de la nuit de ascension et du voyage nocturne pendant le mois de Rajab

Cet événement est connu et répandu.

Allâh le Très-Haut l'a évoqué dans Son Livre, le Prophète صلى الله عليه وسلم la cité dans la Sounnah, et les gens de sciences sont unanimes au sujet de son existence.

Malgré cela, il n'est aucunement rapporté de célébration, ni du Prophète صلى الله عليه وسلم, ni de ses compagnons, ni des tâbi3îne, ni d'une des personne faisant partie des générations bénies, ni d'un des grands imams pris en exemple, tel que Abou Hanifah, Malik, Esh-Shâfi3i, Ahmed et d'autres.

Cette célébration est plutôt rejeté et délaissée, et n'était pas connus.

Elle n'eut lieu qu'une centaine d'année après eux.

Si cette fête faisait partie des bonnes choses et de la guidée, de la bonne voie et de la droiture, de l’obéissance et de l'adoration, de la fortification de la religion et de sa puissance, elle n'aurait pas été délaissée par les personnes qui honorent le plus le Prophète صلى الله عليه وسلم, qui sont les plus soumises, qui l'aiment le plus, qui sont les plus désireuses du bien et de sa multiplication, à savoir les personnes faisant partie des trois premières générations, et à leur tête les compagnons – qu'Allâh les agrée.

Allâh Le Très-Haut dit à leur sujet et au sujet de Son Prophète صلى الله عليه وسلم (traduction rapprochée) :

"Et quiconque rentre en désaccord avec le Messager, après que le droit chemin lui est apparu et suit un autre sentier que celui des croyants, alors Nous le laisserons comme il s’est détourné, et le brûlerons en Enfer. Et quelle mauvaise destination !" (sourate 4 verset 115)

Et ceux au sujet de qui Son Prophète صلى الله عليه وسلم dit : 

"Les meilleurs des hommes sont ceux de ma génération, puis ceux qui les suivent, puis ceux qui les suivent.

Viendra ensuite des gens dont le témoignage de l'un d'eux précédera son serment, et son serment précédera son témoignage."

Rapporté par Boukhârî 2509 et Mouslim 2533

Ô vous les gens, sachez - qu'Allâh vous raffermisse - que les œuvres que les gens accomplissent comme jeûnes, prières, rappels, célébrations et autre... pour se rapprocher d'Allâh Le Très-Haut et en souhaitant l’au-delà, et qui ne reposent sur aucune preuve tirée du Coran ou de la Sounnah, et auxquels ils appellent les gens à accomplir, alors que ni le Prophète صلى الله عليه وسلم, ni ses compagnons – qu'Allâh les agrée - n'ont accompli, sont considérées et jugées par les savants, comme étant une innovation.

Le fait de mettre en place une innovation, de la pratiquer, d'y appeler les gens, ou de la répandre dans la société, fait partie des graves interdits, des choses les plus blâmables, des grands péchés.

Lorsque le Prophète صلى الله عليه وسلم prêchait les gens, il les avertissait contre l'innovation et leur clarifiait que c'est un égarement.

Il disait : 

"Certes la meilleure parole est le livre d'Allâh et la meilleure guidée est la guidée de Mouhammed.

Et certes les plus mauvaises choses sont les choses nouvelles et chaque innovation est égarement."

Rapporté par Mouslim 867

Et il est confirmé qu'Ibn 3omar رضي الله عنه rapporte qu'Il ait dit :

"Certes les plus mauvaises choses sont les choses nouvelles.

N'est-ce pas que toute chose nouvelle est une innovation, et que toute innovation est égarement, et que tout égarement est au feu".

Extrait d'un sermon du vendredi

Khotba entière - miraath.net

✅ Traduit et publié par 3ilmnafi3.over-blog.com

شهر رجب وتخصيصه ببعض العبادات والاحتفالات

أيها الناس: إنكم داخلون بعد أيام قليلة جداً في أحد الأشهر الأربعة الحُرم، ألا وهو شهر رجب، وقد قال الله ـ عز وجل ـ في إثبات حرمته وحرمتها

 إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ وَقَاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَافَّةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ

وأخرج البخاري ومسلم ـ رحمهما الله ـ في "صحيحيهما" عن أبي بكرة ـ رضي الله عنه ـ عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال

إِنَّ الزَّمَانَ قَدِ اسْتَدَارَ كَهَيْئَتِهِ يَوْمَ خَلَقَ اللَّهُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ، السَّنَةُ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا، مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ، ثَلاَثٌ مُتَوَالِيَاتٌ: ذُو القَعْدَةِ، وَذُو الحِجَّةِ، وَالمُحَرَّمُ، وَرَجَبُ مُضَرَ الَّذِي بَيْنَ جُمَادَى وَشَعْبَانَ

ألا فاحذروا أشد الحذر ـ سلمكم الله وسددكم ـ أن تظلموا أنفسكم في هذا الشهر، وفي بقية الأشهر الحُرم بالسيئات والخطايا، والذنوب والمعاصي، والبدع والضلالات، ، والفسق والفجور، والظلم والعدوان، والقتل والاقتتال، والغش والكذب، والغيبة والبهتان، والحسد والغِل، فإن الله ـ جل شأنه ـ قد زجركم ونهاكم عن ذلك فقال سبحانه

 فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ

فإن السيئات من البدع والمعاصي تعظم وتشتد، وتكبر وتتغلظ في كل زمان أو مكان فاضل

وقد ثبت عن التابعي قتادة بن دعامة ـ رحمه الله ـ أنه قال

 فَإِنَّ الظُّلْمَ فِي الْأَشْهُرِ الْحُرُمِ أَعْظَمُ خَطِيئَةً وَوِزْرًا مِنَ الظُّلْمِ فِيمَا سِوَاهَا، وَإِنْ كَانَ الظُّلْمُ عَلَى كُلِّ حَالٍ عَظِيمًا، وَلَكِنَّ اللَّهَ يُعَظِّمُ مِنْ أَمَرِهِ مَا شَاءَ، ... وَإِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى مِنَ الشُّهُورِ رَمَضَانَ وَالْأَشْهُرَ الْحُرُمَ، وَاصْطَفَى مِنَ الْأَيَّامِ يَوْمَ الْجُمُعَةِ، وَاصْطَفَى مِنَ اللَّيَالِي لَيْلَةَ الْقَدْرِ، فَعَظِّمُوا مَا عَظَّمَ اللَّهُ، فَإِنَّمَا تُعَظَّمُ الْأُمُورُ بِمَا عَظَّمَهَا اللَّهُ عِنْدَ أَهْلِ الْفَهْمِ وَأَهْلِ الْعَقْلِ

هذه وقفات أربع يجدر بالمسلم أن يتنبَّه لها، ويفقه حكمها، ويتبصر بواقعها، لتسلم له عبادته من النقص والخلل، ونفسه من الإثم والوزر، وتقل في بلاده البدع والآثام

الوقفة الأولى : عن حكم تخصيص شهر رجب أو أول يوم منه أو أول جمعة أو خميس منه بالصيام

فقد جرت عادة بعض المسلمين ـ رزقهم الله لزوم السنة النبوية ـ على تخصيص شهر رجب أو أول يوم منه أو أول خميس أو أول جمعة فيه بالصيام

وهذا التخصيص بالصيام ليس عليه أثارة من علم تدعمه، فإنه لم يثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم ولا عن أصحابه ـ رضي الله عنهم ـ أنهم فعلوه، ولا دعوا الناس إليه، ولا رغَّبوهم في العمل به

بل إنه قد صح عن خَرْشة بن الحُر ـ رحمه الله ـ أنه قال

رأيت عمر يضرب أكُف الناس في رجب حتى يضعونها في الجفان، ويقول: كلوا فإنما هو  شهر كانت تعظمه الجاهلية

وأما من كانت له عادة بصيام يوم وإفطار يوم من كل الأشهر، أو صيام الأيام البيض أو الاثنين والخميس من كل شهر، فهذا لا حرج عليه في صيامه ذلك، لأنه لم يقصد تخصيص شهر رجب ولا تعظيمه على باقي الشهور بالصيام فيه

الوقفة الثانية : عن حكم تخصيص شهر رجب ببعض الصلوات

جرت عادة بعض الناس ـ أرشدهم الله إلى اتباع السنة ـ على تخصيص شهر رجب بصلاة تسمى "صلاة الرغائب"، وتكون في ليلة أول جمعة منه، بين المغرب والعشاء، وأول ما ظهرت هذه الصلاة في القرن الخامس الهجري

وهذه الصلاة يحرم على المسلم أن يفعلها أو يدعو الناس إلى فعلها، لأن الصلاة مرجعها إلى نصوص القرآن والسنة، ولم ترد آية في القرآن تدل على فعلها، ولا صح عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه فعلها أو رغَّب الناس فيها، بل إن الناس لم يسمعوا بها إلا بعد وفاته صلى الله عليه وسلم ووفاة أصحابه بمئات السنين

الوقفة الثالثة : عن حادثة الإسراء والمعراج وهل وقعت في شهر رجب أم لا

هذه الحادثة العظيمة، والآية الكبيرة، والمعجزة الظاهرة الباهرة، قد جاء إثباتها في القرآن العظيم، وتكاثرت واستفاضت بها نصوص السنة النبوية، إلا أنه مع ذلك لم يصح في تعيين وقت وقوعها حديث واحد ولا أثر، لا عن النبي صلى الله عليه وسلم ولا عن أصحابه ولا عن التابعين

وقد اختلف المؤرخون وأهل السير وغيرهم في تحديد زمن وقوعها اختلافا كبيراً

ومن أضعف الأقوال قول من قال: إنها كانت في شهر رجب في ليلة السابع والعشرين منه

وقال العلامة عبد العزيز بن باز ـ رحمه الله ـ

أما ليلة الإسراء والمعراج فالصحيح من أقوال أهل العلم أنها لا تعرف, وما ورد في تعيينها من الأحاديث فكلها أحاديث ضعيفة لا تصح عن النبي صلى الله عليه وسلم, ومن قال: إنها ليلة سبع وعشرين  من رجب فقد غلط، لأنه ليس معه حجة شرعية تؤيد ذلك، ولله الحكمة البالغة في إنساء الناس لها.اهـ

الوقفة الرابعة : عن حكم الاحتفال بليلة الإسراء والمعراج والاجتماع لها

حادثة الإسراء والمعراج معروفة مشهورة، ذكرها الله تعالى في كتابه، وذكرها النبي صلى الله عليه وسلم في سنته، وأجمع على وقوعها أهل العلم، ومع هذا لم يرد الاحتفال بها والاجتماع لها لا عن النبي صلى الله عليه وسلم، ولا عن أصحابه، ولا عن التابعين، ولا عن أحد من أهل القرون المفضلة، ولا عن أحد من الأئمة المتبوعين كأبي حنيفة ومالك والشافعي وأحمد، بل هذا الاحتفال والاجتماع عند جميعهم متروك مهجور غير معمول به ولا معروف

لو كان هذا الاحتفال من الخير والهدى، والرشد والصلاح، والطاعة والعبادة، وزيادة الدين وقوته، لما تركه أشد الناس تعظيماً وانقياداً ومحبة للنبي صلى الله عليه وسلم، وأرغبهم في الخير والإكثار منه، ألا وهم أهل القرون الثلاثة الأولى، وعلى رأسهم الصحابة ـ رضي الله عنهم ـ الذين قال الله تعالى في شأن نبيه صلى الله عليه وسلم وشأنهم

 وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا

وقال صلى الله عليه وسلم

خَيْرُ النَّاسِ قَرْنِي، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ، ثُمَّ يَجِيءُ أَقْوَامٌ تَسْبِقُ شَهَادَةُ أَحَدِهِمْ يَمِينَهُ، وَيَمِينُهُ شَهَادَتَهُ

 رواه البخاري ومسلم

 ومن لم يسعه ما وسع النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه وأئمة الإسلام الماضين من الترك لهذا الاحتفال والاجتماع وغيره من الاحتفالات والاجتماعات فلا يلومن إلا نفسه، فإنه لا يسير إلا على طريق هلكة، ولا يمشي إلا في سبيل منقصة ومذمة، ولا يعود على نفسه إلا بالإثم والوزر، ولا يلقيها إلا في الخسارة والبوار

أيها الناس : اعلموا ـ سددكم الله ـ أن الأعمال التي يقوم بها الناس من صيام أو صلاة أو ذكر أو احتفالات أو غيرها تقرباً إلى الله تعالى، وطلباً للأجر منه، ولم يأت دليل من القرآن والسنة في دعوة الناس إلى فعلها، ولا فعلها النبي صلى الله عليه وسلم ولا أصحابه ـ رضي الله عنهم ـ، يطلق العلماء ويحكمون عليها بأنها بدعة

وإحداث البدع في الدين أو فعلها أو دعوة الناس إلى فعلها ونشرها في مجتمعاتهم ومساجدهم وبيوتهم ومجالسهم من المحرمات الشديدة، والمنكرات الشنيعة، والسيئات الخطيرة، فقد كان عن النبي صلى الله عليه وسلم إذا خطب الناس يحذرهم من البدع، ويبين لهم بأنها ضلالة، فيقول

 أَمَّا بَعْدُ، فَإِنَّ خَيْرَ الْحَدِيثِ كِتَابُ اللهِ، وَخَيْر الْهُدَى هُدَى مُحَمَّدٍ، وَشَرّ الْأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا، وَكُلُّ بِدْعَةٍ ضَلَالَةٌ

رواه مسلم

وثبت عن عمر بن الخطاب ـ رضي الله عنه ـ أنه قال

 أَصْدَقُ الْقِيلِ قِيلُ اللَّهِ, وَأَنَّ أَحْسَنَ الْهَدْيِ هَدْيُ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ, وَإِنَّ شَرَّ الْأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا, أَلَا وَإِنَّ كُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ, وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلَالَةٌ, وَكُلَّ ضَلَالَةٍ فِي النَّارِ

Cheikh Abdul Qadir Al-Junayd - الشيخ عبد القادر بن محمد الجنيد

Cheikh Abdel Madjid Djema’a - الشيخ عبد المجيد جمعة

D'après Abou Moussa Al Ach'ari رضي الله عنه, le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

"La fin de ma communauté sera due aux guerres et à la peste (*)".

Quelqu'un a dit : "Ô Messager d'Allâh ! Nous savons ce qu'est la guerre mais qu'est-ce que la peste ?"
Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit : "C'est un coup de vos ennemis parmi les djinns.
Et ces deux types de mort sont des morts en tant que martyr".

Rapporté par Ahmed et authentifié par Cheikh Albani dans Irwa Al Ghalil n°1637
 

(*) Certains savants ont dit que ce n'est pas la peste uniquement qui est visée mais toutes les maladies contagieuses et mortelles qui se répandent parmi les gens.

✅ Publié par hadithdujour.com

عن أبي موسى الأشعري رضي الله عنه قال النّبي صلّى الله عليه وسلّم

فَناءُ أُمَّتي بالطَّعنِ والطَّاعونِ
فقيل : يا رسولَ اللهِ ! هذا الطَّعنُ قد عرَفْناه فمَا الطَّاعونُ ؟
قال النّبي صلّى الله عليه و سلّم : وَخْزُ أعدائِكم منَ الجِنِّ وفي كلٍّ شَهادَةٌ

رواه أحمد و صححه الشيخ الألباني في إرواء الغليل رقم ١٦٣٧

Parmi les époux, certains méprisent beaucoup leur épouse et ne la considèrent que comme une moins-que-rien, une babiole dédaignable que les vents dispersent.

Ainsi, il ne tient pas compte de sa parole, ne la consulte pour aucune de ses affaires, et ne retient pas son avis lorsqu‘elle le lui suggère.

Et peut-être argue-t-il, pour justifier sa mauvaise conduite, que l’autorité revient à l'homme et que la femme est déficiente dans sa raison et sa religion.

Parmi les illustrations du mépris de l'époux à l'égard de la femme : le fait qu'il l'humilie devant les enfants, l'accusant de mal-habileté, de mauvaise gestion, de manque de sollicitude et d'ignorance des méthodes éducatives.

Ou encore : le fait de dénigrer sa famille (à elle) en sa présence, qu'il s'agisse de ses parents, ses frères, ses oncles ou autres parmi ses proches.

Tu le vois alors les discréditer et les critiquer pour une faute qu'ils ont commise, voire leur reprocher ce dont ils sont innocents.

Ce comportement est une grave erreur.

La femme est en effet un être honorable ayant une raison, une opinion et un certain rang.

Bien plus, nombre de femmes intellectuelles surpassent certains hommes de par leur esprit judicieux et leur sage administration.

Abu At-Tayyib (un poète) a dit :

Le genre féminin du mot "lune" n'est en aucun cas une tare
Tout comme le masculin du soleil n'est pas un prétexte de gloire

Ndt : C'est-à-dire que les deux astres sont équivalents bien que leurs noms soient grammaticalement de genre différent.

Les vers ont été adaptés car en arabe, c'est le soleil qui est féminin et le croissant lunaire qui est masculin.

Conférence : Parmi les erreurs des époux, partie 1.

Traduit par Oum Suhayl

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Muhammad Sa’îd Raslân - الشيخ محمد سعيد رسلان

Parmi les plus graves causes de rechute, figure le fait de transgresser les interdits d'Allâh lors des moments d'isolement.

Si l'individu se trouve avec les gens, avec la domestique, et avec sa famille, tu le trouveras en bien, pieux.

Et lorsque la nuit le couvre d'un voile, que les portes se ferment, il ne laisse aucun péché sans le perpétrer.

Et ô combien les péchés sont faciles aujourd'hui à cause de ces téléphones mobiles intelligents !

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit que des gens viendront le Jour de la Résurrection avec des bonnes actions blanches à l'image des montagnes Tihâmah, Allâh en fera alors de la poussière éparpillée.

Thawbân dit alors :

"Décris-les nous ô Messager d'Allâh !

Mets-les nous en évidence, peut-être en faisons-nous partie sans même le savoir !".

Un compagnon a peur pour lui-même !

Il répondit :

"Ce groupe de gens-là, lorsqu'ils se retrouvent seuls devant les interdits d'Allâh, alors ils les transgressent".

Ne fais pas d'Allâh سبحانه وتعالى le plus insignifiant de ceux qui te regardent.

Ibn Abbâs a dit une belle parole, en disant :

"Ô auteur du péché !

Ta réjouissance pour le péché est plus grave que le péché.

Auteur du péché !

Ta peur du vent lorsqu'il fait bouger le rideau de la fenêtre, est pire que le péché, alors que tu n'as pas peur d'Allâh سبحانه وتعالى."

Traduction rapprochée :

"Ils cherchent à se cacher des gens, mais ils ne cherchent pas à se cacher d'Allâh. Or, IL est avec eux quand ils tiennent la nuit des paroles qu'IL (Allâh) n'agrée pas" (Sourate An-Nissâ', verset 108).

Traduit par la chaîne Telegram غيث القلوب - @ghaithqolob

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Ahmed Al-Mazrou'y  - الشيخ أحمد بن قذلان المزروعي

Il est dit chez les sorciers que leur sorcellerie n'a d'effet que sur les coeurs faibles et fragiles, sur les âmes soumises à leurs passions et attachées aux choses futiles.

C'est d'ailleurs pour cela que la majorité des gens touchés sont les femmes, les enfants, les ignorants, les bédouins, celui qui a une faible religiosité, une faiblesse dans sa confiance en Allâh (At-tawakkoul) et son unicité d'Allâh (At-tawHîd).

Et de même pour celui qui n'a aucun lien régulier avec le Quran, n'a aucune attache avec les invocations et demandes de protections prophétiques.

Zâd Al-Ma3âd 4/116

Traduit par Islem Abou Ouweys

✅ Publié par la chaîne Telegram Rappels et exhortations - @IslemAbouOuweys

⁩ أكثر الناس تأثيرا بالسحر

 قال ابن القيم (ت ٧٥١ه) رحمه الله

وعند السحرة أن سحرهم إنما يتم تأثيره في القلوب الضعيفة المنفعلة، والنفوس الشهوانية التي هي معلقة بالسفليات، ولهذا فإن غالب ما يؤثر في النساء والصبيان والجهال وأهل البوادي، ومن ضعف حظه من الدين والتوكل والتوحيد، ومن لا نصيب له من الأوراد الإلهية والدعوات والتعوذات النبوية

زاد المعاد ٤/١١٦، مؤسسة الرسالة، الطبعة السابعة والعشرون

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

Puis, l’auteur incita à se consacrer au rappel d’Allâh en tous temps.

«Et consacre toi à Sa mention en tous temps», «en tous temps» ayant le sens de debout, assis, allongé, sur une monture, en marchant, en entrant ou en sortant : Sois continuellement dans le rappel d’Allâh et consacre toi à Son rappel سبحانه وتعالى à tous moments.

Et parmi les grandioses mérites du rappel d’Allâh, il y a que s’y atteler détourne le serviteur de déblatérer dans les on-dit dans ce qui ne lui apporte point de bénéfice, étant donné que la langue a été créée pour parler.

Lorsqu’elle s’occupe au rappel d’Allâh, elle se détourne des on-dit.

Et lorsqu’elle s’assèche de la mention d’Allâh تبارك وتعالى, elle s’affaire dans toute aberration et tout fourvoiement.

L’Homme doit donc habituer son âme à se préoccuper du rappel d’Allâh سبحانه وتعالى puisque le rappel fait obstacle à la médisance, à la calomnie et à toute parole corrompant la religiosité.

Il s’y trouve donc la préservation de la langue et la sauvegarde de l’Homme.

Alors que s’il devient insouciant devant le rappel d’Allâh, il s’affaire aux on-dit, à des choses qui lui nuisent et qui ne lui sont point bénéfiques.

C’est pourquoi l’auteur dit «et ne penche pas vers les on-dit», comme : il a été dit telle chose, ils ont prétendu telle autre... en occupant son temps par des choses dans lesquelles il n’y pas d’utilité et peut être même des nuisances pesant sur le serviteur. 

✅ Traduit et publié par cerclesciences.fr

Cheikh 'Abder Razzâq Ibn Abdelmohsin Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر

Allâh fait régner une vive chaleur en été et une extrême froideur en hiver en guise d’exhortation pour les gens, afin qu’ils se rappellent ce qu’il adviendra le jour de la résurrection comme chaleur intense et froid glacial, de sorte qu’ils se repentent à Allâh سبحانه وتعالى.

Il s’agit en effet d’un exemple de ce qui se produira dans l’au-delà comme chaleur et froideur.

Tout comme la clémence de l’automne et du printemps constitue un rappel de la douceur du Paradis et de ce qui s’y trouve comme repos, délice et réjouissance.

Traduit par Oum Suhayl 

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

اللهُ يُجرِي ما يُجرِي في الصَّيفِ من شدَّةِ الحرِّ وما يُجري في الشِّتاءِ من شدَّةِ البرد؛ لأجل أن يتَّعظَ العِبادُ ويتذكَّروا ما يكونُ في يومِ القيامةِ من الحرِّ الشَّديدِ، ما يكونُ فيها من الزَّمهريرِ والبردِ الشَّديدِ؛ فيتُوبُوا إلى اللهِ سبحانه وتعالى، فإنَّ هذا نموذجٌ ممَّا في الآخرةِ من الحرِّ والبردِ، كما أن الاعتدال فصل الاعتدال الخريف والربيع فيه تذكير بما في الجنة من الاعتدال، وما فيها من الراحة والنعيم السرور

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Sache qu'Allâh te préserve, que de cette vie d'ici-bas (dounya) tu partiras et que des bien-aimés et des amis tu seras séparé.

Investis donc ta vie dans ce qui t'est profitable et prépare pour ta propre personne ce par quoi tu espères être sauvé et être élevé en degré.

Traduit par Damien/Issa

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Hishâm ibn Khalîl Al-Hûssany - الشيخ هشام بن خليل الحوسني

L’endurance face à l’épreuve résulte de plusieurs causes, parmi lesquelles :

1. Penser à sa rétribution et récompense.

2. Considérer le fait qu’elle absout les méfaits et les efface.

3. Avoir à l’esprit le décret antérieur l’ayant déterminée et qu’elle était décrétée dans l’Ecriture primordiale avant même que l’individu ne soit créé.

Elle est donc inéluctable.

Son impatience ne rendrait son épreuve que plus grande.

4. Garder en tête le droit d’Allâh sur lui dans cette épreuve.

Son devoir est d’endurer patiemment sans aucune divergence entre les imams, ou alors de patienter tout en se montrant satisfait selon l’un des deux avis sur la question.

Il lui est donc enjoint d’observer le droit d’Allâh et l’adoration qui lui est due, sans quoi son épreuve décuplerait.

5. Percevoir qu’elle fait suite à son péché, tel qu’Allâh ta3âlâ l’a dit (traduction relative) :

"Tout malheur qui vous atteint est dû à ce que vos mains ont acquis." (Ash-Shûrâ : 30).

Ceci est général et englobe tout malheur, minime soit-il ou considérable.

En avoir conscience l’occupera ainsi à implorer le pardon d’Allâh, ce qui constitue le plus grand moyen de repousser ce malheur.

‘Ali ibn Abî Tâlib a dit :

"Aucune épreuve ne s’est abattue si ce n’est en raison d’un péché ni n’a été dissipée si ce n’est par un repentir".

6. Qu’il sache qu’Allâh l’a agréée pour lui, qu’Il l’a choisie la lui a assignée, et que la servitude induit qu’il soit satisfait de ce que son Maître et Seigneur a agréé pour lui.

S’il ne s’acquitte pas de Son droit à hauteur de ce rang, sa faiblesse en est la cause.

Qu’il se résigne donc à supporter patiemment (ndt : qu’il se résigne à cette station de patience et non à la station supérieure qui est d’éprouver en plus de la satisfaction).

S’il y renonce, il rétrograde alors jusqu’au rang de l’injustice et de la violation des droits.

7. Qu’il sache que ce malheur est un remède profitable que lui a prescrit Le Médecin qui connaît fort bien ses intérêts et est Très-Miséricordieux envers lui.

Qu’il endure donc sa prise et qu’il ne le régurgite pas en s’exaspérant ou en se lamentant, auquel cas son efficacité serait nulle.

8. Qu’il sache qu’après ce médicament, s’ensuivra la guérison, le salut, la santé et la disparition des souffrances, lesquels n’auraient pas été rendues possibles sans lui.

Lorsque son âme voit la répugnance qu’inspire ce remède et son amertume, qu’il observe lui son résultat et son effet salutaire.

Allâh ta3âlâ a dit (traduction relative) :

"Or, il se peut que vous ayez de l'aversion pour une chose alors qu'elle vous est un bien. Et il se peut que vous aimiez une chose alors qu'elle vous est mauvaise. C'est Allâh qui sait, alors que vous ne savez pas." (Al-Baqarah : 216)
 

Et Il ta3âlâ a dit (traduction relative) :

"Il se peut que vous ayez de l'aversion pour une chose où Allâh a déposé un grand bien." (An-Nissâ’a : 19)
 

C’est à ce propos que quelqu’un a dit (dans un vers de poésie) :
 

Il se peut que des conséquences louables découlent de tes remontrances
Comme il est possible que des corps doivent leur salut à leur déficience *

9. Qu’il sache que le malheur n’est pas arrivé dans le but de l’anéantir et de le tuer, mais pour apprécier son endurance et l’éprouver, afin de savoir s’il est apte à être employé et rejoindre les alliés d’Allâh et Son parti ou non.

S’il reste ferme, Il l’élit, le choisit, le pare des vêtements d’honneur et de mérite, met à son service Ses alliés et Son parti, et en fait pour lui un appui.
 

Mais s’il se détourne et tourne les talons, il est alors repoussé, souffleté, banni, et son malheur s’intensifie sans même qu’il ne se rende compte sur l’instant que celui-ci augmente et s’amplifie.

Mais il s’apercevra plus tard que, le concernant, le malheur s’est transformé en multiples calamités.

Tout comme l’endurant saura que le malheur, dans son cas précis, a laissé place à une multitude de bienfaits.
 

Et il n’y a, entre ces deux rangs disparates, que la patience d’un court instant, et le réconfort du cœur durant ce laps de temps.

Et assurément, le malheur sera ôté de l’un et de l‘autre.

Mais il sera ôté du premier avec honneurs et grâces, et du second, avec privations et déboires.

Car voilà l'ordre conçu par le Puissant, l'Omniscient. Et Sa grâce, Allâh l’accorde à qui Il veut.

Et Allâh est le Détenteur de l'énorme grâce.

10. Qu’il sache qu’Allâh éduque son serviteur à expérimenter l’aisance et l’adversité, la prospérité et la tribulation, afin d’en extraire son adoration en toutes situations.

Le véritable serviteur est celui qui s’acquitte de l’adoration d’Allâh quelles que soient les circonstances.

Quant au serviteur de l’aisance et de la prospérité, qui adore Allâh marginalement, s'il lui arrive un bien, il s'en tranquillise, et s'il lui arrive une épreuve, il détourne son visage, alors il ne fait point partie de Ses serviteurs qu’Il a choisis pour Son adoration.

Nul doute que la foi qui reste ferme aussi bien dans l’épreuve que l’intégrité, est celle qui sera bénéfique en cas de besoin.

Quant à la foi du salut, elle peine à orner le serviteur et à lui faire accéder au rang des croyants. Ne le munit que la foi qui reste ferme, dans l’adversité comme dans la prospérité.

Ces causes, ainsi que d’autres s’y apparentant, engendrent l’endurance face à l’épreuve.

Puis si elles se consolident, elles donnent alors lieu à la satisfaction et la reconnaissance.

*Ndt : c’est-à-dire qu’une réprimande peut parfois être difficile à entendre mais permettre de corriger un comportement, et que certains corps malades ont réchappé à des maux bien plus grands de par leur infirmité ; en somme, un mal pour un bien.

Extrait de : "Tarîq al hijratayn wa bâb as-sa3âdatayn" d'Ibn Qayyim AL-Jawziyyah (p.276-278)
Posté sur la page Facebook officielle de Cheikh -  @mohammadbazmool

Traduit par Oum Suhayl 

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الأمور المعينة على الصبر

قال ابن قيم الجوزية رحمه الله في طريق الهجرتين وباب السعادتين - ص: 276 - 278

والصبر على البلاء ينشأُ من أسباب عديدة

أحدها: شهود جزائها وثوابها

الثانى: شهود تكفيرها للسيئات ومحوها لها

الثالث: شهود القدر السابق الجارى بها، وأنها مقدرة فى أُم الكتاب قبل أن يخلق فلا بد منها، فجزعه لا يزيده إلا بلاءً

الرابع: شهوده حق الله عليه فى تلك البلوى، وواجبه فيها الصبر بلا خلاف بين الأُمة، أو الصبر والرضا على أحد القولين، فهو مأْمور بأداء حق الله وعبوديته عليه فى تلك البلوى، فلا بد له منه وإلا تضاعفت عليه

الخامس: شهود ترتبها عليه بذنبه، كما قال الله تعالى

وَمَآ أصَابَكُم مِن مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيَكُمْ - الشورى: 30

، فهذا عام فى كل مصيبة دقيقة وجليلة، فيشغله شهود هذا السبب بالاستغفار الذى هو أعظم الأسباب فى دفع تلك المصيبة. قال على بن أبى طالب

ما نزل بلاءٌ إلا بذنب، ولا رفع بلاءٌ إلا بتوبة

السادس: أن يعلم أن الله قد ارتضاها له واختاره وقسمها وأن العبودية تقتضى رضاه بما رضى له به سيده ومولاه، فإن لم يوف قدر المقام حقه فهو لضعفه، فلينزل إلى مقام الصبر عليها، فإن نزل عنه نزل إلى مقام الظلم وتعدى الحق

السابع: أن يعلم أن هذه المصيبة هى دواءٌ نافع ساقه إليه الطبيب العليم بمصلحته الرحيم به، فليصبر على تجرعه، ولا يتقيأْه بتسخطه وشكواه فيذهب نفعه باطلاً

الثامن: أن يعلم أن فى عُقبى هذا الدواءِ من الشفاءِ والعافية والصحة وزوال الأَلم ما لم تحصل بدونه، فإذا طالعت نفسه كراهة هذا الدواء ومرارته فلينظر إلى عاقبته وحسن تأْثيره. قال [الله] تعالى

وَعَسَى أَن تَكْرَهُوا شَيئاً وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وعَسَى أَن تُحِبُّوا شَيئاً وَهُوَ شَرٌّ لَكُم، وَاللهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لا تَعْلَمُونَ - البقرة: 216

وقال الله تعالى

فَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيئاً وَيَجْعَلَ اللهُ فِيهِ خَيْراً كَثِيراً - النساء: 19

وفى مثل هذا القائل
لعلّ عتبك محمود عواقبه ... وربما صحت الأجسام بالعلل

التاسع: أن يعلم أن المصيبة ما جاءَت لتهلكه وتقتله، وإنما جاءت لتمتحن صبره وتبتليه، فيتبين حينئذ هل يصلح لاستخدامه وجعله من أوليائه وحزبه أم لا؟ فإن ثبت اصطفاه واجتباه وخلع عليه خلع الإكرام وأَلبسه ملابس الفضل وجعل أولياءَه وحزبه خدماً له وعوناً له، وإن انقلب على وجه ونكص على عقبيه طرد وصفع قفاه وأُقصى وتضاعفت عليه المصيبة، وهو لا يشعر فى الحال بتضاعفها وزيادتها، ولكن سيعلم بعد ذلك بأن المصيبة فى حقه صارت مصائب، كما يعلم الصابر أن المصيبة فى حقه صارت نعماً عديدة
وما بين هاتين المنزلتين المتباينتين إلا صبر ساعة، وتشجيع القلب فى تلك الساعة. والمصيبة لا بد أن تقلع عن هذا وهذا، ولكن تقلع عن هذا بأَنواع الكرامات والخيرات، وعن الآخر بالحرمان والخذلان، لأن ذلك تقدير العزيز العليم، وفضل الله يؤتيه من يشاءُ والله ذو الفضل الْعظيم

العاشر: أن يعلم أن الله يربى عبده على السراء والضراء، والنعمة والبلاء، فيستخرج منه عبوديته فى جميع الأحوال. فإن العبد على الحقيقة من قام بعبودية الله على اختلاف الأحوال، وأما عبد السراء والعافية الذى يعبد الله على حرف فإن أصابه خير اطمأن به وإن أصابته فتنة انقلب على وجهه، فليس من عبيده الذين اختارهم لعبوديته. فلا ريب أن الإيمان الذى يثبت على محل الابتلاء والعافية هو الإيمان النافع وقت الحاجة، وأما إيمان العافية فلا يكاد يصحب العبد ويبلغه منازل المؤمنين، وإنما يصحبه إيمان يثبت على البلاءِ والعافية"اهـ

ثم قال: "فهذه الأسباب ونحوها تثمر الصبر على البلاء، فإن قويت أثمرت الرضا والشكر
فنسأل الله أن يسترنا بعافيته، ولا يفضحنا بابتلائه بمنه وكرمه"اهـ

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

Il m'est venu à l'esprit...

Que la cause de la stabilité personnelle et familiale est - après la volonté d'Allâh - la femme pieuse car certes l'homme peut perdre son argent, ne pas faire fructifier sa science ou ne pas perfectionner son travail à cause de l’angoisse qu'il vit (au quotidien) à son domicile avec sa famille.

C'est pour cela que la femme pieuse est le bien de ce bas-monde.

Elle est celle qui réjouit son mari lorsqu'il la regarde,

Elle est celle qui l'apaise lorsqu'il vient à elle,

Elle ne lui fait pas entendre de mauvaises paroles,

Elle ne le mentionne pas en mal,

Elle le préserve de par sa propre dignité,

Elle préserve sa maison et ses enfants.

Ne vois tu pas le hadith de Abu Hourayrah recueillit par les deux Cheikh (Al-Bukhari et Muslim) dans leur ouvrage :

"Les femmes de Quraysh sont les meilleures des femmes qui sont monté à chameau, elles sont les plus affectueuses envers les enfants et celles s'occupent le mieux des biens de leur mari."

Il صلى الله عليه وسلم a mentionné le mérite des femmes de Quraysh par rapport à l'ensemble des femmes des arabes du fait qu'elles sont les plus douces envers leurs enfants et qu'elles s'occupent le mieux des biens de leurs époux.

La femme ne connaît pas le haut rang qu'elle a auprès d'Allâh de par sa bienfaisance envers son mari.

Elle ne connaît pas également la place qu'elle a dans le cœur de son mari lorsqu'elle fait preuve de bonté.

Alors fais de ta maison un lieu de tranquillité pour ton époux, aide-le à faire disparaître ses soucis et sa tristesse, et ne sois pas la cause de sa tristesse et son anxiété !

Rempli ta maison de douceur et d'affection afin que ton mari la remplisse pour toi d'amour, de respect et de tendresse.

Qu'Allâh vous bénisse et mette la bénédiction sur vous et qu'Il vous rassemble dans le bien.

Sur la page Facebook de Cheikh - @mohammadbazmool

✅ Publié par la Chaîne منهاج السالكات - MinhaajAsSaalikaat

ذكرني به احد الاخوة في الواتساب جزاه الله خيرا

خطر في بالي

أن الاستقرار النفسي والأسري سببه بعد مشيئة الله الزوجة الصالحة، فإن الرجل قد يضيع ماله و لا يستثمر علمه ولا يحسن عمله بسبب القلق الذي يعيشه في بيته مع أسرته
ولذلك كانت الزوجة الصالحة حسنة الدنيا
وهي التي تسر زوجها إذا نظر إليها
وتريحه إذا أتى إليها
لا تسمعه الهجر من القول
و لا تذكره بالسوء
تحفظه في نفسها وبيتها وولدها
ألا ترى إلى حديث أبي هريرة عند الشيخين

"نِسَاءُ قُرَيْشٍ خَيْرُ نِسَاءٍ رَكِبْنَ الإِبِلَ أَحْنَاهُ عَلَى طِفْلٍ وَأَرْعَاهُ عَلَى زَوْجٍ فِي ذَاتِ يَدِهِ"

، فذكر فضيلة نساء قريش على سائر نساء العرب، من جهة أنهن أحناه على طفل وأرعاه على زوج في ذات يده

المرأة لا تعرف مقدار المكانة العظيمة التي تكون لها عند الله تعالى بإحسانها إلى زوجها
و لا تعلم مقدار المحل الذي تكون فيه من قلب زوجها لما تفعل ذلك
فاجعلي بيتك سكنا لزوجك ، ساعديه في اذهاب الهم والحزن، و لا تكوني أنت سبب حزنه وقلقه
إملأي بيتك رفقا وودا ليملأه زوجك لك حبا واحتراما وحنانا
بارك الله لكما وعليكما وجمع بينكما في خير

 محمد بن عمر بازمول

Cheikh Mohammad Ibn 'Omar Ibn Sâlim Bâzmoul - الشيخ محمد بن عمر بن سالم بازمول

Celui qui éduque ses enfants en leur donnant une mauvaise éducation prendra une part de leur péché.

Et cela, tant qu’ils vivent dans l’égarement et la déviance et tant qu’ils pratiquent le péché, la perversité et la désobéissance.

Car c’est lui qui les a habitués à cela, qui les a élevés dessus, ou bien qui les a négligés étant petits jusqu’à ce qu’ils soient perdus une fois grands.

Al-khoutab al-minbâriyyah volume 4 page 110

Traduit par Abdillah Abi Khouzaymah

✅ Publié par L’islam c’est la sounnah et la sounnah c’est l’islam - @lasounnah

‌‏قال الشيخ صالح الفوزان-حفظه الله
والذي يربِّي أولاده تربية سيئةً يناله من إثمهم ما عاشوا على الضَّلال والانحراف وما مارسوا الإثم والفسوق والعصيان
‌‏لأنه هو الذي عوَّدهم على ذلك ونشَّأهم عليه،أو أهْملهُم صِغاراً حتى ضَاعُوا كِبارا
 الخطب المنبرية/4-ص110

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

À l’attention de la chère épouse :

Accueille ton mari avec un large sourire, un appartement propre, une odeur suave, de beaux vêtements renouvelés (dans la mesure du possible).

Et prends garde à t’affairer continuellement à ton téléphone au détriment de ton mari et à l’utiliser à outrance.

En effet, cela se répercute négativement ta relation (avec lui) et empêche l’établissement d’une communication saine entre vous.

Ainsi, réduis l’usage du téléphone, autant que faire se peut.

Sur le compte Twitter - @alhiahalzojih

Retweeté par Cheikh Mohammed Bazmoul - @momalbaz

Traduit par Oum Suhayl 

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

للزوجة الكريمة

 استقبلي زوجك بابتسامة عريضة وبمنزل نظيف وروائح عطرة وملابس جميلة متجددة [قدر الامكان] واحذري إنشغالك الدائم عن زوجك بالجوال واستخدامه بطريقة مفرطة فقد يؤثر بشكل سلبي على علاقتك، ويمنع التواصل السليم بينكم فقللي الانشغال بالجوال بقدر الامكان

Louanges à Allâh, et que la prière et le salut d'Allâh soient sur le Prophète Mohammed sur sa famille, ainsi que l'ensemble des compagnons, ceci dit :

Ces derniers jours se sont multipliées des discussions - dans les assises des gens - à propos d'une maladie qu'ils craignent et dont ils appréhendent la propagation et l'infection, que cela soit par plaisanterie, conseil ou autre.

Ce qui incombe au musulman en toute situation et à chaque instant est de se cramponner à Allâh - Glorifié soit-ll -.

Le musulman se cramponne à Allâh à travers tout malheur et que l'aisance dans la parole vis-a-vis de cette affaire et de son traitement soit bâtie sur les bases de la législation ainsi que ses fondements, oeuvrant en cela par la crainte d'Allâh.

Voici six points de réflexions à propos de ce sujet qui occupe ces jours-ci une importance - considérable - dans la vie des gens.

Le premier point :

L'obligation à tout musulman de se cramponner à son Seigneur - Glorifié soit-ll - en toute situation.

Le musulman place sa confiance en Son Seigneur et qu'il ait la ferme conviction que toutes les affaires sont entre Ses Mains.

Dans le sens du verset Allâh - Le Très-Haut - dit :

"Nul malheur n'atteint (l'homme) que par la permission d'Allâh. Et quiconque croit en Allâh, (Allâh) guide son coeur. Allâh est Omniscient." (Sourate At-Taghébun verset n°11)

Toutes les affaires sont donc entre les mains d'Allâh, soumises a Son administration et Sa gestion.

Tout ce qu'Allâh veut se réalise et tout ce qu'il ne veut pas ne se réalise pas et il n'y a nul protecteur en dehors d'Allâh.

Dans le sens du verset Allâh - Le Très-Haut - dit :

"Dis : "Quel est celui qui peut vous protéger d'Allâh, s'il vous veut du mal ou s'il veut vous accorder une miséricorde ?"" (Sourate Al-Ahzab verset n°17)
 

Et dans le verset suivant :

"Si Allâh me voulait du mal, est-ce que [ces divinités] pourraient dissiper Son mal ? Ou s'Il me voulait une miséricorde, pourraient-elles retenir Sa miséricorde ? "" (Sourate Az-Zumar verset n° 38)

Et dans le verset suivant :

"Ce qu'Allâh accorde en miséricorde aux gens, il n'est personne à pouvoir le retenir. Et ce qu'Il retient, il n'est personne à le relâcher après Lui." (Sourate Fatir verset n° 2)

Et dans le hadith :

"Sache que si la communauté est d'accord, à l'unanimité, pour te faire quelque bien, cela ne te profitera que dans la mesure où Allâh te l'aurait assigné, et si elle est d'accord à l'unanimité pour te causer quelque tort, tu n'en pâtiras en rien, sinon dans la mesure où Allâh en aurait ainsi décidé à ton encontre.

Certes, les plumes sont levées et l’encre des feuillets a séché."

"Au tout début Allâh a créé la plume [Al-Qalam], Il lui a ordonné : "Écris !"

Elle a dit : "Ô mon Seigneur que dois-je écrire ?"

Il lui dit : "Écris la prédestination de toute chose jusqu’au jour de la résurrection.""

Ce qui est donc obligatoire à tout musulman est de confier son sort à Allâh avec espérance, convoitise et place sa confiance en Lui.

Le musulman n’espère la santé, la guérison et le salut qu'en Allâh - Le Majestueux -.

Les événements et les épreuves ne font qu’augmenter son recours ainsi que son cramponnement et sa ferveur en Allâh.

Allâh - Le Très Haut - dit :

"Quiconque s'attache fortement à Allâh, il est certes guidé vers un droit chemin." (Sourate Âl 'Imran verset n° 101)

Le deuxième point :

Ce qui incombe à tout musulman est de préserver - sa relation - envers Allâh - Le Très-Haut - à travers Son obéissance, la soumission à Ses ordres et le fait de délaisser Ses interdits.

Le Prophète dit dans sa recommandation à Ibn ‘Abbâs :

"Préserve Allâh et Il te préservera ! Préserve Allâh et tu le trouveras dans ta direction !".

La préservation des ordres d'Allâh en se soumettant à ce qu’Il nous a ordonné et en délaissant ce qu’Il nous a interdit est une cause de préservation et de salut pour le serviteur.

C’est également une cause pour qu'Allâh le préserve dans cette vie d’ici-bas et dans l’au-delà.

Si le serviteur est touché par un malheur ou une épreuve, elle ne sera pour lui qu’élévation auprès d’Allâh.

Le Prophète صلى الله عليه وسلم dit à ce sujet :

"Ce que l'affaire du croyant est étonnante !

Son affaire ne comporte (pour lui) que du bien : s'il est l'objet d'un événement heureux, il remercie Allâh et c’est là pour lui une bonne chose.

S'il est victime d'un malheur, il l'endure avec patience et c’est là encore pour lui une bonne chose, et ceci n’appartient qu'au croyant."

Le croyant passe du bien au bien, dans sa joie comme dans son épreuve, dans son aisance comme dans sa difficulté, et cela comme a dit le Prophète صلى الله عليه وسلم :

"et ceci n’appartient qu'au croyant".

Le troisième point :

La législation islamique est venue avec la recommandation de réaliser les causes et l’incitation à se soigner.

Le fait de se soigner et la demande de guérison ne vont en rien à l'encontre du Tawakkul (placer sa confiance en Allâh).

Le traitement avec lequel est venu la législation islamique comporte deux types de médecine : la médecine préventive qui intervient avant l’arrivée de la maladie et la médecine thérapeutique qui intervient après l’arrivée de la maladie.

La législation est venue avec ces deux traitements.

Il est parvenu dans la législation islamique la source des remèdes et des guérisons qui aboutissent pour le croyant au salut et à la bonne santé dans sa vie d’ici-bas et de l’au-delà.

Celui qui lit le livre “La médecine Prophétique” du savantissime Ibn Al-Qayyim - qu'Allâh lui fasse miséricorde – trouvera à ce sujet des enseignements incroyables avec lesquels est venue la législation islamique et qui ont été authentifiés du Prophète صلى الله عليه وسلم.

Dans le domaine de la médecine préventive, notre Prophète صلى الله عليه وسلم dit :

"Celui qui déjeune le matin avec sept dattes de "al 'Ajwa", rien ne pourra lui nuire ce jour-là, ni poison et ni sorcellerie".

Il nous est aussi parvenu dans le hadith de ‘Othmane ibn ‘Affân - qu’Allâh l’agrée – que le Prophète صلى الله عليه وسلم dit :

"Tout fidèle serviteur qui dit au matin chaque jour et au soir chaque nuit : Au nom d’Allâh dont le nom protège de tout mal sur terre et dans le ciel.

Allâh est Celui qui entend tout et sait tout trois fois sera protégé du mal".

Ainsi que sa parole :

"Celui qui lit les deux versets de la fin de sourate Al-Baqarah dans une nuit, ils lui suffisent".

Ils lui suffisent de tout mal, et il nous est parvenu dans le hadith de Khubayb - qu'Allâh l'agrée - que le Prophète صلى الله عليه وسلم dit :

"Récite trois fois les sourates al-Ikhlâs (le monothéisme pur) et les deux sourates protectrices (al-Falaq (l’aube naissante) et al-Nâss (les hommes)), le soir et le matin, elles te préserveront de tout mal".

Il nous est également parvenu de lui dans le hadith rapporté par ‘Abdullah ibn ‘Omar qu’il ne délaissait jamais ces invocations le matin et le soir :

"Ô Allâh ! Je te demande le salut dans cette vie et dans l’au-delà.

Ô Allâh ! Je Te demande le pardon et le salut dans ma religion, ma vie, ma famille
et mes biens.

Ô Allâh ! Cache mes défauts et mets-moi à l’abri de toutes mes craintes.

Ô Allâh ! Protège-moi par devant, par derrière, sur ma droite, sur ma gauche et au-dessus de moi. Je me mets sous la protection de Ta grandeur pour ne pas être enseveli".

Il y a dans cette invocation une protection complète et une fortification
de toute part pour le serviteur.

Dans le domaine de la médecine thérapeutique, il nous est parvenu de façon claire dans la Sunnah du Prophète صلى الله عليه وسلم d'immenses orientations ainsi que de précieuses indications et différents remèdes.

Les citer ici serait trop long.

Pour celui qui voudrait d’avantage d’informations, qu’il lise le livre "Zad Al-ma'âd" d'Ibn Al-Qayyim.

Le quatrième point :

Il incombe à tout musulman de ne pas suivre aveuglément les propagations mensongères.

En effet, dans ce genre de situations certaines personnes répandent ou citent des dires qui n'ont aucune véracité.

Ils répandent ainsi à travers les gens la peur et l'effroi qui ne sont basés sur aucun fondement et dont rien ne justifie la présence.

Il ne convient pas au musulman de suivre aveuglément les rumeurs ou toute autre chose similaire.

En effet, ces dernières porteront préjudice à sa foi la plus complète, sa certitude ainsi que sa bonne confiance placée en Allâh - Le Très-Haut -.

Le cinquième point :

Si le musulman accueille les malheurs qui le touchent dans sa santé, sa famille, son argent et son commerce ou toute chose similaire avec patience et en espérant la récompense d’Allâh, alors ces épreuves seront pour lui une élévation auprès d'Allâh - Le Majestueux -.

Allâh - Le Très-Haut - dit :

"Très certainement, Nous vous éprouverons par un peu de peur, de faim et de diminution de biens, de personnes et de fruits. Et fais la bonne annonce aux endurants,". (Sourate Al Baqarah verset n°155)

Allâh - Le Très-Haut - dit :

"Qui disent, quand un malheur les atteint : "Certes nous sommes à Allâh, et c'est à Lui que nous retournerons." (Sourate Al Baqarah, verset n°156)

Et dans le verset suivant :

"Ceux-là reçoivent des bénédictions de leur Seigneur, ainsi que la miséricorde; et ceux-là sont les biens guidés." (Sourate Al Baqarah, verset n° 157)

Allâh - Élevé soit-Il - éprouve Ses serviteurs afin qu'Il entende leurs plaintes, leurs prières et invocations, ainsi que leur patience et leur agrément vis-à-vis de Son décret.

Il observe si ce par quoi Il éprouve Ses serviteurs comme malheur ou autre les touche et Il connait les regards perfides et ce que recèlent les coeurs.

Allâh récompense chaque serviteur selon son intention.

C’est la raison pour laquelle celui qui est touché par une maladie, un malheur ou une diminution de bien ou ce qui est semblable doit espérer en cela la récompense d'Allâh et y faire face avec patience et agrément afin d’obtenir la récompense de ceux qui patientent.

Celui qui a été épargné par cela, alors qu'il loue Allâh afin qu'il obtienne la récompense de ceux qui sont reconnaissant.

Le sixième point :

Le plus grand des malheurs est le malheur qui touche la religion.

C'est le plus immense malheur dans cette vie d’ici-bas et dans l’au-delà.

Il est le summum de la perte avec laquelle il n'y a aucun gain et la privation avec
laquelle il n'y a aucune convoitise.

Si le serviteur se rappelle cela au moment des épreuves qui le touchent dans sa santé et sa richesse, il louera Allâh pour le salut de sa religion.

Al-Bayhaqi rapporte de Shurayh Al-Qadhi qui dit au sujet des branches de la foi :

"Je suis touché par un malheur pour lequel je loue Allâh quatre fois : je Le loue car celui-ci n’est pas pire de ce qu’il est déjà, je Le loue car Il m'a accordé la patience vis-à-vis de celui-ci, Je Le loue pour m'avoir inspiré le fait de dire :

"certes nous sommes à Allâh, et c'est à Lui que nous retournerons"

ce en quoi j'espère la récompense et je Le loue car Il n'a pas mis ce malheur dans ma religion."

J'implore Allâh de nous prendre en charge par Sa protection, et qu'Il nous accorde le pardon et la santé dans notre religion, notre vie d'ici-bas, nos proches, ainsi que dans nos richesses Il est Certes L'Audient, Le Proche Celui qui répond toujours aux invocations.

Traduit et adapté au français par llyasse abou Jouwaïriya & Aboubakr Abou Abderahmane - Etudiants à l'université islamique de Médine

✅ Publié par Fawâ'id shaykh 'Abderrazzâq al Badr - @FawaidShAlBadr

فيروس كورونا

يتردَّد كثيرًا في مجالس النّاس هذه الأيام حديثٌ عن مرض يتخوَّفون منه ويخشون من انتشاره والإصابة به ، بين حديث رجلٍ مُتَنَدِّرٍ مازح، أو رجلٍ مبيِّنٍ ناصح، أو غير ذلك من أغراض الأحاديث التي تدور حول هذا المرض . والواجب على المسلم في كلِّ حالٍ ووقت، ومع كلِّ نازلة ومصيبة أن يعتصم بالله جلّ وعلا وأن يكون انطلاقه في الحديث عنها أو مداواتها أو معالجتها قائمًا على أسسٍ شرعيَّة وأصولٍ مرعيّة وخوفٍ من الله جلّ وعلا ومراقبةٍ له
وهـذه ستُ وقفات حول هـذا الموضوع الذي يشكِّلُ في حياة النَّاس هـذه الأيَّام أهمِّيةً بالغةً

الوَقْفَةُ الأُولَى

الواجب على كلٍّ مسلمٍ أن يكون في أحواله كلها معْتصمًا بربِّه جلّ وعلا متوكِّلاً عليه معتقدًا أنّ الأمور كلّها بيده

مَا أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ إِلاَّ بِإِذْنِ اللَّهِ وَمَن يُؤْمِن بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ - التغابن:11

 ، فالأمور كلُّها بيد الله وطوْع تدبيره وتسخيره ؛ فما شاء الله كان وما لم يشأ لم يكن ولا عاصم إلَّا الله

  قُلْ مَن ذَا الَّذِي يَعْصِمُكُم مِّنَ اللَّهِ إِنْ أَرَادَ بِكُمْ سُوءًا أَوْ أَرَادَ بِكُمْ رَحْمَةً - الأحزاب:17

إِنْ أَرَادَنِيَ اللَّهُ بِضُرٍّ هَلْ هُنَّ كَاشِفَاتُ ضُرِّهِ أَوْ أَرَادَنِي بِرَحْمَةٍ هَلْ هُنَّ مُمْسِكَاتُ رَحْمَتِهِ - الزمر:38

 مَا يَفْتَحِ اللَّهُ لِلنَّاسِ مِن رَّحْمَةٍ فَلا مُمْسِكَ لَهَا وَمَا يُمْسِكْ فَلا مُرْسِلَ لَهُ مِن بَعْدِهِ - فاطر:02

وفي الحديث

« وَاعْلَمْ أَنَّ الأُمَّةَ لَوِ اجْتَمَعَتْ عَلَى أَنْ يَنْفَعُوكَ بِشَىْءٍ لَمْ يَنْفَعُوكَ إِلاَّ بِشَىْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللَّهُ لَكَ وَلَوِ اجْتَمَعُوا عَلَى أَنْ يَضُرُّوكَ بِشَىْءٍ لَمْ يَضُرُّوكَ إِلاَّ بِشَىْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللَّهُ عَلَيْكَ رُفِعَتِ الأَقْلاَمُ وَجَفَّتِ الصُّحُفُ »

، وفي الحديث

 «كَتَبَ اللَّهُ مَقَادِيرَ الْخَلاَئِقِ قَبْلَ أَنْ يَخْلُقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ بِخَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ»

 ، وفي الحديث

«إِنَّ أَوَّلَ مَا خَلَقَ اللَّهُ الْقَلَمَ، فَقَالَ لَهُ: اكْتُبْ. قَالَ: رَبِّ وَمَاذَا أَكْتُبُ؟ قَالَ: اكْتُبْ مَقَادِيرَ كُلِّ شَىْءٍ حَتَّى تَقُومَ السَّاعَة»

فالواجب على كلّ مسلم أن يفوض أمره إلى الله راجيًا طامعًا معتمدًا متوكِّلاً ، لا يرجو عافيته وشفاءه وسلامتَه إلَّا من ربِّه تَبَارَكَ وَتَعَالَى ، فلا تزيدُه الأحداثُ ولا يزيدُه حلول المصاب إلا التجاءً واعتصامًا بالله

وَمَن يَعْتَصِم بِاللّهِ فَقَدْ هُدِيَ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ - الأعراف:101

 الوَقْفَة الثَّانِيَة

إنّ الواجب على كلِّ مسلم أن يحفظ اللهَ -جلّ وعلا- بحفْظِ طاعته امتثالاً للأوامر واجتنابًا للنواهي، قال صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في وصيّته لابن عباس رَضِيَ اللهُ عَنْهُما

«احْفَظِ اللَّهَ يَحْفَظْكَ، احْفَظِ اللَّهَ تَجِدْهُ تُجَاهَكَ»

  فالمحافظة على أوامر الله امتثالًا للمأمور وتركًا للمحظور سببٌ لوقاية العبْد وسلامته وحفْظِ الله جلّ وعلا له في دنياه وأخراه ، فإن أُصيب بمصيبة أو نزلت به ضرّاء فلن تكون إلاَّ رفعة له عند الله ، وفي هـذا يقول نبيُّنا عَلَيْهِ الصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ

 «عَجَبًا لأَمْرِ الْمُؤْمِنِ إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ ، وَلَيْسَ ذَاكَ لأَحَدٍ إِلاَّ لِلْمُؤْمِنِ، إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ ، وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ»

  فالمؤمن في سرّائه وضرّائه وشدّته ورخائه من خيرٍ وإلى خيرٍ، وذلك كما قال نبيّنا عَلَيْهِ الصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ

«وَلَيْسَ ذَاكَ لأَحَدٍ إِلاَّ لِلْمُؤْمِنِ»

الوَقْفَة الثَّالِثَة

إنّ شريعة الإسلام جاءت ببذْل الأسباب والدّعوة إلى التّداوي ، وأنّ التَّداوي والاستشفاء لا يتنافى مع التّوكّل على الله سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى
والتّداوي الذي جاءت به شريعة الإسلام يتناول نوعي الطّب : الطّبّ الوِقَائي الذي يكون قبل نزول المرض ، والطّبّ العِلاجي الذي يكون بعد نزوله ؛ وبكلِّ ذلكم جاءت الشَّريعة. وجاء فيها أصول العلاج والشِّفاء وأصول التّداوي مما يحقِّق للمسلم سلامةً وعافيةً في دنياه وأخراه ، ومن يقرأ كتاب "الطِّبّ النّبوي" للعلاّمة ابن القيم رحمه الله يجد في هـذا الباب عجبًا ممّا جاءت به شريعةُ الإسلام وصحّ عن الرّسول الكريم عَلَيْهِ الصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ
ففي مجال الطِّبّ الوقائي يقول نبيُّنا عَلَيْهِ الصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ

 «مَنِ اصْطَبَحَ بِسَبْعِ تَمَرَاتٍ عَجْوَةٍ لَمْ يَضُرَّهُ ذَلِكَ الْيَوْمَ سُمٌّ وَلاَ سِحْرٌ »

، وجاء عنه صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كما في حديث عثمان بن عفَّان رَضِيَ اللهُ عَنْهُ أن النَّبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قال

«مَا مِنْ عَبْدٍ يَقُولُ فِى صَبَاحِ كُلِّ يَوْمٍ وَمَسَاءِ كُلِّ لَيْلَةٍ : بِسْمِ اللَّهِ الَّذِى لاَ يَضُرُّ مَعَ اسْمِهِ شَىْءٌ فِى الأَرْضِ وَلاَ فِى السَّمَاءِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ ـ ثَلاَثَ مَرَّاتٍ ـ فَيَضُرُّهُ شَىْءٌ»

 وجاء عنه صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أنّه قال

 «مَنْ قَرَأَ بِالآيَتَيْنِ مِنْ آخِرِ سُورَةِ الْبَقَرَةِ فِى لَيْلَةٍ كَفَتَاهُ»

 أي من كلِّ آفةٍ وسوءٍ وشرٍّ ، وجاء في حديث عبد الله بن خُبَيْب رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قال: خَرَجْنَا فِى لَيْلَةٍ مَطِيرَةٍ وَظُلْمَةٍ شَدِيدَةٍ نَطْلُبُ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يُصَلِّى لَنَا - قَالَ - فَأَدْرَكْتُهُ فَقَالَ

« قُلْ ». فَلَمْ أَقُلْ شَيْئًا ثُمَّ قَالَ « قُلْ ». فَلَمْ أَقُلْ شَيْئًا. قَالَ « قُلْ ». قُلْتُ مَا أَقُولُ قَالَ « قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ وَالْمُعَوِّذَتَيْنِ حِينَ تُمْسِى

وَتُصْبِحُ ثَلاَثَ مَرَّاتٍ تَكْفِيكَ مِنْ كُلِّ شَىْءٍ» ، وجاء عنه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ كما في حديث عبد الله بن عمر أنّه كان لا يدع هـؤلاء الدّعوات حين يصبح وحين يمسي

«اللَّهُمَّ إِنِّى أَسْأَلُكَ الْعَافِيَةَ فِى الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ ، اللَّهُمَّ إِنِّى أَسْأَلُكَ الْعَفْوَ وَالْعَافِيَةَ فِى دِينِى وَدُنْيَاىَ وَأَهْلِى وَمَالِى ، اللَّهُمَّ اسْتُرْ عَوْرَاتِى، وَآمِنْ رَوْعَاتِى ، اللَّهُمَّ احْفَظْنِى مِنْ بَيْنِ يَدَىَّ وَمِنْ خَلْفِي وَعَنْ يَمِينِي وَعَنْ شِمَالِي وَمِنْ فَوْقِي وَأَعُوذُ بِعَظَمَتِكَ أَنْ أُغْتَالَ مِنْ تَحْتِي»

  وفي هـذه الدّعوة تحصينٌ تامّ وحِفْظٌ كامل للعبد من جميع جهاته
وفي مجال الطبِّ العِلاجيِّ جاء عنه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ إرْشادات عظيمة وتوجيهات كريمة وأَشْفِيَة متنوّعة جاءت مبيَّنةً في سنّته عَلَيْهِ الصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ يطول المقامُ بذكرها أو الإشارة إليها، وينظر في هذا بسط هذا الموضوع الواسع في كتاب زاد المعاد لابن القيم

 الوَقْفَة الرَّابِعَة

أنَّ الواجب على كلِّ مسلم أنْ لا ينساق مع إشاعات كاذبة ؛ لأنّ بعض النّاس في مثل هـذا المقام ربّما يروِّج أمورًا أو يذكُر أشياءَ لا صِحَّةَ لهَا ولا حقيقة فيرُوج بين النّاس رعبٌ وخوفٌ وهَلَعٌ لا أساسَ له ولا مسوِّغ لوجوده . فلا ينبغي لمسلمٍ أن يَنِسَاقَ مع شائعاتٍ ونحو ذلك فيُخلّ انسياقُه وراءَها بتمام إيمانه وكمال يقينه وحُسْن توكِّله على ربِّه جل وعلا

الوَقْفَة الخَامِسَة

أنَّ المصائب التي تُصيب المسلمَ سواءً في صحّته أو في أهله وولده أو في ماله وتجارته أو نحو ذلك إن تلقَّاها بالصَّبْر والاحتساب فإنها تكون له رِفْعَة عند الله جلّ وعلا ، قال الله تعالى

وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوفْ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الأَمَوَالِ وَالأنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ (155) الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُواْ إِنَّا لِلّهِ وَإِنَّـا إِلَيْهِ رَاجِعونَ (156) أُولَـئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَـئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ )  - البقرة:155-157

، فالله تبارك و تعالى يبتلي عبده ليسمع شكواه و تضرعه و دعاءه و صبره و رضاه بما قضاه عليه، فهو سبحانه وتعالى يرى عباده إذا نزل بهم ما يختبرهم به من المصائب و غيرها و يعلم خائنة أعينهم و ما تخفي صدورهم فيثيب كل عبد على قصده و نيته، ولهـذا من أُصيب بشيء من المرض أو أُصيب بشيء من الجوائح أو نقص المال أو نحو ذلك فعليه أن يحتسب ذلك عند الله وأن يتلقّى ذلك بالصّبر والرِّضا ليفوز بثواب الصّابرين ، ومن عوفي فليحمد الله ليفوز بثواب الشاكرين.

 الوَقْفَة السَادسة

أنَّ أعظم المصائب المصيبة في الدين فهي أعظم مصائب الدنيا و الآخرة، وهي نهاية الخسران الذي لا ربح معه والحرمان الذي لا طمع معه، فإذا ذكر المسلم ذلك عند مصابه في صحته أو ماله حمد الله على سلامة دينه، روى البيهقي في شعب الإيمان عن شريح القاضي رحمه الله أنه قال

 إني لأصاب بالمصيبة فأحمد الله عليها أربع مرات: أحمده إذ لم تكن أعظم مما هي , وأحمده إذ رزقني الصبر عليها , وأحمده إذ وفقني للاسترجاع لما أرجو فيه من الثواب , وأحمده إذ لم يجعلها في ديني

وأسأل الله أن يتولانا أجمعين بحفظه، وأن يمنَّ علينا بالعفو والعافية في ديننا ودنيانا وأهلينا ومالنا إنه سميع قريب مجيب

Cheikh 'Abder Razzâq Ibn Abdelmohsin Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر

Le questionneur :

Je souhaite aller à la Mecque afin d'accomplir la Omra.

Cependant je crains de m'y rendre à cause de la maladie du coronavirus.

Est-ce que cela est une faiblesse dans la foi ou bien cela fait-il partie du simple fait d'utiliser les causes.

Réponse :

Ceci est une faiblesse dans le fait de mettre sa confiance en Allâh exalté soit-il.

Mets ta confiance en Allâh et va accomplir la Omra !

Et n'ai peur que d'Allâh exalté soit-il.

Maintenant s'il y a une réelle prohibition à se rendre dans un pays et que cela soit fondé sur un avis médical, il n'y a alors aucune objection au fait de ne pas aller dans ce pays.

Le Prophète عليه الصلاة والسلام a dit concernant la peste :

"Si vous entendez que cette maladie est présente dans un pays, ne vous y rendez pas.

Et les personnes présentes dans ce pays ne doivent pas en sortir."

Donc s'il y a une prohibition fondée sur des preuves scientifiques authentiques, à ce moment-là tu n'y vas pas.

Mais Al hamdoulilah tant que les gens accomplissent la Omra, qu'ils visitent la mosquée du Prophète...

Il n'y a donc pas de raison à ce qu'il y est chez toi cette forte peur.

Traduit par Amine abou Jabir

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان