Instructions pour celui qui a le coeur serré sans en connaître la raison

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Instructions pour celui qui a le coeur serré sans en connaître la raison

Question :

 

Une personne dit : il m'arrive parfois d'avoir le cœur serré sans en connaître la raison.

 

Quelles instructions pouvez-vous me donner ?

 

Dois-je me diriger vers les Rouqaah (1) ?

 

Réponse :

 

Ceci est comparable au cas précédemment évoqué ; il s'agit d'insufflations de cheytan.

 

La personne se doit de les délaisser sans y prêter attention, et il [le resserrement du cœur] se dissipera par la volonté d'Allâh.

 

Elle se doit également de multiplier l'évocation d'Allâh - Élevé et Exalté soit-Il - et elle y trouvera, ainsi que dans la récitation du qur'an, l'apaisement.

 

L'Exalté soit-Il a dit :

 

«Ceux qui ont cru, et dont les cœurs se tranquillisent à l'évocation d'Allâh. Certes, c'est par l'évocation d'Allâh que les cœurs se tranquillisent» (Sourate Arrad, v.28)

 

Et Il - Exalté soit-Il - a également dit :

 

«Et si jamais le Diable «yanzaghannaka (2)», alors cherche refuge auprès d'Allâh.» Car il entend et sait tout.» (Sourate Al-Araf, v.200)

 

(1)  Pluriel de raaqi, personne faisant la roqya.

(2) C'est le fait que tu ressentes, de la part du Diable, des insufflations, une incitation à faire le mal et une dissuasion à faire le bien.

 

 Publié par la chaîne Telegram - Ahlul Sunnah wal Jamaa - @ahlulsunnahwaljamaa

مقدم المحاضرة : أحسن الله إليكم، وهذا يقول: أُصَابُ أحيانا بضيق الصدر ولا أعلم السبب، فما توجيهكم لي؟ وهل أذهب إلى الرقاة؟

الشيخ : هذا مثل ما سبق أنه وسواس من الشيطان، وعليه أن يتركه ولا يهتم به، ويزول عنه بإذن الله، وأن يكثر من ذكر الله عز وجل وسيجد الراحة بذكر الله وتلاوة القرآن، قال سبحانه :

(الَّذِينَ آمَنُواْ وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ أَلاَ بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ) [الرعد: 28]

وقال سبحانه:

(وَإِمَّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ) [الأعراف: 200].

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Éclaircissement sur les quatre états de l'Homme face à l'épreuve

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Éclaircissement sur les quatre états de l'Homme face à l'épreuve

1 Le mécontentement est illicite, qu'il provienne du cœur, de la langue ou des membres.

 

Quant au mécontentement du cœur, c’est de penser qu’Allâh le Très-Haut lui a fait injustice par cette épreuve, et qu’il ne mérite pas d’être éprouvé [...].

 

Quant au mécontentement par la parole, cela consiste à invoquer avec les invocations de l'époque préislamique [...] ou avec d'autres paroles semblables reflétant le mécontentement du serviteur et la non-acceptation du décret d'Allâh.

 

Quant au mécontentement par les actes, c'est le fait de s'arracher les cheveux, se frapper le visage, ou déchirer les vêtements [...].

 

2 La patience qui consiste à se retenir du mécontentement.

 

Elle est lourde pour l’âme, mais est obligatoire, car si l'on ne patiente pas, on se mécontentera, et le mécontentement fait partie des grands péchés [...].

 

3 L’acceptation : c’est-à-dire que le serviteur accepte ce qui lui a été décrété dans cette épreuve [...].

 

La différence entre la patience et l’acceptation est que l’homme, dans la patience, déteste ce qui lui est arrivé [...] mais il a retenu son âme du mécontentement.

 

Quant à celui qui accepte, il ne déteste pas ce qui lui est arrivé.

 

Au contraire, pour lui l'épreuve et son absence sont au même titre [...] parce qu'il accepte entièrement l’acte d'Allâh [...].

 

4 La reconnaissance, c'est que l’homme remercie Allâh عز وجل pour cette épreuve.

 

Cet état ou cette condition ne survient pas à l’homme lors du premier choc, car la nature humaine va à l’encontre de cela.

 

Mais avec réflexion et pondération, l'homme peut remercier son Seigneur pour cette épreuve, en imaginant que l’épreuve pourrait être pire - et il remercie donc Allâh le Très-Haut d’avoir été éprouvé par celle qui est moindre -, ou en imaginant que la douleur de l’épreuve disparaîtra avec la fin de la vie si elle persiste jusqu'à la mort, ou qu’elle disparaîtra avant la mort.

 

Tandis que la récompense et la rétribution demeurent ; et il remercie Allâh le Très-Haut pour cela [...].

 

Fataawaa nour 3alaa addarb, tome 4, page 2

Publié par la chaîne Telegram - Alhekmah - @Alhekmahfr

التسخط فحرام، سواء كان في القلب أو في اللسان أو في الجوارح
فالتسخط في القلب: أن يرى أن الله تعالى ظلمه في هذه المصيبة، وأنه ليس أهلاً لأن يصاب

وأما التسخط بالقول فأن يدعو بدعوى الجاهلية... وما أشبه ذلك من الكلمات النابية التي تنبئ عن سخط العبد وعدم رضاه بقضاء الله

وأما التسخط بالأفعال فكنتف الشعور، ولطم الخدود، وشق الجيوب

 الصبر، وهو: حبس النفس عن التسخط. وهو ثقيل على النفس، لكنه واجب؛ لأنه إذا لم يصبر تسخط، والتسخط من كبائر الذنوب

الرضا، يعني: يرضى العبد بما قدر له من هذه المصيبة

والفرق بين الصبر والرضا: أن المرء يكون في الصبر كارهاً لما وقع، لا يحب أنه وقع، لكنه قد حبس نفسه عن التسخط؛ وأما الراضي فهو غير كاره لما وقع، بل المصيبة وعدمها عنده سواء... لأنه راضٍ رضاً تامّاً عن فعل الله

الشكر: أن الإنسان يشكر الله عز وجل على هذه المصيبة. وهذا المقام أو الحال لا تحصل للإنسان عند أول صدمة؛ لأن مقتضى الطبيعة ينافي ذلك، لكن بالتأمل والتأني قد يشكر الإنسان ربه على هذه المصيبة، وذلك بأن يقدر المصيبة أعظم فيشكر الله تعالى أن أصيب بهذه التي هي أهون، أو يقدر أن ألم المصيبة ألم يزول بزوال الحياة إن بقي إلى الموت، أو يزول قبل الممات، والأجر والثواب الحاصل يبقى، فيشكر الله تعالى على ذلك

فتاوى نور على الدرب (ج٤/ص٢)

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-'Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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La fréquentation des appareils modernes (audio)

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La fréquentation des appareils modernes (audio)

Le mauvais compagnon, l'ami malfaisant, le mauvais camarade, est un fléau et une calamité pour celui qui le fréquente, l'individu regrettera amèrement le jour de la résurrection d'avoir côtoyé ces mauvaises fréquentations et vils compagnons.

 

Et autrefois, le mauvais compagnon était un camarade que tu voyais en personne en face de toi, il te tenait compagnie, discutait avec toi et t'attirait vers ce qu'il avait auprès de lui.

 

Tandis que de nos jours, nous constatons une chose nouvelle qui n'existait pas dans l'histoire antérieure de l'humanité : La fréquentation des appareils modernes.

 

Cette compagnie n'existait pas auparavant.

 

Ô combien de gens regretteront, le jour de la résurrection, d'avoir eu pour compagnie ces appareils et de les avoir côtoyés !

 

J'entends par là  : ceux à qui la réussite n'a pas été accordée d'utiliser ces appareils dans le bien et ce qui est utile et qui se sont mis, à travers ces derniers, à consulter les sites du mal, de la dépravation, de la vilenie, de la turpitude, des passions illicites, des débauches, et d'autres choses encore.

 

Ils contiennent des vallées et des pièges très dangereux par lesquels ont péri énormément de gens.

 

Certaines personnes ont apostasié, certaines ont dévié dans leurs croyances, leurs conduites, leurs moralités, leurs relations aux autres, à cause de la compagnie de cet appareil, et le fait de regarder et d'écouter ce qu'elles renferment comme mal et corruption.

 

Quant à celui à qui Allâh a accordé la réussite de l'employer dans le bien, alors il s'agit là d'une grâce d'art sur lui.

 

Il s'agit d'un bienfait dont Allâh, Gloire à Lui, Le Très-Haut, l'a gratifié, que d'avoir préservé sa vue, son ouïe et son esprit du fait d'adhérer à un quelconque mal contenu dans ces appareils qui en comportent beaucoup.

 

J'implore Allâh, Le Puissant et Majestueux, par Ses plus beaux Noms et Ses Attributs les plus éminents, du fait qu'il soit Allâh, en dehors duquel nulle divinité ne mérite d'être adorée, de me préserver ainsi que vous et vos descendants, du mal et de la dépravation contenus dans ces appareils.

 

Car il est certes, Gloire à Lui, Le Très-Haut, Celui qui entend bien l'invocation et le plus digne d'espérance.

 

Il nous suffit assurément et est notre meilleur appui.

 

Il dit [en citant le verset du Coran] :

 

يَـٰوَيۡلَتَىٰ لَيۡتَنِى لَمۡ أَتَّخِذۡ فُلَانًا خَلِيلاً۬ (٢٨)

 لَّقَدۡ أَضَلَّنِى عَنِ ٱلذِّڪۡرِ بَعۡدَ إِذۡ جَآءَنِى‌ۗ

 

"Malheur à moi ! Si seulement je n'avais pas pris un tel pour compagnon !

[Par Allâh !] Il m'a détourné de la révélation qui m'est parvenue."

(Sourate Al-Furqan versets 28 et 29)

 

Je reviens une fois encore à la souffrance des cœurs infligée par ces appareils.

 

Combien diront cette parole : "[Par Allâh !] Il m'a détourné de la révélation qui m'est parvenue."

 

Combien ces appareils font-ils manquer de prières, d'actes d'obéissances, d'obligations, de devoirs, de droits considérables ?

 

Combien ont-ils fait périr de personne et les ont détournés du rappel d'Allâh, Gloire à Lui, Le Très-Haut, et les ont occupés dans des divertissements illicites, des distractions futiles et des attachements factices qui ont gravement nui aux gens ?

 

 لَّقَدۡ أَضَلَّنِى عَنِ ٱلذِّڪۡرِ بَعۡدَ إِذۡ جَآءَنِى‌ۗ وَڪَانَ ٱلشَّيۡطَـٰنُ لِلۡإِنسَـٰنِ خَذُولاً۬ (٢٩)

 

"[Par Allâh !] Il m'a détourné de la révélation qui m'est parvenue. Ainsi, Satan trompe l'homme, puis l'abandonne."

(Sourate Al-Furqan versets 29)

 

Satan est derrière tout cela.

 

Qu'Allâh nous en protège ainsi que nos descendants.

 

Il éloigne activement les gens et a trouvé dans ces appareils une grande aide pour atteindre son but [de nous égarer].

 

Ô combien, par leur biais, a-t-il détourné et éloigné de créatures de la religion d'Allâh, Gloire à Lui, Le Très-Haut ?

 

[Ibn Al-Qayyim] dit :

 

"Quiconque prend un compagnon éloigné de la voie du Messager صلى الله عليه وسلم, qu'il délaisse, pour les paroles et les avis [de son compagnon], ce avec quoi est venu le Messager صلى  الله  عليه وسلم, il va alors certainement prononcer ces paroles, aucun doute, Il dira, au jour du jugement : "Si seulement...", plein de regrets.

C'est pourquoi [Allâh], Gloire à Lui, n'a pas désigné qui est ce compagnon en question de façon spécifique."

 

Prête attention à cette remarque pertinente d'Ibn Al-Qayyim : Allâh n'a pas désigné de façon spécifique qui est ce compagnon.

 

[Allâh]  n'a pas désigné nommément une personne, mais il dit "untel".

 

Comme l'a dit Ibn Al-Qayyim :

 

"Le compagnon a été désigné par le terme "untel" pour englober tout ce qui est suivi de façon large, tout ce qui est suivi de façon globale en dehors d'Allâh [est compris dans ce terme]."

 

Il suit "untel" et "untel".

 

Étant donné que ceux qui sont suivis [dans le mal] sont de diverses sortes, ou que leurs voies sont multiples et variées, ils ont été désignés par le terme "untel".

 

Et est inclus dans "untel"... ?

 

Quoi donc ?

 

Complétez la phrase...

 

Les appareils !

 

Tout particulièrement les portes du mal qu'ils renferment sont incluses dans le terme "untel" avec ce qui est contenu comme mal et comme perdition.

 

Nous demandons à Allâh le salut et la paix.

 

Nous demandons à Allâh le salut et la paix.

 

Le jour où le transgresseur se mordra les deux mains et dira :  "Si seulement j'avais suivi le chemin du Messager صلى الله عليه وسلم ! Malheur à moi ! Si seulement je n'avais pas pris untel pour compagnon ! [Par Allâh !] Il m'a détourné de la révélation qui m'est parvenue."

 

وَڪَانَ ٱلشَّيۡطَـٰنُ لِلۡإِنسَـٰنِ خَذُولاً۬

 

"Ainsi, Satan trompe l'homme, puis l'abandonne."

(Sourate Al-Furqan versets 29)

 

 Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر

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Parmi les erreurs des maris : Peu d'appréciation et d'encouragement pour leurs épouses (audio-vidéo)

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Parmi les erreurs des maris : Peu d'appréciation et d'encouragement pour leurs épouses (audio-vidéo)

Parmi les erreurs des maris : Peu d'appréciation et d'encouragement pour leurs épouses.

 

Tout comme il y a des maris qui critiquent et réprimandent excessivement leurs épouses lorsqu'elles commettent une erreur, quelle qu'elle soit.

 

Il y a aussi des maris qui ne remercient pas leurs épouses lorsqu'elles agissent bien.

 

Ils ne la félicitent pas non plus lorsqu'elle accomplit quelque chose de désirable.

 

L'épouse peut avoir préparé une variété de plats qui ravissent son mari, elle peut tenir la tête haute lorsque des invités arrivent...

 

Elle peut s'occuper des enfants de la manière la plus excellente...

 

Elle peut se présenter à lui avec la plus grande élégance et dans sa plus belle apparence...

 

Et elle peut, et elle peut, elle peut...

 

Pourtant, un mot d'appréciation échappe à peine à son mari, ni un sourire gratifiant ou un regard de comparaison et d'affection...

 

Sans parler d'un cadeau ou d'une marque d'honneur envers elle.

 

Et cela, sans aucun doute, est une forme d'avarice et de dureté.

 

C'est une forme d'ignominie et de mesquinerie.

 

Le mari peut chercher à se justifier en disant qu'il craint que son épouse ne développe un sentiment de supériorité ou d'arrogance s'il la remercie ou la félicite.

 

Mets ce discours et totalement incorrect.

 

Le mari ne doit pas être avare, en ce qui concerne son propre bonheur et celui de son épouse.

 

Il ne doit pas non plus être négligent et ignorer ces petits gestes dans une telle situation, car cela a une grande importance et des conséquences considérables.

 

Quel mal cela vous fait-il de complimenter votre épouse lorsqu'elle s'habille élégamment, ou sur sa manière de se comporter ?

 

Qu'est-ce que cela vous coûte de complimenter le repas qu'elle a préparé pour les invités ?

 

Ou de lui expliquer votre gratitude pour la manière dont elle prend soin de votre foyer et de vos enfants

 

Même si c'est son domaine de responsabilités...

 

Même si elle agit comme si c'était un devoir...

 

Quel mal et quelle perte cela vous cause-t-il d'exprimer de la gratitude et de l'appréciation ?

 

Ce serait une bonne parole [récompensée par un Allâh] qui renforcerait l'amour et la miséricorde [entre mari et femme].

 

En vérité, si l'épouse reçoit de l'appréciation de son mari, elle sera heureuse.

 

Elle se sentira encore plus énergique et désireuse de prendre soin de lui.

 

Et elle s'empressera de le satisfaire en raison de son affection, de sa compassion et de l'honneur qu'il lui témoigne.

 

Et si son cœur est rempli de tels sentiments, elle vivra avec lui dans la paix et la sérénité.

 

Et ce mariage serein est le résultat de l'affection et de la bienveillance du mari.

 

 Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Muhammad Sa’îd Raslân - الشيخ محمد سعيد رسلان

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Le temps de la douceur

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Le temps de la douceur

Le Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz a dit :

 

Cette époque est une époque de douceur, de patience et de sagesse, et non une époque de dureté.

 

La plupart des gens sont dans l'ignorance, dans l'insouciance et préfèrent ce bas-monde ; il est donc indispensable de faire preuve de patience et de douceur afin que l'appel leur parvienne, qu'il les atteigne et qu'ils sachent.

 

Nous demandons à Allâh de guider tout le monde.

 

Majmû' Al-Fatâwâ' (3/8)

 

Et le Cheikh Mouhammad Ibn Salih Outheymine, a dit :

 

Il arrive que la personne soit prise de jalousie religieuse lorsqu'il voit des péchés et des actes blâmables, et qu'il se mette alors en colère.

 

Nous disons :

 

Qu'Allâh te récompense, la jalousie religieuse est sans aucun doute demandée et celui qui en est dépourvu a un cœur mort.

 

Mais veux-tu éteindre le feu de la jalousie par une parole rude ou un acte blessant, ou alors réformer les autres ?

 

C'est la seconde option qui est obligatoire.

 

Et si le but est la réforme, il me faut donc emprunter le chemin le plus propice pour parvenir à celle-ci.

 

Lorsque je vois un individu commettre un péché, il est certain que je déteste le péché, et je déteste aussi qu'il le commette, mais comment devons-nous traiter cela ?

 

Si l'on voit une personne atteinte d'une tumeur, doit-on prendre un mauvais couteau et trancher, en la laissant saigner, ou doit-on procéder avec l'instrument plus délicat avec lequel l'opération peut être réalisée et le nettoyer ?

 

La seconde méthode.


Et les maladies spirituelles, tout comme les maladies physiques, doivent être traitées, autant que l'individu le peut, avec la plus grande douceur possible, surtout à cette époque où les péchés se multiplient.

 

Il est vrai que c'est un être humain, qui peut être irrité, se mettre en colère et être touché, mais il doit se maîtriser, car il souhaite la réforme de l'autre.

 

Charh Bulûgh Al-Marâm' (1/97)

Traduit et publié par la chaîne Telegram - Zayd Al-Faransī - @zaydalfaransi

زمن الرفق

قال الشيخ ابن باز رحمه الله

هذا العصر عصر الرفق والصبر والحكمة ، وليس عصر الشدة . الناس أكثرهم في جهل ، في غفلة إيثار للدنيا ، فلا بد من الصبر ولا بد من الرفق حتى تصل الدعوة ، وحتى يبلغ الناس وحتى يعلموا . ونسأل الله للجميع الهداية

مجموع فتاواه (3/8)

وقال الشيخ ابن عثيمين رحمه الله

إن الإنسان أحيانا تأخذه الغيرة إذا رأى المعاصي والمنكرات فيغضب، نقول: جزاك الله خيرا الغيرة لا شك أنها مطلوبة، ومن لا غيرة عنده فقلبه ميت، لكن هل أنت تريد أن تطفئ نار الغيرة بما يصدر منك من قول جاف أو فعل نكد، أو تريد أن تصلح الخلق؟ الثاني هو الذي يجب أن يكون
وإذا كان المقصود الإصلاح فيجب أن أسلك أقرب طريق إلى الإصلاح، أنا عندما أرى رجلا عاصيا لا شك أني أكره المعصية وأكره المعصية لهذا الشخص أيضا، لكن كيف نعالج هذا؟ هل الإنسان إذا وجد شخصا فيه ورم هل يأتي بالسكين السيئة ويشقه ويدعه يهراق دما، أو أنه يأتي بألطف مما تحصل به العملية وينظفه؟ الثاني، والأدواء المعنوية كالأدواء الحسية يجب علينا - لا سيما في هذا العصر الذي كثرت فيه المعاصي- أن نستعمل أرفق ما يكون بقدر ما يستطيع الإنسان، صحيح أنه بشر قد يثور ويغضب ويتألم لكن يجب أن يهدئ نفسه لأنه يريد إصلاح الغير

شرح بلوغ المرام (1/97)

Cheikh 'Abder Razzâq Ibn Abdelmohsin Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر

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Sommaire : الجهاد في سبيل الله - Djihâd

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Est-il légiféré de provoquer un ennemi fort ? (audio-vidéo)

Pourquoi n'aiment-ils pas que l'on rappelle à la communauté que le jihâd armé n'a pas été légiféré durant l'ère mecquoise...

L'Islâm s'est-il répandu par l'épée ? (dossier)

Le jihad sans science

Quel est ce djihad là ?! (vidéo)

Quelles sont les conditions pour que le djihad ait lieu ?

Interdire à son enfant le départ pour le combat en Syrie (audio)

Quel est le jugement concernant le recrutement des femmes dans l'armée (audio-vidéo)

Condamnation salafie du recrutement «khâridjî-takfîrî» pour la Syrie (audio)

Les hommes de la sounnah à l'entraînement pour secourir leurs frères de Dammaj (vidéo)

Démenti de Cheikh Ar-Râjihî sur le djihâd au Mali (vidéo)

Sortir pour le djihâd en Syrie ?

Le voyage pour le djihad et le secours des mouslimins (audio)

Les répliques contre les innovateurs fait partie du djihâd dans le chemin d’Allâh

Rang élevé des moudjahiddines

Le djihâd à notre époque selon les grands savants

Rencontre entre Cheikh Al-Albany et un français, à propos du djihâd (audio)

Cheikh Al-Albany répond sur le djihad en Iraq durant Sadam (audio)

Tel est l'objectif du djihâd ! (audio-vidéo)

Les règles du djihâd

Les situations pour lesquelles le djihad est une obligation pour tous les musulmans - فرض عين (audio-vidéo)

Le djihad défensif (vidéo arabe)

Discussion entre Cheikh Al Albani et un partisan du jihad

Le jihâd de la femme

Le djihâd selon la voie des pieux prédécesseurs (vidéo)

De la participation des femmes au djihâd

Quelle raison et quelle religion considèrent les attaques suicides et la destruction comme un jihâd ? (dossier)

Quel est le djihâd le plus élevé entre la science et l’épée ?

Les conditions du djihâd - شروط الجهاد (vidéo en arabe)

L'islam a-t-il été propagé par l'épée ?

Le djihâd des palestiniens

La capacité est une condition du djihâd

Avoir la permission des parents pour partir au djihâd

Le djihâd, la loyauté et l’application des lois (vidéo)

Le djihâd n'est pas seulement défensif

Djihâd au Liban ? (audio)

Avec quel pays partir au djihâd lorsque l'on est dans un pays de mécréance ? (audio)

Le djihâd est une obligation collective

Le djihâd sans conditions... le point de vue des khawarij !

Djihâd en Algérie ? (vidéo)

Préparation des forces

Le statut du djihâd à notre époque (audio-vidéo)

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Assouvir ses appétits implique l’insouciance

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Assouvir ses appétits implique l’insouciance

Parmi les sagesses du jeûne : le cœur se consacre à la réflexion et l’évocation, car assouvir ses appétits implique l’insouciance et endurcit peut-être le cœur et le rend aveugle face à la vérité. 

 

C’est pour cela que le Prophète صلى الله عليه وسلم  a orienté vers la modération de l’alimentation et l’abreuvement en disant : 

 

« le fils d'Adam n’a pas rempli de récipient plus mauvais qu’un ventre, des petites bouchées de quoi se maintenir en vie suffisent au fils d'Adam, mais s’il devait absolument aller au-delà, alors un tiers pour sa nourriture, un tiers pour son breuvage et un tiers pour son souffle »

Rapporté par Ahmed, An-Nassâ’î, et Ibn Mâjah (1).

 

(1) Rapporté par At-Tirmidhî qui a dit : hadith bon authentique, et Al-Hâkim l’a aussi jugé authentique. 

Rapporté par Ahmed (132/4), et At-Tirmidhî : livre de l’ascétisme, chapitre de ce qui est rapporté au sujet du caractère répugnant de manger en abondance, numéro (2380), et An-Nassâ’î dans Al-Koubrâ (6768), et Ibn Mâjah : livre des nourritures, chapitre la modération dans la nourriture et la détestation de la satiété, numéro (3349)

 

Madjâliss shahr Ramadhân, p.64 (Éd. Dar Thurayya) – 9ᵉ assise « Aux sujets des sagesses du jeûne »

Traduit par la chaîne Telegram غيث القلوب - @ghaithqolob

 Publié par 3ilmchar3i.net

مجالس شهر رمضان للشيخ ابن عثيمين رحمه اللّٰه - المجلس التاسع

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-'Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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S'inspirer des créatures d'Allâh

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

S'inspirer des créatures d'Allâh

Contempler tous ces signes, et bien d'autres encore, qu'Allâh a créés dans les cieux et sur terre, méditer dessus, les observer attentivement et les étudier, tout ceci est parmi ce qu'il y a de plus utile en matière de renforcement et de raffermissement de la foi de l'homme.

 

En effet, à travers cela, il parvient à connaître l'unicité d'Allâh Le Très-Haut, son Créateur et Propriétaire, ainsi que Sa perfection.

 

De même, l'amour, la glorification et la vénération qu'il Lui voue grandit, en même temps que son obéissance, sa docilité et sa soumission envers Lui.

 

Voilà certains des plus grands bénéfices de cette observation.

 

Extrait du livre : "Comment augmenter sa foi et éviter qu'elle diminue". P.80 - Editions Anas.

Publié par la chaîne Telegram - Bio & Phyto - @BioPhyto

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أسباب زيادة الإيمان ونقصانه - ص ٤٩

Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر

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L'évocation d'Allâh à haute voix après la prière (audio-vidéo)

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L'évocation d'Allâh à haute voix après la prière (audio-vidéo)

D'après 'Abd Allâh Ibn 'Abbâs - qu'Allâh les agrée tous les deux - a dit que lever la voix lors de la formule d'évocation au moment où les gens terminaient la (prière) prescrite se faisait à l'époque du Prophète صلى الله عليه وسلم, lever la voix lors de la formule d'évocation au moment où les gens terminaient la (prière) prescrite.

 

Et de cela, on peut en tirer comme enseignement que ces formules d'évocation se font après les prières obligatoires et non pas après les prières surérogatoires.

 

Ces formules d'évocation rapportées du Prophète صلى الله عليه وسلم sont certes faites après les prières obligatoires et elles sont prononcées directement après les prières obligatoires, aussitôt que la personne a terminé sa prière, elle s'occupe par ces formules d'évocation rapportées par notre Prophète صلى الله عليه وسلم.

 

'Abd Allâh Ibn 'Abbâs - qu'Allâh les agrée tous les deux - a dit :

 

« Certes, lever la voix lors de la formule d'évocation - c'est-à-dire l'évocation qui est après la prière - se faisait à l'époque du Prophète صلى الله عليه وسلم ».

 

La parole « l'évocation » cela est absolu, qu'est-ce que cela englobe ?

 

Est-ce que cela est spécifique à une formule d'évocation particulière ?

 

Ou bien cela englobe toutes les formules d'évocation après la prière ?

 

Et la parole : « Certes lever la voix lors de la formule d'évocation », cela concerne tout type d'évocation après la prière, cela n'est pas spécifique au Takbîr (dire Allâhou akbar), ou au Tahlîl (dire Lâ ilâha illâ Allâh), ou au Tasbîḥ (dire soubḥâna Allâh), mais cela concerne les formules d'évocation de manière générale qui seront prononcées après la prière.

 

Et la parole « Certes, lever la voix par la formule d'évocation au moment où les gens terminaient la (prière) prescrite se faisait à l'époque du Prophète صلى الله عليه وسلم », c'est-à-dire que cela est une Sounna rapportée du Prophète صلى الله عليه وسلم, cela était mis en pratique à son époque.

 

Il convient de constater, concernant la question de lever la voix lors de l'évocation après la prière, que cela impliquera deux choses :

 

La première chose : que le fait de lever la voix lors de la formule d'évocation après la prière se fera sans excès et sans exagération, mais cela se fera de manière modérée, c'est-à-dire entre l’excès, le fait de lever fortement la voix, et entre le fait de faire l'évocation sans sortir de son, donc, cela sera modéré entre les deux (extrêmes).

 

Comme a dit l'Imâm Cheikh Ibn Bâz (qu'Allâh lui fasse miséricorde) : « À haute voix de manière modérée, et sans exagération. »

 

La personne n'exagère pas dans le fait de lever la voix fortement, ni de manière cachée (sans sortir de son) mais plutôt à voix haute, et lorsque le son de l'évocation vient de l'ensemble des prieurs, alors ceux qui sont en dehors de la mosquée vont savoir par une résonance des formulations d'évocation à l'intérieur de la mosquée que la prière est terminée.

 

Comme cela est rapporté dans la narration suivante d’Ibn 'Abbâs (que l'on va évoquer) et cela est la première chose, que le fait d'élever la voix - comme a évoqué Cheikh - se fera de manière modérée, sans exagération.

 

La deuxième chose : que cette formule d'évocation ne soit pas faite en groupe.

 

Le sens de « faite en groupe », est que l'ensemble des personnes de la mosquée effectue cette évocation d'une seule voix menée par l'Imâm et cela est mis en pratique dans certaines régions, tu vois l'Imâm qui dira soubḥâna Allâh (en premier) puis tous ensemble diront soubḥâna Allâh d'une seule voix, et le fait de prononcer les formules d'évocation de cette manière est une innovation, il n'a pas de fondement dans la Sounna du Prophète صلى الله عليه وسلم.

 

Certes, lever la voix lors de la formule d'évocation au moment où les gens terminaient la (prière) prescrite se faisait à l'époque du Prophète صلى الله عليه وسلم.

 

Parmi les sagesses dans le fait de lever la voix dans ce qui a été évoqué par les gens de science : afin que le jeûne en âge apprenne de celui qui est adulte, que l'ignorant apprenne de celui qui a la connaissance, et également il y a un rappel pour celui qui est inattentif et qui connait les formules d'évocation, mais qui est distrait ; et lorsque qu'il va entendre les gens évoquer Allâh, alors son inattention va disparaître et il va s'occuper par l'évocation d'Allâh.

 

Traduit par حسني أبو شيماء - @abou_sheyma

Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر

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La demande de pardon

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

La demande de pardon

La demande de pardon fait sortir le serviteur de l'acte détestable vers l'acte aimé, de l'œuvre manquante vers l'œuvre complète, et elle élève le serviteur de la position la plus basse à la (position) la plus élevée et complète.

 

En effet, celui qui adore Allâh et le connait, chaque jour, ou même chaque heure, ou même chaque instant, sa connaissance qu'il a d'Allâh augmente, ainsi que sa clairvoyance dans sa religion et son adoration, de sorte à ressentir (l'impact de) cela lorsqu'il mange, qu'il boit, dans son sommeil, son éveil, ses paroles et ses actes.

 

Il voit ses manquements dans la présence de son cœur, dans les plus hautes circonstances, et dans le fait de leur donner leur droit.

 

Il a ainsi besoin de la demande de pardon jour et nuit.

 

Plutôt, il y est perpétuellement contraint dans les paroles et dans (toutes) les situations, dans ce qui est caché et ce qui est apparent, en raison de ce qui s'y trouve comme bénéfices et ce qu'elle apporte comme biens, ce qu'elle repousse comme nuisances, et ce qui s'y trouve comme demande d'augmentation de la force dans les œuvres du cœur et du corps (permettant d'atteindre) la certitude et la foi (complète).

 

مجموع الفتاوى (ج١١ /٦٩٦)

Traduit et publié par la chaîne Telegram - Les clefs du bien - @les_clefs_du_bien

قَالَ شَيْخ الإسْلَامِ ابْن تيمية - رَحِمَه الله

 "الِاسْتِغْفَارُ يُخْرِجُ الْعَبْدَ مِنْ الْفِعْلِ الْمَكْرُوهِ، إلَى الْفِعْلِ الْمَحْبُوبِ، مِنْ الْعَمَلِ النَّاقِصِ إلَى الْعَمَلِ التَّامِّ، وَيَرْفَعُ الْعَبْدَ مِنْ الْمَقَامِ الْأَدْنَى إلَى الْأَعْلَى مِنْهُ وَالْأَكْمَلِ

 فَإِنَّ الْعَابِدَ لِلهِ وَالْعَارِفَ بِاَللهِ فِي كُلِّ يَوْمٍ، بَلْ فِي كُلِّ سَاعَةٍ، بَلْ فِي كُلِّ لَحْظَةٍ، يَزْدَادُ عِلْمًا بِاَللهِ، وَبَصِيرَةً فِي دِينِهِ، وَعُبُودِيَّتِهِ، بِحَيْثُ يَجِدُ ذَلِكَ فِي طَعَامِهِ، وَشَرَابِهِ، وَنَوْمِهِ، وَيَقَظَتِهِ، وَقَوْلِهِ، وَفِعْلِهِ، وَيَرَى تَقْصِيرَهُ فِي حُضُورِ قَلْبِهِ، فِي الْمَقَامَاتِ الْعَالِيَةِ، وَإِعْطَائِهَا حَقَّهَا فَهُوَ يَحْتَاجُ إلَى الِاسْتِغْفَارِ آنَاءَ اللَّيْلِ، وَأَطْرَافَ النَّهَارِ

 بَلْ هُوَ مُضْطَرٌّ إلَيْهِ دَائِمًا فِي الْأَقْوَالِ وَالْأَحْوَالِ، فِي الغوائب، وَالْمَشَاهِدِ، لِمَا فِيهِ مِنْ الْمَصَالِحِ وَجَلْبِ الْخَيْرَاتِ، وَدَفْعِ الْمَضَرَّاتِ، وَطَلَبِ الزِّيَادَةِ فِي الْقُوَّةِ فِي الْأَعْمَالِ الْقَلْبِيَّةِ، وَالْبَدَنِيَّةِ الْيَقِينِيَّةِ الْإِيمَانِيَّةِ".

مجموع الفتاوى (ج١١ /٦٩٦)

Cheikh Ul-Islam Taqiyud-din Ibn Taymiyyah - الشيخ الإسلام بن تيمية

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Rien de tel que l’unicité pour repousser les difficultés de ce bas-monde

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Rien de tel que l’unicité pour repousser les difficultés de ce bas-monde

Aïcha, رضي الله عنها, rapporte que le prophète, صلى الله عليه وسلم, rassembla les gens de sa maison et dit :

 

"Lorsque l’un d’entre vous est touché par une tristesse ou une affliction, qu’il dise : 

"Allâh, Allâh, mon Seigneur, je ne Lui associe rien."

Essilsila essahiha (2755)

 

L’imam Ibn AL Qayyim, qu’Allâh lui fasse miséricorde, a dit : 

 

"C'est la tradition d’Allâh à travers Ses serviteurs, il n’y a rien de tel que l’unicité pour repousser les difficultés de ce bas-monde, c’est pour cela que l’invocation lors de l’affliction comporte l’unicité, également l’invocation de Dhin-Noun par laquelle aucune personne en difficulté n’utilise sans qu’Allâh ne soulage son affliction comporte l’unicité.

 

En effet, il n’y a que l’association qui jette la personne dans les afflictions immenses, et il n’y a que l’unicité qui sauve de ces afflictions, c’est en effet l’abri de la créature, son refuge, sa citadelle et son secours, et à Allâh appartient la réussite."

Alfawaid (p67)

 

 Traduit et publié ahlsunnahtraduction.com

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Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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Et ce noble mois est celui de l'évocation (dhikr) et de l'éloge d'Allâh Seigneur des mondes

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Et ce noble mois est celui de l'évocation (dhikr) et de l'éloge d'Allâh Seigneur des mondes

D'après Sahl bin Mou3âdh bin Anas Al-Djouhaniy, d'après son père, d'après le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم : un homme lui demanda : 

 

"quels sont les combattants à la plus grande récompense ô Messager d'Allâh ? 

Il répondit : ceux qui évoquent le plus Allâh تعالى. 

Il dit : quels sont les jeûneurs à la plus grande récompense ? 

Il répondit : ceux qui évoquent le plus Allâh. Puis l'homme lui cita la prière, la zakât, le pèlerinage, et l'aumône, et le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم répondit pour tout cela : ceux qui évoquent le plus Allâh. 

Alors Abû Bakr - qu'Allâh l'agrée - dit à Omar - qu'Allâh l'agrée : ceux qui évoquent ont remporté tout le bien.

Et le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم de dire : oui" (1).

 

Et ce noble mois est celui de l'évocation et de l'éloge d'Allâh Seigneur des mondes. 

 

Et bien plus encore, le jeûne n'a été légiféré et les jeûneurs ne jeûnent que pour ériger l'évocation d'Allâh. 

 

C'est pour cela que le Prophète صلى الله عليه وسلم informa - comme susmentionné - que les gens au degré le plus élevé, à la récompense la plus grande lors de leur contribution à l'accomplissement d'une des obéissances, ou d'un des actes de rapprochement voué au Seigneur de la terre et des cieux, sont ceux qui évoquent le plus Allâh. 

 

Cela prouve l'importance de l'évocation, et que cela constitue la finalité visée dans l'accomplissement de tous les actes d'obéissance et d'adoration. 

 

Les jeûneurs à la récompense la plus abondante, sont donc ceux qui évoquent Allâh abondamment.

 

Et l'évocation d'Allâh est plus grande et meilleure que toute chose, IL تعالى a dit (trad approx) 

 

[Récite ce qui t'est révélé du Livre et accomplis la Salât. En vérité la Salât préserve de la turpitude et du blâmable. Le rappel d'Allâh est certes ce qu'il y a de plus grand] (al-3ankabut, v45). 

 

C'est-à-dire : la mention d'Allâh à votre égard, en vous récompensant et en faisant votre éloge, est plus grande que votre évocation envers Lui dans vos adorations et vos prières. 

 

Et IL est Celui qui mentionne celui qui L'évoque. 

 

Ont opté pour ce sens Ibn Mass3oûd, Ibn Abbâs, Abû Ad-Dardâ', Abû Qorra, Salmân et Al-Hassan, et tel est le choix de At-Tabariy. 

 

Et il fut dit : votre évocation d'Allâh dans la prière et dans la lecture du Qur'ân, est meilleure que toute chose. 

 

Et il est dit que le sens est : l'évocation d'Allâh, avec constance, est plus grande que l'objectif de la prière qu'est la préservation de la turpitude et du blâmable.

 

Ibn Zayd et Qatâda ont dit : 

 

"l'évocation d'Allâh est certes plus grande que toute chose. C'est-à-dire : meilleure que toutes les adorations dépourvues d'évocation" (2).

 

Cheikh Al-Islâm Ibn Taymiyya - qu'Allâh lui fasse miséricorde - a dit :

 

"c'est-à-dire : l'évocation d'Allâh qui se trouve dans la prière est plus grande que le fait qu'elle préserve de la turpitude et du blâmable. Et le sens n'en est pas que l'évocation d'Allâh hors de la prière, soit meilleure que la prière et ce qu'elle contient comme évocation d'Allâh" (3).

 

(1) rapporté par Ahmad (15553), At-Tabarâniy dans "ad-dou3â'" (1887) la version est la sienne, et Al-Albâniy l'a jugé faible dans "dha3îf at-targhîb" (906)

(2) al-djâmi3 li ahkâm l-qur'ân (349/13)

(3) madjmoû3 l-fatâwâ (232/32)

 

Maqâlât Ramadhâniyya, p.44-46

Traduit par la chaîne Telegram غيث القلوب - @ghaithqolob

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Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر

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