La science légiférée - العلم الشرعي

Question :

Quel est votre avis sur la prolongation du sermon du vendredi de plus de trente-cinq minutes et quelles sont les preuves à ce sujet ?

Réponse dans le sens :

Cela va à l'encontre de la Sunna.

La Sunna est que le sermon soit court, concis, avec des mots peu nombreux, mais percutants et bénéfiques, comme l'a dit le Prophète صلى الله عليه وسلم :

"Certes, la longueur de la prière d'un homme"

Ce qui est demandé est d'allonger la prière, pas allonger le sermon.

"Certes, la longueur de la prière d'un homme et la brièveté de son sermon sont des signes de sa compréhension (de la religion)".

Il a également dit صلى الله عليه وسلم :

"Prolongez la prière et raccourcissez le sermon".

C'est là la Sunna.

En revanche, ceux qui prolongent le sermon et le remplissent de paroles inutiles tout en raccourcissant la prière, vont à l'encontre de la Sunna à laquelle le Prophète صلى الله عليه وسلم nous a ordonnés de suivre.

فتاوى على الهواء 01-05-1437هـ

✅ Publié par la chaîne Telegram - Fawaid Islamyia (فوائد إسلامية) - @Fawaidislamya

ما حكم من يطيل خطبة الجمعة لأكثر من خمسة وثلاثين دقيقة؟

السؤال : ما الحكم الشرعي في نظركم والأدلة في ذلك في إطالة الخطبة يوم الجمعة أكثر من خمسة وثلاثين دقيقة؟

الجواب : هذا خلاف السنة، السنة أن تكون الخطبة مُختصرة ومُركزة ألفاظها قليلة وجزلة ومفيدة وكما قال النبي صلى الله عليه وسلم

(إِنَّ طُولَ صَلَاةَ الرَّجُل)

المطلوب إطالة الصلاة لا إطالة الخطبة

(إِنَّ طُولَ صَلَاةَ الرَّجُل وَقِصَرَ خِطْبَتِهِ مَئِنَةٌ مِنْ فِقْهِهِ)

عَلَامَةٌ عَلَى فِقْهِهِ

(فَأَطِلُوا الصَّلَاةَ وَاقْصُرُوا الْخُطْبَة)

، هذه السُّنة أما العكس الذين يُطيلونَ الخُطبة ويحشونها بالكلام غير المُفيد ويقصرون الصلاة ويختصرونها هذا خِلاف السُنة التي أمرالنبي صلى الله عليه وسلم بها

الشيخ صالح الفوزان حفظه الله / الموقع الرسمي / فتاوى على الهواء 01-05-1437هـ

D'après Qays Ibn Abi Hazim, 'Abdallah Ibn Mas'oud (qu'Allah l'agrée) a dit :

« Allongez cette prière et raccourcissez ce sermon » ; c'est-à-dire la prière du vendredi (*).

(Rapporté par Al Hakim dans son Moustadrak n°3867 qui l'a authentifié selon les conditions de Boukhari et Mouslim et l'imam Dhahabi l'a approuvé et Cheikh Moqbil n'a fait aucun commentaire à propos de ce jugement)

(*) Il y a de nombreux textes du Prophète (que la prière d'Allah et Son salut soient sur lui) et des compagnons sur le fait d’allonger la prière du vendredi et de raccourcir le sermon qui la précède.

Les savants disent qu'un sermon d'environ quinze ou vingt minutes suivi par une prière d'environ dix minutes est une durée conforme à ce qui est voulu par les textes.

(Voir par exemple Sou'al Ala Al Hatif de Cheikh Al Khudeir n°56 à 4 minutes)

عن قيس بن أبي حازم قال عبدالله بن مسعود رضي الله عنه

أطيلوا هذه الصلاة وأقصروا هذه الخطبة يعني صلاة الجمعة

(رواه الحاكم في المستدرك رقم ٣٨٦٧ و صححه على شرط البخاري و مسلم ووافقه الذهبي وسكت الشيخ مقبل عن حكمهما)

✅ Publié par hadithdujour.com

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Ensuite, ô assemblée de frères, à l'occasion des ces propos au sujet de l'évocation et de l'invocation, et de les limiter aux règles du Livre et de la Sounnah, figure parmi les choses établies chez les gens de science, agissant selon sa parole عليه الصلاة والسلام : "celui qui accomplit un acte qui n’est pas conforme à notre affaire, alors cet acte est rejeté"

le fait que l'évocation et l'invocation doivent être circonscrites aux règles de la Sounnah concernant leur caractéristique, leur procédé, leur moment, et concernant toutes leurs circonstances, elles doivent être limitées aux règles de la Sounnah.

À titre d'exemple : si une personne consacre un temps quelconque à une adoration quelconque, ou à des invocations, des évocations, ou d'autres que cela, il le consacre, comme une nuit précise, un jour précis, un mois précis, un moment précis, sans preuve tirée de la Législation, est-ce que cet acte tombe sous le coup de l'interdiction dans sa parole : "celui qui accomplit un acte qui n’est pas conforme à notre affaire, alors cet acte est rejeté", ou pas ?

C'est pour cela que nous devons être attentifs à l'erreur dans laquelle tombent certains gens lorsqu'ils consacrent la 27 ème nuit du mois de Rajab à des adorations spécifiques et à des œuvres particulières comme lire la biographie du Prophète صلى الله عليه وسلم, ou lire certains poèmes, ou lire certains panégyriques (discours élogieux), ou des actes qui y sont similaires, ou des évocations précises, ou d'autres actes de ce genre, ces gens qui accomplissent ces œuvres ont besoin de deux choses :

● la première : ils ont besoin d'établir et de mettre en évidence la preuve indiquant que la 27 ème nuit du mois de Rajab est bien la nuit du voyage nocturne et de l'ascension (el-isrâ' wa l-mi3râdj).

Mais il n'existe aucune preuve évidente, authentique, explicite prouvant que la 27 ème nuit du mois de Rajab soit la nuit du voyage nocturne et de l'ascension.

Et en lisant les livres d'Histoire, nous constatons qu'il existe une divergence de long en large entre les gens de science concernant la détermination de ce mois, et de surcroit concernant cette nuit, divergeant quant à la détermination du mois, de la nuit du voyage nocturne et de l'ascension, et à plus forte raison concernant la nuit qui contient le voyage nocturne et l'ascension.

Et si une adoration était liée à la nuit du voyage nocturne et de l'ascension, pourquoi aurait-elle été occultée ?

Et pourquoi une longue divergence à son sujet existe-t-elle entre les gens de science ?

Cela d'une part.

● deuxièmement : à supposer que la 27ème nuit du mois de Rajab ait été authentifiée comment étant la nuit du voyage nocturne et de l'ascension, alors de quoi aurait besoin celui qui y accomplit des œuvres spécifiques ?

Il aurait besoin d'une preuve légitimant l'accomplissement de cette œuvre spécifique en cette nuit-là.

Même s'il accomplissait la prière cette nuit-là du début à la fin, afin de veiller cette nuit, cherchant à se rapprocher d'Allâh en veillant cette nuit, de quoi aurait-il besoin ?

Il aurait besoin d'une preuve.

Nous devons être attentifs, nous ne sommes pas plus scrupuleux au sujet du bien que l'étaient les compagnons - qu'Allâh soit satisfait d'eux - et ceux qui les ont suivis dans l'excellence.

Et l'on ne les a pas connus accomplissant des veillées en adoration lors de la 27ème nuit du mois de Rajab, ni des veillées la 25ème nuit du mois de Cha3bâne, ni des veillées la nuit de la naissance du Prophète صلى الله عليه وسلم, cela n'est pas connu d'eux.

Ces veillées en adoration durant ces nuits-là n'ont été connues qu'après le 3ème siècle dans les nations oubeydites (fatimides), ces actes ont commencé à apparaitre et à se répandre parmi les gens.

Quant à l'époque des compagnons, elles n'existaient pas.

Et le bien réside dans le suivi ceux qui ont précédé.

L'individu doit craindre Allâh سبحانه وتعالى et doit s'en tenir à la Sounnah, se cantonner à la voie du noble Prophète et ce sur quoi se tenaient les nobles compagnons, il ne doit pas suivre les penchants de son âme ou ce vers quoi ses camarades l'attirent sans preuve tirée du Livre d'Allâh et sans référence issue de la Sounnah du Messager d'Allâh - que les éloges et salut d'Allâh soient sur lui.

Explication de tuhfatu l-akhiyâr cours n°3 (à partir de 58'30")

Traduit par la chaîne Telegram غيث القلوب - @ghaithqolob

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh 'Abder Razzâq Ibn Abdelmohsin Al 'Abbâd Al Badr -  الشيخ عبد الرزاق العباد البدر

Certes, le fait que la femme retire son voile et montre ses atours aux hommes qui lui sont étrangers signifie dans la législation : At-Tabarruj [l'exhibition].

Ceci est une désobéissance à Allâh et à Son Messager.

● Il se peut que cela soit une privation de l'entrée de la femme au Paradis

comme cela a été rapporté par Al-Bukhari dans son recueil d'après Abu Hourayrah - qu'Allâh l'agrée - que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

« Toute ma Communauté entrera au Paradis sauf celui qui refuse. »

On lui demanda : « Qui peut refuser ? »

Il dit : « Celui qui m'obéit entrera au Paradis, et celui qui me désobéit aura refusé. »

● Le Tabarruj dans la législation fait partie des grands péchés

Oumayma Bint Rouqayqa - qu'Allâh l'agrée - est venue au Prophète صلى الله عليه وسلم afin de lui prêter serment d'allégeance sur l'Islam.

Il a dit :

« Je te prête serment d'allégeance sur le fait que tu n'associes rien à Allâh, que tu ne voles pas, que tu ne forniques pas, que tu ne tues pas ton enfant, que tu ne commettes pas une infamie ni avec tes bras et tes jambes, que tu ne te lamentes pas et que tu ne pratiques pas le tabarouj de la période préislamique».

[Rapporté par Ahmed et authentifié par Ahmed Shâkir]

Celui qui médite sur ce noble hadith observera que le Prophète صلى الله عليه وسلم a certes réuni le Tabarruj de la période préislamique avec les plus grands péchés.

● Et le Tabarruj attire la malédiction et l'éloignement de la Miséricorde d'Allâh.

D'après Abdillah Ibn 'Umar, le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

« Il y aura à la fin de ma communauté des hommes, leurs femmes bien qu'habillées seront [comme] nues.

II y aura sur leurs têtes ce qui ressemble aux bosses des chameaux maigres à long cou.

Maudissez-les, car elles sont maudites !».

[Rapporté par At-Tabarânî et authentifié par Al-Albani]

● Le Tabarruj fait partie des caractéristiques des gens du feu

D'après Abî Hourayrah - qu'Allâh l'agrée -, le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

« Il y a deux catégories des gens de l'enfer que je n'ai pas vu :

- des gens qui ont avec eux des fouets comme des queues de vaches avec lesquels ils frappent les gens

- des femmes habillées, mais qui sont nues qui font pencher les gens et qui elles-mêmes penchent.

Leurs têtes sont comme des bosses de chameau penchées.

Elles ne rentreront pas au Paradis et ne sentiront pas son odeur. Et certes son odeur se sent d'une durée de ceci et ceci ».

● Le Tabarruj est un mal et un acte d'hypocrisie

D'après Abou Adhina Al Sadafi - qu'Allâh l'agrée -, le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

« Les meilleures de vos femmes sont celles qui sont aimantes, fécondes et obéissantes si elles craignent Allâh.

Et les plus mauvaises de vos femmes sont les moutabarijat (*) orgueilleuses, ce sont elles les hypocrites.

Le nombre d'entre elles qui rentreront au Paradis n'est que comme celui des corbeaux aux becs et aux pieds rouges ».

[Rapporté par al-Bayhaqi et authentifié par Al-Albani]

(*) moutabarrijât : ce sont les femmes qui sortent de chez elles habillées d'une façon qui n'est pas conforme à la législation islamique

● Le Tabarruj est noirceur et obscurité le Jour de la Résurrection

D'après Maymouna Bint Sa'd, le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

« [La femme] qui expose ses atours à autres que son mari est semblable à une obscurité le Jour de la Résurrection qui ne possède pas de lumière. »

Ce Hadîth a été rapporté par At-Tirmidhî et il l'a rendu faible.

Al-Qâdî Abu Bakr Ibn Al-'Arabî - رحمه الله - a dit : 

« Ceci dit, le sens est correct.

Car le plaisir dans la désobéissance est un châtiment, l'apaisement un accablement, la satiété une faim, la bénédiction une suppression, la lumière une obscurité et le parfum une mauvaise odeur.

Quant à l'obéissance, c'est le contraire.

L’haleine du jeûneur est plus agréable à Allâh que l’odeur du musc et la couleur du sang du martyr a la même couleur que le sang et son odeur est celle du musc. »

Fin de citation.

Sur le compte Twitter de Cheikh - @@Alsuhaimy_net - 08.02.2024

Traduit par Abdullah al Albani

✅Publié par la chaîne Temegram - @AbdullahalAlbani

خطورة التبرج وخلع الحجاب
إن  خلع المرأة للحجاب وإبداءها زينتها للأجانب وإظهارها محاسنها هو ما يعرف في الشرع بالتبرج، وهو معصية لله ورسوله

وقد يكون سببا في حرمان المرأة من الجنة

فقد روى البخاري في صحيحه عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال

" كل أمتي يدخلون الجنة إلا من أبى." قالوا: يا رسول الله ومن يأبى؟. قال: " من أطاعني دخل الجنة، ومن عصاني فقد أبى ."

والتبرج في الشرع من كبائر

الذنوب، فقد جاءت أميمة بنت رقيقة إلى رسول صلى الله عليه وسلم تبايعه على الإسلام فقال: أبايعك على ألا تشركي بالله شيئا ولا تسرقي ولا تزني ولا تقتلي ولدك ولا تأتي ببهتان تفتريه بين يديك ورجليك ولا تنوحي ولا تتبرجي تبرج الجاهلية الأولى." رواه أحمد، وصحح إسناده العلامة أحمد شاكر رحمه الله.
ومن تأمل في هذا الحديث الشريف يجد أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قد قرن التبرج الجاهلي بأكبر الكبائر، والتبرج يجلب اللعن والطرد من رحمة الله، فعن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " سيكون في آخر أمتي نساء كاسيات عاريات، على رؤوسهن كأسنمة البخت، العنوهن فإنهن ملعونات ." رواه الطبراني في المعجم الصغير، وصححه الألباني.
والتبرج من صفات أهل النار فعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " صنفان من أهل النار لم أرهما، قوم معهم سياط كأذناب البقر يضربون بها الناس، ونساء كاسيات عاريات، مميلات مائلات، رؤوسهن كأسنمة البخت المائلة، لا يدخلن الجنة ولا يجدن ريحها، وإن ريحها ليوجد من مسيرة كذا وكذا." رواه مسلم.
والتبرج شر ونفاق، فعن أبي أذينة الصدفي رضي الله عنه: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: " خير نسائكم الودود الولود المواتية المواسية إذا اتقين الله، وشر نسائكم المتبرجات المتخيلات وهن منافقات لا يدخل الجنة منهن إلا مثل الغراب الأعصم." رواه البيهقي وصححه الألباني.
والتبرج سواد وظلمة يوم القيامة، فعن ميمونة بنت سعد وكانت خادما للنبي صلى الله عليه وسلم قالت: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " مثل الرافلة في الزينة في غير أهلها كمثل ظلمة يوم القيامة لا نور لها." رواه الترمذي وضعفه، قال القاضي أبو بكر بن العربي رحمه الله في عارضة الأحوذي: ولكن المعنى صحيح، فإن اللذة في المعصية عذاب، والراحة نصب، والشبع جوع، والبركة محق، والنور ظلمة، والطيب نتن، وعكسه الطاعات، فخلوف فم الصائم أطيب عند الله من ريح المسك، ودم الشهيد اللون لون دم، والعرف عرف مسك . انتهى.

Cheikh 'Abdel Salâm ibn Sâlim as-Suhaymy - الشيخ عبد السلام السحيمي

Ô serviteurs d’Allâh !

Certes, le musulman est faible, misérable, ayant besoin d’Allâh.

Quel que soit son statut, il a besoin de son Seigneur dans chaque respiration, dans chaque battement du cœur, dans chaque clignement d’œil, dans chaque mouvement et chaque repos.

Allâh - Gloire et Purification à Lui - a dit (traduction rapprochée) : 

« Ô hommes, vous êtes les indigents ayant besoin d'Allâh, et c'est Allâh, Lui qui se dispense de tout et Il est Le Digne de louange » s35 : v15.

Le savant Ibn Kathir - qu’Allâh Le très Haut lui fasse miséricorde - a dit dans son exégèse du Coran [à propos de ce verset] (traduction rapprochée) :

« Allâh - Le très Haut - informe qu’il est parfaitement indépendant de ses serviteurs, et qu’inversement, toutes ses créatures ont besoin de Lui, et se soumettent à Lui. Il dit donc : « Ô hommes, vous êtes les indigents ayant besoin d'Allâh » s35 : v15

C'est-à-dire qu’ils ont besoin de Lui dans tout mouvement et repos, et c’est Lui-même qui se dispense d’eux.

Et c’est pour cela qu’il dit ensuite (traduction rapprochée) :

« et c'est Allâh, Lui qui se dispense de tout et Il est Le Digne de louange » s35 : v15

C'est-à-dire que l’indépendance absolue appartient à Lui seul, sans aucun associé, et c’est Lui Le Digne de louange dans tout ce qu’il fait, dit, décrète et légifère.

Celui qui tente de se dispenser d’Allâh, ne pourra certainement pas le faire, et il finira par périr.

En effet, quand Pharaon se vantait de son pouvoir en Égypte, et des ruisseaux coulant sous ses pieds ; Allâh le noya dans la mer au milieu de ses soldats.

An-Namroûd était, lui aussi, orgueilleux, il finit alors tué par un moustique qui rentra dans son nez, on était alors obligé de frapper sa tête avec une sandale pour calmer la douleur, jusqu’à sa mort.

Qâroun, quant à lui, s’enorgueillit de ses richesses, Allâh fît alors que la terre l’engloutît ainsi que sa maison.

C’est ainsi que les Lois universelles d’Allâh se réalisent sans distinguer une personne de l’autre.

Comme Allâh - Purifié soit-Il - dit (traduction rapprochée) :

« Telle était la Loi établie par Allâh envers ceux qui ont vécu auparavant, et tu ne trouveras pas de changement dans la Loi d’Allâh » s33 : v62.

Et Il dit - Gloire à Lui - (traduction rapprochée) :

« La manœuvre perfide n'enveloppe que ses propres auteurs. Attendent-ils donc un autre sort que celui des anciens ? Or, jamais, tu ne trouveras de changement dans la Loi d'Allâh et jamais, tu ne trouveras de déviation dans la Loi d'Allâh » s35 : v43.

Il est donc obligatoire au musulman d’œuvrer de tout son possible pour acquérir la protection d’Allâh dans tout ce qu’il fait.

Car si Allâh protège son serviteur, tu n’imagines pas l’immensité de son bonheur, sa réussite, son succès ainsi que sa guidée !

✅ Traduit et publié par Salafiya Traduction

(WhatsApp - Telegram - Instagram - Youtube - X - Tiktok - Threads - Facebook)

Cheikh 'Ali ben Abdelaziz Moussa - الشيخ علي بن عبدالعزيز موسى

La règle du savoir-vivre avec son épouse se résume en deux phrases :

● la bienfaisance envers l'épouse n'est pas de s'abstenir de lui nuire,

● mais la bienfaisance envers l'épouse consiste à supporter sa nuisance.

La bienfaisance envers l'épouse n'est pas de s'abstenir de lui nuire, mais la bienfaisance envers l'épouse consiste à supporter sa nuisance.

Il y avait un de nos savants érudits - Que la Miséricorde d'Allâh, le Seigneur de l'Univers, soit sur eux - qui était pourvu d'une belle allure, d'une carrure bien proportionnée, d'une grande intelligence et d'une solide mémoire pour lequel et pas laquelle Allâh avait ouvert les portes de la science, de l'adoration, du rappel et de la prédication, et dont l'épouse avait un mauvais comportement.

On lui disait alors ; "Il t'est possible de la divorcer ou bien de lui imposer la présence d'une coépouse, ce qui lui servira de leçon."

Il répondit : "Peut-être a-t-elle excellé dans sa relation avec son Seigneur et Il m'a choisi en tant que récompense pour elle en rétribution ; Ou peut-être ai-je été défaillant envers mon Seigneur et Il me l'a donné en guise de punition."

Puis il ajoutait une autre remarque en disant : "Je ne veux pas la divorcer et qu'un autre musulman soit éprouvé par cette femme."

Ainsi, il faisait de sa propre personne, une protection pour les autres musulmans.

Nous demandons à Allâh de nous guider tous vers le droit chemin.

✅ Publié par la chaîne Youtube - Ceci est notre croyance

Cheikh Muhammad Sa’îd Raslân - الشيخ محمد سعيد رسلان

Ce qui est appelé « la fête de l’amour [la Saint-Valentin] » contient 7 dangers :

● Premièrement, cette fête, à la base, était appelée  : « la fête du dieu de l’amour » chez les Romains.

S’attacher à cette fête revient à s’attacher à l’idolâtrie, car cela est une imitation des adorateurs de quoi ?

Des idoles !

● Deuxièmement, il y a en cela de la ressemblance aux juifs et aux chrétiens, et le Prophète صلى الله عليه وسلم a informé de cela : 

« Vous suivrez certainement les traditions de ceux qui vous ont précédé »,

on lui dit alors : « Est-ce les juifs et les chrétiens [que nous allons suivre] ? »,

il dit : « Quel peuple en dehors d’eux ? ».

Et dans une [autre] version : « Les Perses et les Romains ».

● Troisièmement, cette fête fait partie de la ressemblance aux mécréants en général, et le Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم a dit : 

« Celui qui ressemble à une communauté appartient à celle-ci ».

● Quatrièmement, c’est une innovation que les gens ont inventée, et [le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit] : 

« Celui qui innove dans notre affaire-ci, une chose qui n’en fait pas partie, cette chose est alors rejetée ».

● Cinquièmement, cette fête est blâmable, ainsi que tout ce qui s’y déroule, tel que les rencontres entre les jeunes hommes et femmes, l’échange de messages entre eux, d’images de cœurs et autres mauvaises paroles.

Tout cela pour suivre qui ? L’occident !

Et il nous est interdit de leur ressembler.

● Sixièmement, les plus intelligents parmi eux [les mécréants] ont prohibé cette fête, au point où je pense avoir entendu que le Vatican (chrétiens égarés) l’a sévèrement interdit.

● Et enfin dernièrement, cette fête est construite sur un grand mythe d’histoire d’amour, ainsi que ce qu’il comporte comme sens pervers.

En effet, l’amour chez eux n’est que fornication ainsi que ce qui y conduit.

✅ Traduit et publié par Salafiya Traduction

(WhatsApp - Telegram - Instagram - Youtube - X - Tiktok - Threads - Facebook)

Cheikh Salih Ibn Sa'ad As-Souhaimy - الشيخ صالح بن سعد السحيمي

La huitième [leçon] : les méfaits de la mauvaise fréquentation sur l’homme.

[La mauvaise compagnie d’Abou Talib] lui a coupé la route de l’attestation de foi qui l’aurait sauvé du châtiment d’Allâh !!

Y a-t-il un méfait plus grave que celui-ci ?

Non !

Il n’y existe pas un méfait plus grave que de demeurer éternellement en Enfer à cause des mauvaises fréquentations !

[Ils disaient en effet à Abou Talib] :

« Délaisserais-tu la religion de ‘Abdoul Mouttalib ?! ».

C’est pour cela qu’il est obligatoire à l’homme de fuir les mauvais amis, et de choisir la meilleure compagnie, que ce soit pour lui ou pour ceux qui sont sous son aile, et d’orienter les gens à cela.

Il a été rapporté que l’exemple du mauvais ami est tel le forgeron (qu’Allâh nous en préserve !), soit il te brûle toi et tes vêtements, soit tu ressors de chez lui avec une odeur nauséabonde.

À l’inverse du bon ami qui est, lui, comme le vendeur de musc.

Regarde le résultat de la mauvaise fréquentation sur la personne !

Quand les mauvais amis sont devenus nombreux au sein des sociétés, des assemblées, des écoles et des universités… etc (que ce soit du côté des garçons ou des filles) ; tu vois même des membres de certains foyers pratiquants, sortir de celui-ci à cause de la mauvaise fréquentation, alors qu’ils n’ont aucun divertissement ou chose attirant la colère d’Allâh, et dont le père et la mère sont vertueux, jeûnent et veillent la nuit.

L’homme se doit donc de veiller à choisir la meilleure compagnie pour lui-même ainsi que pour ceux qui sont sous sa responsabilité.

[Allâh a dit (traduction rapprochée) :]

« Fais preuve de patience en restant avec ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir » s18 : v28.

Il est vrai que les assises avec les mauvais amis sont pleines de blagues, de plaisanteries, de calomnie, de diffamation, de médisance… et bien d’autres choses qui font que ces assises sont faciles (pour le nefs) à supporter.

Quant aux assises de bonnes personnes, tu n’y trouves que :

● du Tasbih [le fait de dire : « SoubhanAllâh »],

● du Tahlil [le fait de dire : « Laa Ilaha Illa Allâh »],

● de demande de pardon,

● du « lis ô untel ! ».

Elles sont ennuyantes, sauf pour ceux qu’Allâh a facilité !

Beaucoup de gens s’en vont quand l’Imam ouvre un livre après la prière du ‘Asr !

Ces assises sont pesantes, même pour étudier un ou deux Hadith en une minute !

Certes, mais leurs effets sont louables.

Ceci concerne les individus, quant à ce qui concerne les communautés ; regarde les méfaits de la mauvaise compagnie sur les musulmans, sur leurs savants ainsi que leurs peuples !

Ahmad Ibn Abi Dou’aad était un ami du Ma’moun.

Quel a été le résultat ?

Il a obligé les gens à dire que le Coran a été créé, il a causé du tort à de nombreux savants, les a mis à l’épreuve, et en a tué un grand nombre.

Tout cela à cause de la mauvaise fréquentation !

Les confidents !

Quand le Calife Al-‘Abbassi a pris comme confident Ibn Al-‘Alqami le Rafidi [branche des chiites] malicieux, qu’est-il arrivé ?

Il signa un accord avec les Tatars qui assaillirent les pays musulmans, et tuèrent 1 800 000 personnes en trois jours, juste à Bagdad !

Seulement à cause d’une mauvaise compagnie !

✅ Traduit et publié par Salafiya Traduction

(WhatsApp - Telegram - Instagram - Youtube - X - Tiktok - Threads - Facebook)

Cheikh Abdelkarim ibn Abdellah al Khudeyr - الشيخ عبد الكريم الخضير

Manger le "Thufal - الثّفل" et lécher la cuillère

Qu'est-ce que le "Thufal - الثّفل" ? :

En libyen, c'est le résidu collé au fond de la casserole.

Le "Thufal" linguistiquement désigne ce qui reste en bas de toute chose.

Le Prophète صلى الله عليه وسلم aimait cela, et la preuve en est le hadith d'Anas ibn Malik - رضي الله عنه :

"Le Messager d'Allah صلى الله عليه وسلم aimait le الثـُّفْلُ "Thufal"."

Sahih Al-Jami’

✅ Publié par Fawaïd Islamiya/فوائد إسلامي - @Fawaidislamya

أكل الثُّفَل، وسَلْت القصعة

١-ماهو الثّفل
بالّليبي " الحراق اللي في نهاية الطنجرة
• الثُّفْل: (هو مابقى من الطعام في قعر القدر)
- والثُّفْل لُغةً: ما سَفَل من كلِّ شيء

وكان الرسول  صلَّ الله عليه وسلم يحبّه_ والدليل
عن أنس بن مالك ـ رضي الله عنه
(أن رسول الله ﷺ كان يعجبه الثـُّفْلُ)

 صحيح الجامع

La louange appartient entièrement à Allâh, et que le salut et la paix soit sur le maître des envoyés, ainsi que sur sa famille et l’ensemble de ses compagnons.

Ceci dit :

Ceci est une épître importante concernant ce qu’il est obligatoire à la personne d’enseigner à ses enfants, et ceci avant même l’apprentissage du Coran.

Tout ceci afin qu’il soit lui-même par la suite une personne élevée sur les bases saines de l’islam, celles du pur monothéisme, cheminant sur le chemin de la foi.

Cette épitre a été composée sous forme de questions et de réponses.

S’il t’est demandé : “Qui est ton seigneur ?”

Réponds :

“Mon seigneur est Allâh”.

S’il t’est demandé : “Que signifie le terme – Seigneur - ?”

Réponds :

“Le Possesseur, l’Adoré. Et le sens du terme – Allâh – est : Celui qui mérite la divinisation et l’adoration de la part de l’ensemble des créatures”.

S’il t’est demandé : “Par quoi as-tu connu ton Seigneur ?”

Réponds :

“Je le connais par Ses creatures et Ses signes.

Et parmi Ses signes, il y a : la nuit et le jour, le soleil et la lune.

Et parmi Ses créatures, il y a : les cieux et la Terre, et ce qu’ils contiennent.

La preuve de cela reside dans la parole d’Allâh (dans une traduction approximative du sens du verset) :

“Certes votre seigneur est Allâh, qui a créé les cieux et la Terre en six jours, puis s’est établi sur le Trône. Il couvre la nuit par le jour, qui la poursuit sans cesse” jusqu’à Sa parole : “Que soit exalté Allâh, seigneur de l’univers” (al-a’râf – 54)”

S’il t’est demandé : “Pour quelle chose t’as-t’il créé ?” 

Réponds : 

“Pour vouer à Lui seul mes adorations, sans rien Lui associer, et pour Lui obéir en appliquant ce qu’Il a ordonné, et en m’éloignant de ce qu’Il a interdit, comme le dit Allâh (dans une traduction approximative du sens du verset) :

“Je n’ai créé les êtres humains et les jinns uniquement pour qu’ils M’adorent” (adh-dhariyât – 56)

et comme Il dit (dans une traduction approximative du sens du verset) :

“Adorez Allâh et ne Lui associez rien” (an-nisâ – 36).

Et le polythéisme est le plus grand péché par lequel Allâh peut être désobéit, comme Il nous a dit (dans une traduction approximative du sens du verset) :

“Certes celui qui associe à Allâh, Allâh lui interdit le paradis et sa demeure sera le Feu” (al-mâida – 72)

Quant au polythéisme :

C’est de donner un égal à Allâh, en l’invoquant, en espérant de lui, et le craignant, et reposant la confiance sur lui, ou encore en cherchant la proximité avec lui, et tout cela en dehors d’Allâh.

[Le polythéisme] peut prendre encore d’autres formes.

Et l’adoration se définit comme étant : un nom englobant tout ce qu’Allâh aime et agrée comme actes et paroles, apparents et caches.

Et parmi ceci, il y a l’invocation.

Allâh a dit (dans une traduction approximative du sens du verset) :

“Certes les mosquées appartiennent à Allâh, n’y invoquez donc personne avec Allâh” (al-jinn – 18).

Et la preuve que l’invocation vouée à autre que Lui est mécréance Sa parole (dans une traduction approximative du sens du verset) :

“Et celui qui invoque avec Allâh une autre divinité, alors qu’il n’a aucune preuve de son existence, alors son compte revient à son seigneur, et certes les mécréants ne réussissent pas” (al-mu²minûn – 117)

Il en est ainsi car l’invocation est une des plus grandes formes d’adoration, comme l’a dit L’Exalté (dans une traduction approximative du sens du verset) :

“Et votre seigneur a dit : Invoquez-Moi, Je vous exaucerai, ceux qui se refusent à M’adorer entreront en Enfer humiliés” (ghafir 40 verset 60)

Et dans les « sunan », il y a la parole d’Anas (qu’Allâh l’agrée), qui rapporte que le prophète (paix et bénédictions d’Allâh sur lui) a dit :

“L’invocation est la moelle de l’adoration”

(rapporté par at-Tirmidhî 2234 – hadith faible).

La première chose qu’Allâh a rendue obligatoire à Ses serviteurs est de mécroire au Tâghût et d’avoir foi en Allâh.

Allah a dit (dans une traduction approximative du sens du verset) :

“Nous avons envoyé dans chaque communauté un messager [afin qu’il dise aux gens] : “Adorez Allâh et écartez-vous du Tâghût”.” (an-nahl – 36).

Le Tâghût :

C’est tout ce qui est adoré en dehors d’Allâh, c’est aussi le diable, les devins, les astrologues, et celui qui juge par autre que ce qu’Allâh a révélé, et tout ce qui est suivi et obéi sans droit.

Le grand savant, Ibn al-Qayyîm (qu’Allâh lui fasse miséricorde) a dit :

“Le tâghût est toute chose par laquelle le serviteur dépasse sa limite, dans l’adoration, le suivi, ou l’obéissance”

(i’lâm al-muwaqqi’în 1/50).”

S’il t’est demandé : “Quelle est ta religion ?” 

Réponds :

“La religion de l’islam.

Et le sens de l’islam c’est : « la soumission à Allâh en appliquant l’unicité, en se soumettant à Lui, en obéissant à Ses ordres, en considérant alliés les musulmans, et en considérant ennemis les associateurs ».

Allâh a dit (dans une traduction approximative du sens du verset) :

“Certes la religion agréée auprès d’Allâh est l’islam” (âl ‘imrân – 19).

Et Il a dit (dans une traduction approximative du sens du verset) :

“Celui qui désire une religion autre que l’islam, cela ne sera pas accepté de lui” (âl ‘imrân – 85).

Et il a été rapporté de manière authentique que le Prophète (qu’Allâh prie sur lui et le salue) a dit :

“L’islam : c’est d’attester que nulle divinité ne mérite l’adoration sauf Allâh et que Muhammad est Son Messager, d’accomplir la prière, de s’acquitter de l’aumône légale, de jeûner le mois de Ramadan, et d’effectuer le pélerinage pour celui qui en a la capacité”

(rapporté par al-Bukhârî 50 et Muslim 9, d’après Abû Hurayra (qu’Allâh soit satisfait de lui)).

Et le sens de - lâ ilâha illa Allâh – est : « Nul ne mérite véritablement d’être adoré à l’exception d’Allâh », comme l’a dit Allâh (dans une traduction approximative du sens des versets) :

“Lorsqu’Ibrâhîm dit à son père et à son people : “Je me désavoue de ce que vous adorez, à l’exception de celui qui m’a créé, et certes Il me guidera”. Nous en fîmes une parole qui allait rester parmi sa descendance afin qu’ils y reviennent” (az-zukhruf – 26 à 28)

Et la preuve de la prière et de l’aumône  est Sa parole (dans une traduction approximative du sens du verset) :

“ Il ne leur a été commandé, cependant, que d’adorer Allâh, Lui vouant un culte exclusif, d’accomplir la Ṣalāt et d’acquitter la Zakāt. Et voilà la religion de droiture” (al-bayyina 98 verset 5)

Il commença donc ce verset par l’unicité, et le désaveu du polythéisme.

La plus importante chose qui a donc été ordonnée est l’unicité, et la plus grande chose qui ait été interdite est le polythéisme.

Il fut ensuite ordonné d’accomplir la prière, de s’acquitter de l’aumône légale.

Ceci met bien en évidence la base de la religion, et que les autres lois sont basées sur cela et viennent par la suite.

La preuve de l’obligation du jeûne réside dans la parole d’Allâh (dans une traduction approximative du sens du verset) :

“Ô vous les croyants ! Le jeûne vous a été prescrit comme il fut prescrit à ceux qui vous précèdèrent, ainsi atteindrez-vous la piété” jusqu’à Sa parole : “Le mois de Ramadan (est le mois) au cours duquel le Coran a été revélé, en tant que guide pour les hommes, et preuves claires de la guidée et du discernement. Celui qui parmi vous atteindra ce mois, qu’il le jeûne” (al-baqara 2 versets 183 à 185).

La preuve de l’obligation du pélerinage réside dans la parole d’Allâh (dans une traduction approximative du sens du verset) :

“C’est un devoir pour les gens, envers Allâh, d’accomplir le pélerinage à la Maison (la Mecque)” (âl ‘imrân – 97)

Les bases de la foi sont de six : Il s’agit de croire en Allâh, en Ses anges, en Ses livres, en Ses prophètes, au Jour dernier, et au destin, le bon comme le mauvais.

La preuve de cela réside dans le sahîh Muslim, dans le hadith numéro 8 rapporté par ‘Umar ibn al Khattab (qu’Allâh soit satisfait de lui), d’après le Prophète (qu’Allâh prie sur lui et le salue).

S’il t’est demandé : “Quel est ton Prophète ?”

Réponds :

“Notre prophète est Muhammad, fils de ‘Abdallâh, fils de ‘Abdel-Mottalib, fils de Hâchim, fils de ‘Abd-Manâf, il a été choisi par Allâh parmi les hommes de la tribu de Quraïsh, qui sont la meilleure tribu descendant d’Ismâ’îl (qu’Allâh le salue).

Il a été envoyé à tous les peuples.

Allâh a fait descendre sur lui le Livre et la sagesse, afin qu’il appelle les gens à ne vouer leurs différentes adorations qu’Allâh seul, et de délaisser tout ce qu’ils adorent en dehors de Lui, tel les statues, les pierres, les arbres, les prophètes, les hommes pieux, les anges et autres encore.

Il appela donc les gens à délaisser le polythéisme, et il les combattit pour cela, afin qu’ils le délaisse, et qu’ils ne vouent leurs adorations qu’à Allâh, comme le dit Allâh (dans une traduction approximative du sens du verset) :

“Dis : “Je n’invoque que mon seigneur et je ne lui associe rien”.” (al-jinn – 20).

Et Il a dit (dans une traduction approximative du sens du verset) :

“Dis : “C’est Allâh que j’adore sincèrement, à Lui appartient ma religion”.” (az-zumar  - 14).

Et Il a dit (dans une traduction approximative du sens du verset) :

“Dis : “Il ne m’a été ordonné que d’adorer Allâh et de ne rien Lui associer. J’appelle à Lui et c’est vers Lui que sera le retour”.” (ar-ra’d – 36).

Et Il a dit (dans une traduction approximative du sens du verset) :

“Dis : “Serait-ce un autre qu’Allâh que vous m’ordonnez d’adorer, Ô vous les ignorants !” Il t’a certes été révélé ainsi qu’à ceux d’avant toi, que si tu tombais dans le polythéisme, tes oeuvres seraient annulées et tu serais parmi les perdants. Mais plutôt, adores Allâh seul et sois du nombre de ceux qui remercient” (az-zumar 39 versets 64 à 66)

Et parmi les bases de la foi qui préservent de la mécréance : la foi en la résurrection, au rassemblement, à la récompense, aux comptes, et le fait de croire que le paradis et l’enfer sont vrais.

Allâh a dit (dans une traduction approximative du sens du verset) :

“D’elle nous vous avons créés et en elle vous retournerez, et d’elle nous vous ferons sortir une autre fois” (taha – 55)

Et Il a dit (dans une traduction approximative du sens du verset) :

“Et si tu t’étonnes, Ô combien leur parole est étonnante : “Est-ce que lorsque nous serons poussière, nous serons reformés en une création nouvelle ?” Voila bien ceux qui ont ceux mécrus en leur seigneur, ceux-là auront des carcans au cou et ceux-là sont les gens du Feu pour y demeurer éternellement” (ar-ra’d – 5)

Et dans ce verset il y a une preuve que celui qui renie la résurrection mécroit et sera destiné à l'enfer pour l'éternité.

Qu’Allâh nous préserve de la mécréance et des actes de mécréance.

Ces versets contiennent l’évidence de ce pourquoi le Prophète (qu’Allâh prie sur lui et le salue) a été envoyé, concernant la sincérité à vouer dans les adorations destinées à Allâh seul, et l’interdiction d’adorer autre qu’Allâh, en se limitant à n’adorer qu’Allah seul.

Ceci est la religion à laquelle il a appelé tous les êtres, et ce pour quoi il a combattu, comme Il le dit (dans une traduction approximative du sens du verset) :

“Et combattez-les jusqu’à ce que la fitna disparaisse et que la religion soit uniquement vouée à Allâh” (al-anfâl – 39) 

La fitna : c’est le polythéisme.

Allâh l’a envoyé alors qu’il avait une quarantaine d’années, et il appela les gens à la sincérité, et au délaissement de l’adoration de tout ce qui est dirigé vers autre qu’Allâh, et s’appliqua à cela plus de dix ans, puis il fut élevé aux ciel et là lui furent prescrites les cinq prières, sans intermédiaire entre lui et Allâh.

Puis il lui fut ordonné d’émigrer, il émigra alors à Médine.

Il lui fut ensuite ordonné de combattre, il combattit alors pour la cause d’Allâh, sans répit, en s’appliquant à cela plus de dix ans, jusqu’à ce les gens rentrèrent en masse dans la religion.

Lorsque cette période de vingt-trois ans s’acheva – et toute la louange revient à Allâh -, la religion fut complétée, il atteint son terme selon ce qui était prescrit auprès d’Allâh, qui lui repris alors son âme, que les prières d’Allâh et son salut soient sur lui.

Le premier des messagers fût Nûh (que la paix soit sur lui) et le dernier est Muhammad (que la paix et le salut soient sur lui et ses suiveurs), comme Allâh a dit (dans une traduction approximative du sens du verset) :

“Nous te fîmes révélation comme nous le fîmes à Nûh et aux prophètes qui lui succédèrent” (an-nisâ – 163).

Et (dans une traduction approximative du sens du verset) :

“Muhammad n’est qu’un messager” (al-‘imrân – 144).

Et Allâh a dit (dans une traduction approximative du sens du verset) :

“Muhammad n’est pas le père de l’un d’entre vous, mais il est le messager d’Allâh et le sceau des prophètes. Et Allâh est omniscient sur toute chose” (al-ahzâb – 40)

Le meilleur des messagers est notre prophète Muhammad (qu’Allâh prie sur lui et le salue), et la meilleure créature après les messagers (qu’Allâh prie sur eux et les salue) est Abû Bakr (qu’Allâh soit satisfait de lui), puis ‘Umar ibn al-Khattâb (qu’Allâh soit satisfait de lui), puis ‘Uthmân ibn ‘Affân (qu’Allâh soit satisfait de lui) puis ‘Alî (qu’Allâh soit satisfait de lui), qu’Allâh soit satisfait de tous les compagnons.

Le meilleur siècle est le premier, puis celui qui le suit, puis celui qui le suit. Et ‘Îssâ (qu’Allâh le salue) descendra du ciel et tuera le faux-messie.

وَ الحَمْدُ للهِ رَبِّ العَالَمِيْنَ

Et la louange entière appartient à Allâh.

✅ Traduit et publié par minhaj sunna

  Cheikh Mohammad Ibn ‘Abdel-Wahhâb - الشيخ محمد بن عبد الوهاب

Question :

Que doit faire la personne qui a des jours à rattraper et qui atteint le nouveau Ramadân sans avoir rattrapé ses jours du Ramadân précédent ?

Réponse :

S'il n'a pas eu la possibilité de le rattraper jusqu'à l'entrée du nouveau mois de Ramadân, il va jeûner le mois du Ramadân actuel, et lorsqu'il a terminé de jeûner ce mois, il va rattraper son jeûne du Ramadân précédent et il n'aura rien d'autre que cela, car il est excusé de l'avoir retardé [et de ne pas l'avoir rattrapé avant].

Quant à celui qui a retardé le rattrapage du jeûne jusqu'à l'arrivée du nouveau mois de Ramadân, sans excuse, il a certes commis un péché en faisant cela.

Il jeûnera le mois actuel, et lorsqu'il terminera, il jeûnera les jours à rattraper du mois de Ramadân précédent, et il nourrira pour chaque jour à rattraper, un pauvre en compensation pour avoir retardé son rattrapage.

Traduit par حسني أبو شيماء - @abou_sheyma

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Il t’est obligatoire de baser l’éducation de tes enfants sur le Coran et la Sounnah.

[Tu dois leur apprendre] à adorer Allâh, agir d’une bonne manière et avoir un bon comportement, afin qu’ils soient une réjouissance pour tes yeux dans la vie d’ici-bas et dans l’au-delà, et que tu ne sois pas perdant en faisant partie de ceux qu’Allâh a dit à leur sujet (traduction rapprochée) : 

« Dis : Les perdants sont ceux qui, au Jour de la Résurrection, auront causé la perte de leurs propres âmes et celles de leurs familles. C'est bien cela la perte évidente » s39 : v15.

Parmi les attentions que nécessite l’enfant (après l’entretenir et le surveiller) : l’incitation à faire le bien, accomplir la prière, [lire] le Coran et avoir un bon comportement.

Soit en mettant en place des concours, en disant : « Ô mes enfants ! Celui qui, parmi vous, apprend telle ou telle chose obtiendra une récompense ».

Soit en l’encourageant à rejoindre les assises de rappel et de science, ou les assises de mémorisation du Coran.

Ou bien en l’incitant à rejoindre les centres d’été qui s’attachent à préserver les jeunes en les occupant de nombreuses heures, surtout si les fondateurs de ces centres sont connus pour leur bonté et leur piété.

Encourage-le !

Et si tu es un commerçant ou un agriculteur, fais le travailler avec toi !

Car le fait d’être occupé est bien mieux pour lui que de rester la tête vide sans occupation.

Sinon, plus tard, il risque de se perdre sans que tu ne t’en rendes compte.

Ceci est une grande responsabilité pour le père.

Et il est étonnant de voir certaines personnes se préoccuper de leur argent à tel point qu’ils ne peuvent pas dormir sans savoir ce qu’ils ont gagné et perdu.

Et s’ils s’aperçoivent qu’il y a un problème ou un défaut dans leur commerce, ils essaient de le régler et de le réparer.

S’ils perdent un mouton, une chèvre ou une vache, tu les vois courir dans les marchés pour essayer de le retrouver.

Quant à leurs enfants qui se sont perdus, je ne dis pas qu’ils les ont perdus dans le sens de la mort, mais c’est plutôt leurs comportements qui se sont délabrés, et c’est pour cela qu’ils se sont corrompus et ont péri.

Ils ne s’en préoccupent pas !

Et cela est une chose étrange, que tu accordes une immense importance à une chose dont tu ne tireras profit que dans la vie d’ici-bas, et qui, peut-être, t’apportera pour ton au-delà seulement si Allâh te l’accorde, et tu laisses ton enfant sans éducation et sans surveillance.

Comment veux-tu obtenir un enfant vertueux alors que tu le négliges ?

Et tu connais la parole du Prophète صلى الله عليه وسلم :

« Lorsque l’homme meurt, ses œuvres cessent à l’exception des trois suivantes :

une aumône dont le profit demeure,

une science utile aux hommes,

ou un fils vertueux qui invoque Allâh en sa faveur ».

✅ Traduit et publié par Salafiya Traduction

(WhatsApp - Telegram - Instagram - Youtube - X - Tiktok - Threads - Facebook)

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-'Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Fatwa originale complète

السائل : وما ردُّ فضيلتكم على بعض المسلمين الذين يقولون أن المرأة المسلمة إن لم تعمل في مجال الطب والتدريس والتمريض ؛ فمن يقوم بديلًا عنهنَّ ؟ علمًا بأنهنَّ يقعن في بعض المخالفات الشرعية ، ويستدلون بأن " الضرورات تبيح المحظورات " ، وهنا ضرورة شرعية من أداء هذه المهن خدمةً للمسلمين جميعًا ؟

الشيخ : الاستدلال بهذه القاعدة في هذه المسألة لا أراها صوابًا ، لا أراه صوابًا ، ذلك بأن الضرورات تبيح المحظورات هو فيما يتعلق بالأفراد ، ونحن نعلم أن هذه القاعدة أخذت من آية

(( حرمت عليكم الميتة والدم ولحم الخنزير ))

، ثم تابع ربنا - تبارك وتعالى - الآية فقال

(( إلا ما اضطررتم إليه ))

، فإذا وقع الإنسان ، يجب أن نلاحظ هنا شيئين اثنين
- الأول : إذا وقع الإنسان المكلف بالشيء فاضطر إلى أن يواقع ما الأصل فيه الحرام ، فهنا " الضرورات تبيح المحظورات
- الشيء الثاني : لا يقال " الضرورات تبيح المحظورات " في شيء لم يقع بعد ، وإنما قد يقع في المستقبل ، فنحن لا ينبغي لنا - مثلًا - أن نعرض أنفسنا للهلاك في موضع لا نجد فيه الخلاص من الهلاك بما أحلَّ الله ، وعلى العكس من ذلك ؛ إذا طرأ هذا الطارئ على هذا الإنسان المُكلف ، ففي هذه الحالة إذا اضطر أن يأكل ما حرّم الله جاز ، أما أن يتقصَّد الإنسان أن يدخل المجتمع يعلم بأنه يقع في ما حرَّم الله فيُبرِّر هذا الدخول بقاعدة " الضرورات تبيح المحظورات " ، هذه القاعدة ليس محلها ههنا ، وإنما محلها فيما إذا ما وقع الإنسان بغير كسب منه ولا سعي منه في ضرورة بضرورة ؛ فهناك محل " الضرورات تبيح المحظورات " ، على أن العلماء قيدوا هذه القاعدة كما ذكرت في جلسة سابقة بقاعدة أخرى ؛ حتى لا يصبح تطبيقها فوضى ، فقالوا : " الضرورة تقدَّر بقدرها " ، فإنسان - مثلًا - اضطر لأكل الميتة فلا يجلس ويأكل منها كأنه يأكل لحمًا طازجًا حلالًا ، وإنما يأكل بمقدار ما يدفع عنه خطر الهلاك ، ثانيًا : نحن نقول يجب أن يكون هناك طبيبات مسلمات ، وهذا على الوجوب الكفائي ، وليس على الوجوب العيني ، ولكن إذا كان تحصيل واجب كفائي يترتَّب منه أن يقع هذا ... أو هذا الطارئ لتحقيق هذا الفرض الكفائي ، إذا كان يعلم أنه سيقع في مخالفة شرعية ؛ فلا يجوز له أن يأتيَ هذا الفرض الذي هو فرض كفائي ، فنحن نعلم هذا الحكم من أحكام الأخرى يذكرها الفقهاء في بعض الفروع الفقهية ، مثلًا تشييع الجنائز هو فرض كفائي ، إذا قام به البعض سقط عن الباقين ، لكن الفقهاء يذكرون أن هذا الفرض الكفائي إذا اقترن معه مخالفات شرعية ، وبدع تخالف النصوص الحديثية ؛ فلا يجوز للمسلم أن يحضر ذلك التشييع ؛ لأنه ليس بواجب عيني عليه حضوره ، بل نجدهم يصرِّحون ، وهذا ما كنت ذكرته بشيء من البيان والتّفصيل في كتابي " آداب الزفاف في السنة المطهرة " ، يقولون : إذا دُعي المسلم إلى وليمة ، فعليه الإجابة ، إلا إذا كان يعلم أن ثمَّة منكرًا لا يستطيع تغييره ، فحين ذاك يسقط عنه وجوب الإجابة ؛ فهذه كلها أمور معروفة من السنة ، ومن أقوال الفقهاء ، فلا يجوز إذًا أن نقول نحن بأنه يجوز لنا أن نعرِّضَ نساءنا وبناتنا لما قد نراه من الفساد في الجامعات وغيرها بدعوى أننا نريد أن نعلم نساءنا وبناتنا فرضًا كفائيًّا
هذا الفرض الكفائي - أنا أقول - سيحصل من بعض النسوة اللاتي لا يلتزمن ما يلتزمه المؤمنات الصالحات القانتات ، ولذلك فلا خوف على المجتمع الإسلامي من التزام الحكم الشرعي الذي نحن في صدد بيانه بدعوى أنه إذا لم تتقدَّم النساء المسلمات لتحصيل هذا الفرض الكفائي ، مع الاعتبار بأن هناك مفاسد تقع في ذاك المكان الذي يحصِّلون فيه هذا العلم ، لا خوف من أن هذا العلم سوف لا يوجد من النساء من يحصِّله ؛ لأنه كما يقال : " لكل ساقطة في الحي لاقطة " ، فنحن نرى بالمشاهدة أن ليس كل الشباب المسلم الذي ينطلق إلى المدارس والجامعات هو ملتزم ، وكذلك ليس كل الفتيات المسلمات اللَّاتي ينتمين - أيضًا - إلى المدارس والجامعات أيضًا لسْنَ كلهن ملتزمات ، فاللاتي عندهنَّ تساهل ؛ فهؤلاء هم سيقومون بتحصيل هذا الواجب الكفائي ، والأخريات من النساء الملتزمات إذا لم يقمْنَ به ؛ ففي الأصل ما عليهنَّ مسؤولية ؛ لأنه فرض كفائي ، إذا قام بالواجب من المسلمين أو المسلمات سقط عنهنَّ ، وثانيًا : قد ابتعدْنَ عن مواقع الزَّلل والخطر
هذا توجيهي وجوابي عن ذاك السؤال

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

Question :

Si je donne une aumône en faveur de mon père, est-ce que j'obtiendrai la même récompense, vu que mon père est mort ?

Et j'espère un éclaircissement des voies dans lesquelles il est possible de dépenser en faveur du défunt.

Et est-ce que l'invocation est meilleure que tout cela ?

Réponse :

L'aumône en faveur du défunt est légiférée, bénéfique et profitable pour le défunt, et il a été rapporté de manière sûre dans les 2 recueils authentiques que le Prophète صلى الله عليه وسلم a été questionné sur cela, un homme lui a dit :

"Ô Messager d'Allâh !

Ma mère est morte, aura-t-elle une récompense si j'effectue l'aumône pour elle ?

Il répondit : oui."

(Sahih al Boukhari n°1388 et Sahih Mouslim n°1004)

Donc l'aumône profite au mort, et on espère pour le donateur la même récompense qu'obtient le mort car c'est un généreux donateur bienfaisant, on espère donc pour lui la même chose que ce qu'il a dépensé, comme a dit le Prophète صلى الله عليه وسلم :

"Celui qui indique un bien aura la même récompense que celui qui l'aura pratiqué."

(Sahih Al Djami' n°4556)

Donc le croyant, lorsqu'il appelle à un bien, ou accomplit un bien pour autrui, on espère pour lui la même récompense, s'il donne l'aumône pour son père, ou pour sa mère, ou d'autres comme eux, celui pour qui on a fait l'aumône a une récompense et le donateur a une récompense.

Et il en est de même s'il fait le pèlerinage pour son père ou pour sa mère, il a une récompense, et son père et sa mère ont une récompense, et on espère qu'elle soit semblable ou plus grande, vu son acte bon et pur, son renforcement des liens de parenté, et sa bonté envers ses parents, et il en est ainsi pour d'autres exemples, la grâce d'Allâh est vaste.

Et la règle de la Législation dans ce genre de cas stipule que le bienfaiteur envers autrui a une récompense immense, et que s'il fait un bien en faveur d'autrui, on espère pour lui la même récompense qu'obtient celui pour qui il a fait ce bien.

Et certes, le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

"lorsque le fils d'Adam meurt, ses œuvres s'arrêtent à l'exception de 3 choses :

une aumône continue,

ou une science de laquelle on profite,

ou un enfant vertueux qui invoque pour lui."

(Sahih Mouslim n°1631)

Donc toi - ô serviteur d'Allâh - à travers ton aumône pour tes parents, et ta bienfaisance envers les serviteurs d'Allâh avec ce que tu fais comme bien, tu as une récompense immense, de même pour ceux envers qui tu es bienfaisant en leur enseignant et qui ont accepté de toi, et que tu as orientés et qui ont accepté de toi, et que tu as dirigés vers le bien et qui ont accepté de toi, ils ont une récompense également et tu as pareil qu'eux, oui !

Le présentateur :

Très bien, très bien, qu'Allâh vous récompense, il demande si l'invocation peut prendre la place de l'aumône, cheikh 'Abdel 'Aziz ?

Le Cheikh :

L'invocation est indépendante, l'invocation contient un bien immense, cependant elle ne remplace pas l'aumône.

L'aumône est légiférée et l'invocation est légiférée.

Et l'invocation est générale : envers les parents et autres que les parents, et il en est de même pour l'aumône.

L'aumône est un type de bienfaisance et de bien, et l'adoration et l'invocation également, donc l'un ne compense pas l'autre.

Et il convient à l'enfant et autre proche, de pratiquer ceci et cela : il invoque pour ses parents et il donne l'aumône, de même qu'en faveur de ses proches, ainsi que de ses bien-aimés et amis vertueux, il invoque pour eux et donne l'aumône en leur faveur, tout ceci est bon.

Le présentateur :

Qu'Allâh vous récompense, donc l'invocation n'est pas meilleure que l'acte, et l'acte n'est pas meilleur que l'invocation ?

Le Cheikh :

Ceci varie, il se peut que l'invocation dans un cas soit meilleure, et il se peut que l'aumône dans un cas soit meilleure.

Et l'invocation est facile par la louange d'Allâh, elle ne charge en rien, l'invocation est accessible et l'aumône peut représenter une charge, donc sa récompense pourrait être plus grande, particulièrement lorsqu'elle a lieu quand il le faut : pour les pauvres, les besogneux, et lors du besoin, sa récompense est alors immense !

Avec l'invocation, avec l'invocation !

Oui.

Le présentateur :

Qu'Allâh vous récompense

✅ Traduit et publié par l'équipe du site 3ilmchar3i.net

 الصدقة مفيدة للميت والمتصدق

السؤال : يسأل سؤالاً آخر ويقول: إن أنا تصدقت عن والدي، فهل يصيبني نفس الأجر، حيث أن والدي متوفى، وأرجو بيان الأوجه التي يمكن الإنفاق فيها عن الميت، وهل الدعاء أفضل من هذا كله؟

الجواب : الصدقة عن الميت مشروعة ومفيدة ونافعة للميت، وقد ثبت في الصحيحين عن النبي ﷺ أنه سئل عن ذلك قال له رجل:

يا رسول الله! إن أمي ماتت أفلها أجر إن تصدقت عنها، قال: نعم

فالصدقة تنفع الميت، ويرجى للمتصدق مثل الأجر الذي يحصل للميت؛ لأنه محسن متبرع، فيرجى له مثل ما بذل، كما قال عليه الصلاة والسلام

من دل على خير فله مثل أجر فاعله

فالمؤمن إذا دعا إلى خير، أو فعل خيرًا في غيره يرجى له مثل أجره، فإذا تصدق عن أبيه، أو عن أمه، أو ما أشبه ذلك، فللمتصدق عنه أجر وللباذل أجر، وهكذا إذا حج عن أبيه أو عن أمه فله أجر ولأبيه وأمه أجر، ويرجى أن يكون مثلهم أو أكثر؛ لفعله الطيب وصلته الرحم وبره لوالديه، وهكذا أمثال ذلك فضل الله واسع

وقاعدة الشرع في مثل هذا أن المحسن إلى غيره له أجر عظيم، وأنه إذا فعل معروفًا عن غيره يرجى له مثل الأجر الذي يحصل لمن فعل له ذلك المعروف، وقد قال عليه الصلاة والسلام

إذا مات ابن آدم انقطع عمله إلا من ثلاث: صدقة جارية، أو علم ينتفع به، أو ولد صالح يدعو له

فأنت -يا عبد الله- في صدقتك عن والديك، وفي إحسانك إلى عباد الله بما تفعله من المعروف لك فيه أجر عظيم، ولمن أحسنت إليهم بأن علمتهم وقبلوا منك، وأرشدتهم وقبلوا منك، ودللتهم على الخير وقبلوا منك لهم أجر أيضًا ولك مثلهم. نعم

المقدم : طيب.. طيب جزاكم الله خيرًا، يسأل هل الدعاء يقوم مقام الصدقة شيخ عبد العزيز؟

الجواب : الدعاء مستقل، الدعاء فيه خير عظيم، ولكن لا يقوم مقام الصدقة، فالصدقة مشروعة والدعاء مشروع، والدعاء عام للوالدين ولغير الوالدين، وهكذا الصدقة، فالصدقة نوع من البر والخير والعبادة والدعاء كذلك فلا يغني هذا عن هذا، وينبغي للولد ونحوه أن يفعل هذا وهذا يدعو لوالديه ويتصدق، وهكذا عن أقاربه، وهكذا عن أحبابه وأصدقائه الطيبين يدعو لهم ويتصدق عنهم كله طيب

المقدم : جزاكم الله خيرًا، إذًا ليس الدعاء أفضل من العمل وليس العمل أفضل من الدعاء

الشيخ: هذا يختلف قد يكون الدعاء في حال أفضل وقد تكون الصدقة في حال أفضل، والدعاء ميسور بحمد الله ما يكلف شيئًا، الدعاء ميسور والصدقة قد تكلف، فقد يكون أجرها أكبر، ولاسيما إذا وقعت في محلها في الفقراء والمحاويج وعند الحاجة، فأجرها عظيم مع الدعاء مع الدعاء. نعم

المقدم : جزاكم الله خيرًا

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

L’âme du croyant - ô mes frères - est bonne et apaisée, c’est pour cela que le Messager صلى الله عليه وسلم s’est étonné du croyant.

Il dit en effet :

«Que le cas du croyant est étonnant !

Tout ce qui lui arrive est un bien : si un malheur l’atteint, il se montre patient, et c’est un bien pour lui.

Et si un bonheur l’atteint, il se montre reconnaissant, et c’est un bien pour lui ».

Apaisé, il chemine avec Allâh dans tout ce qu’Il lui a décrété.

Il ne se met pas en colère lors des épreuves, et il ne s’enorgueillit pas des bienfaits.

Mais plutôt, il se montre reconnaissant lors des bienfaits, endurant face aux malheurs, tu le vois alors apaisé.

Quant au mécréant ou celui dont la foi est faible, il n’est jamais tranquille. Si un mal le touche, il s’afflige et se met en colère, et pense qu’Allâh est injuste envers lui (qu’Allâh nous en protège !), à tel point qu’il finit parfois par se suicider ! Car il ne patiente pas et ne s’apaise pas ; il est toujours angoissé.

Par exemple : lorsqu’il médite sur lui-même et trouve qu’il a peu d’argent, qu’il n’a pas une grande famille, qu’il n’est pas marié, qu’il n’a pas de tribu pour le protéger, il se dit alors : « Je ne suis pas comblé de bienfaits. Parce-qu’untel, lui, a de l’argent, des femmes, des enfants, une tribu qui le défend, moi, je n’ai rien ! ».

Il pense alors qu’Allâh ne lui a accordé aucun bienfait, car sa foi est faible, il n’est donc pas apaisé, toujours dans l’angoisse.

C’est pour cela que nous voyons, aujourd’hui, les gens voyager partout afin de se divertir, de se soulager de la douleur et de la fatigue, mais Hélas !

Rien de tout cela ne peut les soulager si ce n’est la foi, la vraie foi, celle qui mène à l’apaisement.

L’âme apaisée est donc l’âme croyante et préservée : croyante dans la vie d’ici-bas, et préservée du châtiment d’Allâh le Jour du jugement.

Qu’Allâh rende nos âmes ainsi !

✅Traduit et publié par Salafiya Traduction

(WhatsApp - Telegram - Instagram - Youtube - X - Tiktok - Threads - Facebook)

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-'Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين