Certes, l’amour d’Allâh – Seigneur des mondes et Créateur Suprême de toute chose,
Celui qui est le Seul digne d’être adoré, Le Roi (Al-Malik),
Le Pur de tout défaut ou manquement (Al-Quddûs, As-Salâm),
Celui qui affirme la vérité et approuve les véridiques (Al-Mûmin),
Celui dont le savoir et la surveillance englobent toute chose (Al-Mûhaïmin),
Le Tout Puissant (Al-‘Azîz),
Le Dominant sur sa création tout entière (Al-Jabbâr),
Le Très Grand et dénué de tout défaut (Al-Mûtakabbir),
Le Créateur et façonneur de toute chose à partir du néant (Al-Khâliq, Al-Bârî, Al-Mûssawwir),
Le détenteur de la grandeur et la magnificence,
Celui de qui vient toute générosité et tout bien,
Le détenteur de la puissance ainsi que de la beauté (Dhul-Jalâli wal ikrâm wal ‘adhama wal jamâl),
Celui à qui appartiennent les noms les plus beaux et les attributs les plus élevés – est l’âme de la religion musulmane, la subsistance des âmes, le fondement du véritable bonheur, la pureté des cœurs, le point d’ancrage des actions, et la voie de la réussite ici-bas et dans l’au-delà.
Cet amour d’Allâh représente la véritable vie : celui qui en est privé compte parmi les morts.
Il s’agit de la lumière splendide dont la privation conduit à se noyer dans l’océan des ténèbres.
C’est une cure complète sans laquelle les cœurs sont envahis par diverses maladies, et une pleine délectation dont la privation engendre soucis et souffrances.
Cet amour est l’impulsion des bonnes œuvres, la garantie de la plénitude, l’accès pour le serviteur aux meilleurs rangs, aux hautes dignités, aux degrés élevés d’où sa grande importance, sa noblesse et la position élevée qu’il occupe dans la religion d’Allâh.
D’ailleurs, il suffit comme honneur et comme faveur à celui qui aime Allâh qu’Allâh l’aime en retour.
Il est, en effet, rapporté du Prophète صلى الله عليه وسلم ce que l’on trouve, entre autres, dans l’Authentique de Al-Bukhari d’après Abû Hourayra – qu’Allâh l’agrée – :
« Certes lorsque Allâh – Exalté soit-Il – aime un serviteur il appelle Jibrîl et dit : « Certes, J’aime untel, aime-le donc ».
Alors Jibril se met à l’aimer puis appelle dans les cieux :
« Certes, Allâh aime untel donc aimez-le » alors les habitants des cieux se mettent à l’aimer et l’acceptation de cette personne se répand sur terre. »
Tel est le sens de la parole d’Allâh – Glorifié Soit-Il – (dont la traduction approximative est la suivante) :
"À ceux qui ont cru et accompli de bonnes œuvres, Allâh accordera Son amour" (Marie 16, verset 96)
Allâh accorde soutien, protection, guidance à celui qu’IL aime et le couronne de succès comme cela est signifié dans l’Authentique d’Al-Bukhari et dans d’autres sources, d’après le Prophète صلى الله عليه وسلم qui rapporte de son Seigneur le hadith divin suivant :
« Quiconque se montre hostile envers l’un de Mes alliés, Je lui déclare la guerre. Rien de ce qui M’est agréable ne rapproche autant Mon serviteur de Moi que l’accomplissement de ce que Je lui ai prescrit comme œuvres obligatoires.
Et Mon serviteur ne cessera de se rapprocher de Moi par des œuvres surérogatoires jusqu’à ce que Je l’aime.
Une fois que Je l’ai aimé, Je deviens son ouïe avec laquelle il entend, sa vue avec laquelle il voit, sa main avec laquelle il saisit et son pied avec lequel il marche.
S’il Me demande alors quelque chose Je le lui donne et, s’il Me demande protection, Je la lui accorde. »
Cela signifie qu’Allâh – Exalté soit-Il – le soutient et oriente son ouïe, sa vue, ses pas et ses mains dans toutes les situations, et IL répond à ses invocations et le protège du mal des gens et des djinns.
On ne saurait dénombrer ni mesurer l’étendue des fruits de cet amour, de ses effets positifs, de ses avantages et de ses bénéfices dans la vie présente et dans l’au-delà.
Cependant, dans un contexte où les gens sont éprouvés par la multitude de tentations, d’excès et de distractions en tous genres, l’amour d’Allâh dans les cœurs peut diminuer et par voie de conséquence ses effets positifs, ses fruits et tout ce qu’il procure comme bien diminuent également. Son maintien exige du serviteur le retour sincère vers Allâh, la recherche de ce qui mène vers l’obtention de l’amour d’Allâh – Exalté soit-Il -, la demande de ce qui galvanise cet amour d’Allâh – Le Très-Haut – afin d’en emplir son cœur et de gagner ainsi en sérénité, en pureté, en éclat, et en lumière.
Il s’agit ici de présenter quelques grands moyens permettant de remplir les cœurs d’amour d’Allâh – Celui qui mérite la vénération et l’amour le plus grand et le plus sincère, Celui de qui provient toute générosité et tout bien (Dhul-jalali wal-ikram) :
La lecture du Coran :
Le moyen le plus grand est de s’appuyer sur la lecture du noble Coran dont Allâh dit (dans le sens rapproché du verset) :
"Le faux ne l’atteint [d’aucune part], c’est une révélation émanant d’un Sage, Digne de louange" (Les versets détaillés 41, verset 42)
Une lecture empreinte de méditation sur ses versets, de réflexion sur leurs significations, comme Allâh – Le Très-Haut – dit (ce dont les sens sont) :
"(Voici) un Livre béni que Nous avons fait descendre vers toi, afin qu’ils méditent sur ses versets et que les doués d’intelligence réfléchissent !" (Sâd 38, verset 29)
"Ne méditent-ils donc pas sur le Coran ? S’il provenait d’un autre qu’Allah, ils y trouveraient certes maintes contradictions !" (Les femmes 4, verset 82)
Ce que procure cette lecture et cette méditation en matière de guidée des cœurs, de réforme des âmes et d’intensification de l’amour d’Allâh est considérable.
Ibn Al-Qayyim – qu’Allâh lui fasse miséricorde – dit :
« En somme, rien n’est plus profitable au cœur que la lecture du Coran avec méditation et réflexion.
En effet, le Coran recueille l’ensemble des étapes des itinérants dans le chemin d’Allâh, la description de la situation de ceux qui œuvrent dans ce chemin, les degrés de ceux qui Le connaissent le mieux.
Il inspire l’amour d’Allâh, le désir ardent de le rencontrer, la crainte et l’espoir en Lui, le retour vers Lui, la confiance totale en Lui, l’acceptation de ce qui provient de Lui ; il conduit à remettre toute sa personne à Allâh et mène à la gratitude et à la patience ; autant d’éléments qui donnent vie et plénitude au cœur et qui éloignent de toutes les caractéristiques et actions blâmables qui causent la corruption du cœur et son anéantissement. »
(Miftâh dar as-sa’âda p204)
On compte également dans ce qui augmente cet amour :
La connaissance des plus beaux noms d’Allâh et de Ses attributs élevés.
En effet, plus le serviteur connaît Allâh et plus il L’aime et a envie de l’adorer et de s’écarter de la désobéissance.
D’ailleurs, comment l’humanité peut-elle connaître la droiture et comment la situation des gens peut-elle se réformer si ceux-ci ne connaissent pas leur Créateur, Celui qui donne commencement à toute chose, Celui Qui les a créés et qui leur accorde la subsistance ?
Comment donc le pourraient-ils sans la connaissance de Ses plus beaux noms, de Ses attributs élevés et de Ses qualificatifs parfaits qui témoignent de Sa perfection, de Sa Majesté, de Sa Grandeur ?
Ceux-ci sont tels que l’adoration lui revient de droit et que nul n’est en droit d’être adoré en dehors de Lui.
Alors, il convient de savoir que la connaissance d’Allâh – Glorifié soit-Il – est de deux sortes :
La première : la connaissance courante affirmant Son existence, c’est-à-dire, celle que partagent le bon comme le pervers, l’obéissant comme le désobéissant.
La deuxième : celle qui implique la pudeur à Son égard, l’amour envers Lui, l’attachement du cœur, le désir de le rencontrer ; celle qui inspire la crainte, le repentir, la recherche de Sa proximité et qui conduit à fuir les créatures pour trouver refuge auprès de Lui. (Al fawâid p190)
Cette connaissance-là est l’origine de tout bien, la source de toute faveur, et le moyen le plus profitable pour intensifier l’amour envers Allâh.
L’évocation des bienfaits d’Allâh :
Et parmi les moyens d’intensifier cet amour, il y a l’évocation des bienfaits d’Allâh, de Ses signes, de Sa Générosité et de Sa grâce.
Il est d’ailleurs rappelé dans le sens du verset :
"Tout ce que vous avez comme bienfait provient d’Allah." (Les abeilles 16, verset 53)
Ainsi, si tu te rappelles les bienfaits d’Allah sur toi, l’ensemble de Ses largesses et Ses dons qui ne cessent de s’enchaîner, l’amour d’Allâh se fera ardent dans ton cœur, prendra de l’ampleur et une place particulièrement élevée.
Considère un instant sur ce beau corps que tu as !
Qui l’a créé pour toi ?
Et qui en a fait surgir ton ouïe et ta vue ?
Et Qui t’a accordé la faveur d’avoir des mains et des pieds ?
Et Qui donc t’a privilégié en t’assurant nourriture, boisson, bonne santé et préservation ?
Qui t’a gratifié d’un toit et d’enfants ? de la sûreté et de la sécurité ?
Et l’on peut continuer ainsi avec quantité de dons et de bienfaits. D’ailleurs, comme cela est confirmé dans un hadith authentique, le Prophète صلى الله عليه وسلم avait pour habitude lorsqu’il s’apprêtait à se coucher d’évoquer chaque nuit les bienfaits d’Allâh – Le Très-Haut – et disait en guise de louange et de gratitude :
« Toutes les louanges reviennent à Allâh Qui nous a nourris et Qui a étanché notre soif, Qui nous suffit et nous abrite. En effet, bien des gens n’ont ni abri ni personne qui se charge de leurs besoins. »
(Muslim)
La méditation sur la création d’Allâh :
Dans ce qui augmente l’amour d’Allâh, on trouve aussi la méditation sur la diversité de la création d’Allâh et ses aspects admirables : le ciel et la terre, le soleil et la lune, les planètes et les étoiles, le jour et la nuit, les montagnes et les arbres, les océans et les fleuves et bien d’autres parties de la création…
La considération de la beauté de cette création, de sa parfaite organisation et de son harmonie époustouflante qui ne cesse de surprendre la raison humaine donne un aperçu de l’étendue de la science d’Allâh, du caractère infini de Sa sagesse et de ce qu’elle comporte comme variétés de bienfaits et comme nombre incalculable de bénéfices.
Cela est également une preuve de l’ampleur de la miséricorde d’Allâh, de Son existence et de Sa bienfaisance.
Tout cela appelle à la vénération du Créateur, la vénération de Celui qui a tout conçu.
Tout cela conduit à L’aimer, à Le remercier, à s’attacher à Son évocation et à Lui vouer culte exclusif. Il s’agit de l’âme de la foi et son secret.
Faire prévaloir ce qu’Allâh aime sur ce que ton âme aime :
Parmi les moyens de renforcer l’amour d’Allâh, il y a le fait de faire prévaloir ce qu’Allâh aime sur ce que ton âme aime ; c’est-à-dire, le fait d’accorder primauté à ce qu’Allâh aime au lieu de l’accorder à tes aspirations personnelles et à tes passions quelles qu’elles soient.
N’est-Il pas Celui qui t’a créé et qui t’a conçu à partir de rien ? Il est rapporté dans les deux Authentiques d’après Anas ibn Malik – qu’Allâh l’agrée – que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
« Il y a trois choses qui, si elles se trouvent en une personne, lui procurent la douceur de la foi : qu’Allâh et Son Messager soient aimés de cette personne plus que toute autre chose, qu’elle aime exclusivement pour Allâh, et qu’elle déteste revenir à la mécréance après en avoir été sauvée par Allâh comme elle détesterait être jetée dans le feu »
(Bukhârî & Muslim)
L’attention portée à l’adoration :
Un autre moyen de renforcer l’amour d’Allâh : l’attention portée à l’adoration et à la recherche de la proximité d’Allâh par le biais de ce qu’Il agrée.
Pour cela, il n’y a rien d’équivalent à la prière, prunelle des yeux des véritables amoureux d’Allâh, jouissance de leur âme, jardin des adorateurs, splendeur de leur âme.
C’est une miséricorde qu’Allâh a offerte à Ses serviteurs croyants. Il les a orientés vers cette dernière et les a définis en fonction d’elle.
C’est un cadeau qu’Il leur a offert par l’intermédiaire de Son Messager صلى الله عليه وسلم, le véridique et digne de confiance, comme une miséricorde et un honneur pour eux afin qu’ils soient gratifiés du privilège de bénéficier de Sa Générosité.
Cette prière n’a cessé d’être prescrite aux prophètes qui ont précédé ; elle compte même parmi les meilleures de leurs œuvres.
Elle est un moyen de jauger la foi et l’implication religieuse d’une personne.
L’accomplissement de la prière perfectionne la condition du serviteur tandis que sa situation est déséquilibrée à toutes les échelles lorsque la prière est inexistante dans sa vie.
Côtoyer les gens de bien :
Autre élément qui favorise l’amour d’Allâh : côtoyer les gens de bien, de piété, de foi et de droiture afin de tirer profit de leurs bonnes paroles, de leurs bonnes actions, de leur bon comportement et de leur bonne moralité.
Il est rapporté dans un hadith que notre Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
« L’homme est sur la religion de son ami proche, que chacun considère donc bien qui il prend pour ami intime ».
(Rapporté par Abou Daoud et d’autres)
Cela signifie que tu ne dois te lier intimement qu’à une personne dont tu agrées la religiosité et le comportement.
En effet, si tu le prends pour ami proche, il te conduira vers son niveau religieux et son comportement.
Si tu prends pour ami proche un athée, il t’entraînera vers l’athéisme ; si tu prends pour ami proche un libertin, il te mènera vers le libertinage… et ainsi de suite.
En revanche, s’il est vertueux et musulman, il te guidera vers la vertu et l’islam.
S’écarter de tout ce qui fait obstacle dans son cœur à l’amour d’Allâh :
Parmi les éléments qui permettent à l’amour d’Allâh d’augmenter, il y a le fait que le serviteur s’écarte de tout ce qui fait obstacle dans son cœur à l’amour de son Seigneur et Maître.
Ô combien les obstacles sont nombreux en notre époque !
Et nombreux sont les mauvaises mœurs et les causes de la dissipation de l’amour d’Allâh des cœurs !
Par exemple, les chaînes satellitaires par lesquelles sont éprouvés beaucoup de gens en raison de ce qu’elles contiennent comme distractions et futilités.
Il en est de même de la toile du net qui en est inondée, ou encore des revues au contenu abject et d’autres mauvaises distractions qui occupent les cœurs, rendent malades les âmes, affaiblissent la foi et s’interposent entre les cœurs et l’amour du Tout-Miséricordieux.
L’invocation d’Allâh :
Parmi les causes d’augmentation de l’amour d’Allâh : l’invocation.
En effet, le serviteur a besoin d’Allâh dans toutes ses affaires et il est nécessiteux de son assistance pour l’ensemble de ses besoins ; il ne peut se passer de son Seigneur et Maître ne fût-ce qu’un instant.
Plus la connaissance d’Allâh s’accroît, plus sa relation à Lui s’intensifie, et plus son invocation devient considérable, et plus son état d’humilité face à Lui devient intense.
C’est pour cela que les prophètes d’Allâh et Ses messagers furent les meilleurs des gens dans leur façon d’invoquer et leur persistance à invoquer pour tous leurs besoins et en toute situation.
D’ailleurs, Allâh fait leur éloge pour cela dans le noble Coran et mentionne une série d’invocations qu’ils ont faites dans des circonstances multiples et diverses.
Allâh les décrit en disant (ce dont le sens est) :
"Ils concouraient au bien, Nous invoquaient par amour et crainte, et étaient humbles devant Nous." (Les prophètes 21, verset 90)
Comme cela est rapporté dans les sunans de At-Tirmidhi et d’autres, il y avait dans les invocations de notre Prophète صلى الله عليه وسلم l’invocation suivante :
« Ô Allâh, je Te demande ton amour, l’amour de quiconque T’aime, ainsi que l’amour de toute action qui rapproche de Ton amour - أَسْأَلُكَ حُبَّكَ وَحُبَّ مَنْ يُحِبُّكَ وَحُبَّ عَمَلٍ يُقَرِّبُ إِلَى حُبِّكَ ».
Cette invocation importante fait le lien entre l’immense socle que constitue l’amour d’Allâh et tout ce qui en découle : l’amour de ceux qui aiment Allâh parmi les prophètes et les vertueux et l’amour de ce qu’Il aime comme actions et comme moyens de se rapprocher de Lui.
Ô notre Seigneur !
Anime nos cœurs par ton amour, illumine nos poitrines par ton obéissance, et guide-nous vers toi dans le droit chemin.
✅ Traduit et publié par al-badr.fr
روح الإسلام محبة الله
إنَّ محبة ربِّ العالمين وخالق الخلق أجمعين الله الذي لا إله إلا هو الملك القدوس السلام المؤمن المهيمن العزيز الجبار المتكبر الخالق البارئ المصور ذي الجلال والإكرام والعظمة والجمال الذي له الأسماء الحسنى والصفات العليا هي روح دين الإسلام وغذاء الأرواح وأساس السعادة وزكاء القلوب وقوام الأعمال وسبيل الفلاح في الدنيا والآخرة
وهي الحياة الحقيقية التي من حُرمها كان من جملة الأموات ، والنورُ البهي الذي من فقَده غرِق في بحار الظلمات ، والشفاءُ التام الذي من عُدمه توالت على قلبه أنواع الأسقام ، واللذةُ الكاملة التي من حُرمها توالت عليه الهموم والآلام
وهي الجالبة للأعمال ، المحقِّقةُ للكمال ، البالغةُ بالعبد إلى خير المقامات وعالي المنازل ورفيع الرتب، فشأنها عظيم وأمرها جليل ومكانتها في دين الله رفيعة ، ، ويكفي هذا المحب شرفًا وفضلًا أنَّ الله يحبه جاء عن النبي - عليه الصلاة والسلام- كما في صحيح البخاري وغيره من حديث أبي هريرة رضي الله عنه أنه قال
((إِنَّ اللَّهَ إِذَا أَحَبَّ عَبْدًا دَعَا جِبْرِيلَ فَقَالَ إِنِّي أُحِبُّ فُلَانًا فَأَحِبَّهُ ، قَالَ فَيُحِبُّهُ جِبْرِيلُ ثُمَّ يُنَادِي فِي السَّمَاءِ فَيَقُولُ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ فُلَانًا فَأَحِبُّوهُ ، فَيُحِبُّهُ أَهْلُ السَّمَاءِ قَالَ ثُمَّ يُوضَعُ لَهُ الْقَبُولُ فِي الْأَرْضِ ))
، وهذا هو معنى قول الله سبحانه
{ إِنَّ الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمَنُ وُدًّا } [مريم:96]
. وأنَّ الله معه مؤيّداً وحافظا ومسدِّداً وموفِّقا كما في صحيح البخاري وغيره عن النبي صلى الله عليه وسلم فيما يرويه عن ربه أنَّه قال
((مَنْ عَادَى لِي وَلِيًّا فَقَدْ آذَنْتُهُ بِالْحَرْبِ ، وَمَا تَقَرَّبَ إِلَيَّ عَبْدِي بِشَيْءٍ أَحَبَّ إِلَيَّ مِمَّا افْتَرَضْتُ عَلَيْهِ ، وَمَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إِلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ ؛ فَإِذَا أَحْبَبْتُهُ كُنْتُ سَمْعَهُ الَّذِي يَسْمَعُ بِهِ ، وَبَصَرَهُ الَّذِي يُبْصِرُ بِهِ ، وَيَدَهُ الَّتِي يَبْطِشُ بِهَا ، وَرِجْلَهُ الَّتِي يَمْشِي بِهَا ، وَإِنْ سَأَلَنِي لَأُعْطِيَنَّهُ ، وَلَئِنْ اسْتَعَاذَنِي لَأُعِيذَنَّهُ ))
، والمعنى أن الله سبحانه يؤيده ويسدده في سمعه وبصره وفي قدمه ويده وفي جميع أحواله ويجيب دعواته ويعيذه من شرور الإنس والجن . وثمار هذه المحبّة وآثارها وفوائدها وعوائدها على المحبِّين في الدنيا والآخرة لا حصر لها ولا عد
وفي خضم توالي الفتن وكثرة الصوارف وتنوّع الملهيات التي بُليَ بها الناس تضعف محبة الله في القلوب ويضعف تبعاً لذلك آثارُها وثمارُها وموجباتها ، وهذا مقامٌ يتطلب من العبد عودةً صادقةً بنفسه إلى الله ؛ باحثاً عن سبيل نيل محبة الله تبارك وتعالى ، متطلباً الأمور الجالبة لها، ليعمر قلبه بمحبة الله جل وعلا فيفوز بالصفاء والنقاء، والبهاء والضياء
وهذه وقفة لبيان جملة من الأمور العظام التي تجلب إلى القلوب محبّة ذي الجلال والإكرام
1- أعظم ذلك العناية بقراءة القران الكريم الذي
{ لَا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ } [فصلت:42]
تدبراً لآياته وتأملا لدلالاته، قال الله تعالى
{ كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آَيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ}[ص:29]
، وقال
{ أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآَنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا } [النساء:82]
فكم في هذه القراءة والتدبر من هدايات للقلوب وصلاح للنفوس وتقوية للمحبة
قال ابن القيِّم رحمه الله
«وبالجملة فلا شيء أنفع للقلب من قراءة القرآن بالتدبر والتفكر، فإنه جامع لجميع منازل السائرين وأحوال العاملين ومقامات العارفين وهو الذي يورث المحبة والشوق والخوف والرجاء والإنابة والتوكل والرضى والتفويض والشكر والصبر وسائر الأحوال التي بها حياة القلب وكماله وكذلك يزجر عن جميع الصفات والأفعال المذمومة التي بها فساد القلب وهلاكه» [«مفتاح دار السعادة» (ص/204)]
2- ومن الأمور الجالبة للمحبة : معرفة أسماء الله الحسنى وصفاته العليا ؛ فإن العبد كلما كان أعظم معرفة بالله كان لله أحب ولعبادته أطلب وعن معصيته أبعد ، وكيف يستقيم أمر البشرية وتصلح حال الناس بدون معرفة بفاطرهم وبارئهم وخالقهم ورازقهم، ودون معرفة بأسمائه الحسنى وصفاته العليا ونعوته الكاملة الدالة على كماله وجلاله وعظمته، وأنه المعبود بحق ولا معبود بحق سواه، وهاهنا ينبغي أن يعلم أن معرفة الله سبحانه نوعان: الأول: معرفة إقرار، وهي التي اشترك فيها الناس البر والفاجر والمطيع والعاصي، والثاني: معرفة توجب الحياء منه والمحبة له وتعلق القلب به والشوق إلى لقائه وخشيته والإنابة إليه والأنس به والفرار من الخلق إليه [انظر: «الفوائد» لابن القيّم (ص/190)] . وهذه المعرفة هي المصدر لكل خير، والمنبع لكل فضيلة، وأنفع الأمور الجالبة للمحبة
3- ومن الأمور الجالبة للمحبة : تذكُر نعم الله وآلائه وإحسانه وبِرّه
{ وَمَا بِكُمْ مِنْ نِعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ}[النحل:53]
فإذا تذكرتَ نعم الله عليك ومننه المتوالية وعطاياه المتتابعة تحركت في قلبك المحبة وزاد شأنها وارتفع مقامها . تأمل مَن الذي خلق لك هذا الجسم الجميل !! ومَن الذي شقّ لك سمعك وبصرك !! ومَن الذي منّ عليك بيديك وقدميك !! ومَن الذي منّ عليك بمطعمك ومشربك وصحتك وعافيتك !! مَن الذي منَّ عليك بالمسكن والأولاد !! والأمن والأمان !! إلى غير ذلك من النعم والعطايا ، وقد كان نبينا عليه الصلاة والسلام - كما ثبت في الصحيح – إذا أوى إلى فراشه كل ليلة تذكر نعم الله جل وعلا وقال مثنياً وحامدا
((الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَطْعَمَنَا وَسَقَانَا وَكَفَانَا وَآوَانَا ، فَكَمْ مِمَّنْ لَا كَافِيَ لَهُ وَلَا مُؤْوِيَ ))
4- ومن الأمور الجالبة للمحبة التفكر في مخلوقات الله المتنوعة العجيبة، من سماء وأرض، وشمس وقمر، وكواكب ونجوم، وليل ونهار، وجبال وأشجار، وبحار وأنهار، وغير ذلك من المخلوقات، والنظر إلى ما فيها من الحسن والانتظام والإحكام الذي يحير الألباب، الدال على سعة علم الله وشمول حكمته وما فيها من أصناف المنافع والنعم الكثيرة التي لا تعد ولا تحصى، الدالة على سعة رحمة الله وجوده وبره، وذلك كله يدعو إلى تعظيم مبدعها وبارئها ، ومحبة خالقها وشكره واللهج بذكره وإخلاص الدين له، وهذا هو روح الإيمان وسره
5- ومن الأمور الجالبة للمحبة : إيثار محابِّ الله على محابِّ نفسك ، وتقديمها على ما تحب مهما كانت رغبة النفس ومهما كان ميولها، أليس هو الله الذي خلقك وأوجدك، وقد جاء في الصحيحين من حديث أنس بن مالك رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال
((ثَلَاثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وَجَدَ بِهِنَّ حَلَاوَةَ الْإِيمَانِ : مَنْ كَانَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا ، وَأَنْ يُحِبَّ الْمَرْءَ لَا يُحِبُّهُ إِلَّا لِلَّهِ ، وَأَنْ يَكْرَهَ أَنْ يَعُودَ فِي الْكُفْرِ بَعْدَ أَنْ أَنْقَذَهُ اللَّهُ مِنْهُ كَمَا يَكْرَهُ أَنْ يُقْذَفَ فِي النَّارِ ))
6- ومن الأمور الجالبة للمحبة العناية بالعبادة والتقرب إلى الله بما يرضيه، ولاسيما الصَّلاة التي هي قرَّة عُيون المحبِّين، ولذَّة أرواحهم، وبستان العابدين، وبهجة نفوسهم، وهي رحمةُ الله المهداة إلى عباده المؤمنين، هداهم إليها، وعرَّفهم بها، وأهداها إليهم على يد رسوله الصَّادق الأمين رحمة بهم، وإكراما لهم، لينالوا بها شرف كرامته ، ولم تَزل مشروعةً للأنبياءِ المتقدِّمين، بل هي مِن أفضَل أعمالهم، وهيَ ميزانٌ للإيمانِ وشرائعِه، فبإقامتِها تكمُل أحوالُ العَبد، وبعدَم إقامتِها تختلُّ جميع أحواله
7- ومن الأمور الجالبة للمحبة : مجالسة أهل الصلاح والتقى والإيمان والاستقامة ، والاستفادة من أطايب أقوالهم ومحاسن أعمالهم وجميل أخلاقهم وآدابهم، وفي الحديث عن نبينا صلى الله عليه وسلم أنَّه قال
((الْمَرْءُ عَلَى دِينِ خَلِيلِهِ فَلْيَنْظُرْ أَحَدُكُمْ مَنْ يُخَالِلْ ))
رواه أبو داود وغيره، والمعنى لا تخالل إلَّا من رضيت دينه وخلقه، فإنك إذا خاللته قادك إلى دينه وخلقه، فإنك ملحدا جرك إلى الإلحاد ، وإن كان ماجنا قادك إلى المجون.. وهكذا ، وإن كان فاضلا مسلما هداك إلى الفضيلة والإسلام
8- ومن الأمور الجالبة للمحبة : أن يبتعد المرء عن الأمور التي تحُول بين القلب وبين محبة ربه ومولاه ، وما أكثرها في هذا الزمان ؛ فكم هي الأمور الصارفة والمبعدة للقلوب عن محبة الله !! كالقنوات الفضائية التي بُلي بها كثير من الناس بما في لهو وباطل ، ومثلها الشبكات العنكبوتية التي عمَّت وطمَّت ، والمجلات الهابطة وغير ذلك من الصوارف والملهيات التي شغَلت القلوب وأمرَضت النفوس وأضعَفت الإيمان وحالت بين القلوب وبين محبة الرحمن
9- ومن الأمور الجالبة للمحبة : الدعاء فإنَّ العبدَ محتاجٌ إلى الله في كلِّ شؤونِه، ومفتقرٌ إليه في جميعِ حاجاتِه، لا يستغني عن ربِّه ومولاه طرفة عين، وكلَّما عظُمت معرفتُه بالله وقويت صِلتُه به كان دعاؤُه له أعظمَ، وانكسارُه بين يديه أشدَّ، ولهذا كان أنبياءُ الله ورُسُلُه أعظمَ الناس تحقيقاً للدعاء وقياماً به في أحوالهم كلِّها وشؤونهم جميعِها، وقد أثنى الله عليهم بذلك في القرآن الكريم، وذَكَر جملةً من أدعيتهم في أحوالٍ متعدِّدةٍ ومناسبات متنوِّعةٍ، قال تعالى في وصفهم
{إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا وَكَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ}[الأنبياء:90]
وكان من دعاء نبينا - عليه الصلاة والسلام - كما في سنن الترمذي وغيره
((أَسْأَلُكَ حُبَّكَ وَحُبَّ مَنْ يُحِبُّكَ وَحُبَّ عَمَلٍ يُقَرِّبُ إِلَى حُبِّكَ ))
، وهذه دعوة عظيمة جمعت بين هذا الأصل العظيم الذي هو محبة الله وما يتفرع عنه من محبة مَن يحب من الأنبياء والصالحين ومحبة ما يحب من الأعمال والقربات
يا ربنا أحيي قلوبنا بمحبتك، وأنر صدورنا بطاعتك، واهدنا إليك صراطًا مستقيمًا
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