La science légiférée - العلم الشرعي

Au Nom d’Allâh, le tout-Miséricordieux, le très-Miséricordieux

Le premier sermon

Certes, la louange est à Allâh, nous le louons, implorons son secours et lui demandons le pardon.

Nous nous protégeons par Allâh contre le mal de nos propres âmes et contre les maux engendrés par nos mauvaises actions.

Celui qu’Allâh guide, nul ne pourra l’égarer, et celui qu’Il égare, nul ne pourra le guider.

Et j’atteste qu’il n’y a point d’adoré à part Allâh, Seul sans aucun associé, et j’atteste que Mouhammed est Son serviteur et Messager, qu’il est Son Élu et Son bien-aimé, Son fiable Prophète à qui Il a confié Sa Révélation, le transmetteur de Sa religion aux gens.

Il n’a point laissé un bien sans l’avoir indiqué à la Nation, comme il n’a pas laissé de mal sans l’y avoir mise en garde.

Que les prières d’Allâh et Son salut soient sur lui, sur sa famille et tous ses compagnons!

Cela étant dit, Ô croyants, serviteurs d’Allâh !

Craignez Allâh -Très-Haut-, et observez Son commandement, en secret et en apparence, autant dans les choses relevant de l’invisible et du visible.

Une observance de celui qui sait parfaitement que son Seigneur l’entend et le voit.

Ô croyants, serviteurs d’Allâh !

Il est certainement des devoirs grandioses desquels l’homme doit obligatoirement prendre soin, des dépôts immenses qui lui incombent de s’en préoccuper et de s’en charger : l’assistance que l’on doit apporter aux enfants, en leur inculquant une bonne éducation et discipline, et en leur prodiguant aussi de meilleurs conseils et orientations.

Car il s’agit, en fait, communauté des croyants, d’un dépôt énorme, d’une responsabilité et d’une obligation grandissimes.

En effet, Allâh -Béni et Très-Haut soit-Il- dit (traduction rapprochée) :

﴾Ô les croyants ! Ne trahissez pas Allâh et le Messager. Ne trahissez pas sciemment la confiance qu’on a placée en vous. Et sachez que vos biens et vos enfants ne sont qu’une épreuve et qu’auprès d’Allâh il y a une énorme récompense.﴿ El Anfêl (Le Butin), v. 27-28.

Le sens de ce verset, est qu’Allâh -Exalté et Très-Haut- a donné ces enfants aux parents pour les tester et les éprouver.

Il a confié ces enfants au père et Il a placé en lui la confiance de les élever, en leur attribuant des droits à réaliser.

Ainsi quand le père aura concrétisé et appliqué les droits de ses enfants, tel qu’il lui a été ordonné de le faire, il obtiendra certes une énorme rétribution auprès d’Allâh, et aura une récompense immense.

Par contre, s’il aura négligé de réaliser ces droits, il se sera effectivement exposé au châtiment d’Allâh, en fonction de sa négligence.

C’est pourquoi Allâh -Majestueux et Très-Haut- dit (traduction rapprochée) :

﴾Ô vous qui avez cru ! Préservez vos personnes et vos familles d’un Feu dont le combustible sera les gens et les pierres, surveillé par des Anges rudes, durs, ne désobéissant jamais à Allâh en ce qu’Il leur commande, et faisant strictement ce qu’on leur ordonne.﴿ At-Tehrîm (L’Interdiction), v. 6.

Ce verset est un fondement extrêmement important au sujet de la discipline et de l’éducation des enfants, que c’en est un devoir et une obligation incombant aux pères.

Et dans les deux Sahîhs (Authentiques), d’après le hadith d’Ibn ‘Oumar -qu’Allâh les agrée-, le Prophète -prière et salut d’Allâh sur lui- a dit :

«Vous êtes tous des bergers, et chacun de vous sera interrogé sur ses responsabilités.

Le gouverneur est un berger, et il sera interrogé sur ses sujets; et l’homme est un berger dans sa famille, et il sera interrogé sur les tiens, et la femme est une bergère dans le foyer de son époux, et elle sera interrogée sur les tiens, le domestique est aussi un berger dans les biens de son maître, et il sera interrogé sur ses responsabilités.

Vous êtes tous des bergers, et vous serez interrogés sur vos responsabilités.» [1] 

Et dans une autre version, il est dit :

«Vous êtes tous des bergers et chacun de vous sera interrogé sur ses responsabilités.

Le commandant est un berger, l’homme est aussi un berger des gens de son foyer, et la femme est une bergère du foyer de son mari et de ses enfants; vous êtes tous des bergers, et vous serez trous interrogés sur vos responsabilités.» [2] 

Les sens voulu ici par le mot interrogé est que l’homme, quand il se dressera entre les Mains d’Allâh -Tout-Majestueux dans Sa Transcendance-, Il le questionnera sur ces choses.

Certains savants ont dit que le Jour de la Résurrection, Allâh -Tout-Majestueux dans Sa Transcendance- interrogera le parent sur ses enfants avant même d’interroger ces derniers sur leurs parents [3].

Car tout comme Allâh a enjoint aux enfants de se comporter avec bienfaisance et piété envers leurs père et mère, Il a également enjoint aux parents de bien éduquer et discipliner leurs enfants.

En effet, Allâh, au même titre qu’Il a dit (traduction rapprochée) :

﴾Et Nous avons enjoint à l’homme de bien traiter ses père et mère﴿ El ‘Ankaboût (L’Araignée), v. 8

Il a aussi dit (traduction rapprochée) :

﴾Allâh vous enjoint au sujet de vos enfants…﴿ An-Nicê’ (Les Femmes), v. 11

et Il a également dit (traduction rapprochée) :

﴾Préservez vos personnes et vos familles d’un Feu﴿ At-Tehrîm (L’Interdiction), v. 6.

Oui assemblée des croyants !

C’est très certainement une responsabilité grandissime, et un dépôt gravissime !

Il est ainsi une obligation à tout parent de craindre pieusement Allâh au sujet de ses enfants.

Il se doit de tâcher de bien les discipliner, de bien les élever et les éduquer, conformément aux croyances de la religion et aux pratiques de l’islam et ses prestigieuses règles d’éthique.

Le parent doit s’atteler à donner aux enfants une bonne éducation, fondée sur la crainte pieuse d’Allâh -Tout-Puissant-, et établie sur la pratique de Ses droits -Tout-Majestueux dans Sa Transcendance-.

Serviteurs d’Allâh !

L’éducation des enfants se fonde en fait sur de sublimes principes, elle s’établit sur des bases trop importantes, qu’il incombe de bien considérer, afin que sera concrétisé à l’homme ce magnifique objectif et cette requête grandement noble, qui est la bonne éducation de l’enfance.

Un de ces très importants principes en est l’invocation. 

Invoquer Allâh pour eux, d’abord avant même qu’ils viennent au monde, mais aussi après leur venue.

Avant leur naissance, les parents prieront Allâh de les pourvoir d’une progéniture pieuse.

Et après leur naissance, ils l’invoqueront de bien guider leurs enfants et de leur accorder la piété.

Puis une fois que les enfants auront accrus vers la jeunesse dans la guidée et la piété, les parents prieront pour eux afin qu’ils soit droits et persisteront à l’être.

Il est ainsi des prières des Prophètes à ce sujet, l’invocation du bien-aimé d’Allâh, Ibrâhîm (Abraham) -sur lui le salut- (traduction rapprochée) :

﴾Seigneur, fais-moi don d’une progéniture d’entre les vertueux﴿ As-Sâffêt (Les Rangs), v. 100

Il est aussi de ses prières (traduction rapprochée) : 

﴾et préserve-moi ainsi que mes enfants de l’adoration des idoles.﴿ Ibrâhîm (Abraham), v. 35

et fait également partie de ses invocations (traduction rapprochée) :

﴾Ô mon Seigneur ! Fais que j’accomplisse assidûment la salât ainsi qu’une partie de ma descendance﴿ Ibrâhîm (Abraham), v. 40

et il est aussi des invocations du Prophète Zakariyya (Zacharie) -sur lui le salut- (traduction rapprochée) :

﴾Ô mon Seigneur, donne-moi venant de Toi, une excellente descendance. Car Tu es Celui qui entend bien la prière.﴿ Êl ‘Imrân (La Famille d’Imran), v. 38

de même que les serviteurs du Tout-Miséricordieux, il y a de leurs invocations, telles qu’elles sont mentionnées à la fin de la sourate El Fourqân (Le Discernement) (traduction rapprochée) :

﴾notre Seigneur ! Donne-nous, en nos épouses et nos descendants, la joie des yeux, et fais de nous un guide pour les pieux.﴿ El Fourqân (Le Discernement), v. 74

Et que l’on sache, communauté des croyants, que l’invocation que le parent fait à son enfant est exaucée, elle n’est point rejetable, tel que cela a été confirmé dans le hadith du Messager d’Allâh -prière et salut sur lui-, qui a dit  :

«Trois invocations sont sans aucun doute exaucées :

L’invocation d’une personne injustée,

l’invocation du parent

et l’invocation du voyageur.» [4] 

Et que le père ou la mère fassent trop attention dans ce contexte, celui des invocations, à ne pas se précipiter à prononcer une prière maléfique, notamment lors d’un état d’énervement.

Car celle-ci pourrait en effet être répondue, et ceci leur entraînera certes après un remord ardent, alors qu’Allâh dit (traduction rapprochée) :

﴾L’homme invoque le mal  comme il invoque le bien, car l’homme est très hâtif.﴿ El Isrâ’ (Le Voyage Nocturne), v. 11.

Croyants !

Il fait également part de ces extrêmement importants principes dans l’éducation et la discipline des enfants, l’équité entre eux, et l’évitement de toute forme d’iniquité, de frustration et d’injustice. 

Car en effet, si le père ne réalise pas la justice entre ses enfants, il provoquera entre eux l’inimitié, l’envie et la haine.

Et si, au contraire, il concrétise la justice entre eux, cela sera une des plus grandes causes d’affection et d’amour réciproques entre eux, comme cela sera aussi une des principales raisons pour que ces enfants soient pieux envers leurs parents.

Dans ce sens, il est rapporté dans les deux Authentiques [5], d’après An-Nou’mên Ibn Bachîr -qu’Allâh l’agrée-, quand son père lui a offert un cadeau et que sa mère a exigé que le Messager d’Allâh -sur lui le salut- y soit témoin, ainsi, quand il est venu voir le Prophète -sur lui la prière et le salut-, il lui a dit :

«As-tu donné un cadeau pareil à tous tes enfants ?»

Il lui a dit «Non.»

Et le Prophète -sur lui le salut- lui a alors dit : «Mais craignez Allâh et instaurez l’équité entre vos enfants !» [6] 

Et il est cité dans une autre version : «Je ne témoigne pas à une injustice !» [7] 

Et aussi dans une autre version dans l’Authentique de Mouslim, le Prophète -prière et salut d’Allâh sur lui- a dit :

«T’intéresses-tu à ce qu’ils te soient tous pareils dans l’obéissance ?»

Il lui a dit:  «Oui !»

Le Prophète lui a alors dit : «Donc non !» [8] 

Pour le mettre en garde à l’injustice entre les enfants.

Car cela engendre la désobéissance et la malfaisance aux parents, et la rupture et l’ostracisme entre les frères.

Ô croyants, serviteurs d’Allâh, parmi aussi les principes dans l’éducation des enfants, la douceur envers eux, et le fait de les traiter avec clémence, gentillesse et bienfaisance. 

De même que de s’éloigner du rigorisme, de la dureté et de la rudesse.

Parce qu’en vérité, la douceur n’a jamais été émise dans une affaire, sans qu’elle ne l’embellie; et elle n’a aussi jamais été ôtée d’une affaire, sans qu’elle ne l’enlaidisse.

Ainsi ce comportement de clémence, de gentillesse et de douceur devrait être engagé avec les enfants depuis leur bas âge, et devra les accompagner continûment et de manière ininterrompue, de sorte à ce que les parents soient très indulgents et tendres envers leurs petits.

Dans ce même rapport, il a été rapporté dans les deux Sahîhs (Authentiques), d’après le hadith d’Aboû Houreyra, que le Prophète -prière et salut d’Allâh sur lui- a un jour embrassé [son petit fils] El Hacèn Ibn ‘Alî, alors qu’El Aqra’ Ibn Hêbis était assis avec lui, il lui dit : 

«J’ai dix enfants, mais je n’ai jamais embrassé un d’eux !», le voyant ainsi, le Prophète -sur lui le salut- lui répondit : «Celui qui ne fait pas miséricorde aux autres, Allâh ne la lui fera pas non plus.» [9] 

Et dans également les deux Authentiques, d’après le hadith de ‘Â’icha -qu’Allâh l’agrée-  :

Un bédouin est venu une fois au Messager -prière et salut d’Allâh sur lui- et lui dit : «Embrassez-vous les enfants ? Mais nous, nous ne le faisons pas !» 

Le Prophète -prière et salut d’Allâh sur lui- lui dit alors : «Mais je ne peux rien pour toi, si Allâh a ôté la miséricorde de ton cœur !» [10]

En effet, cette miséricorde et cette douceur, communauté des croyants, sont une des grandes causes faisant que les enfants soient proches de leurs parents et les aiment.

De là, quand le rapprochement et l’amour prennent place entre les enfants et leurs père et mère, ceux-ci pourront de fait bien les orienter, les conseiller et leur mettre les choses de la vie au clair, et les enfants, à leur tour, accepteront complètement de leurs parents et s’intéresseront à leurs directives.

Serviteurs d’Allâh !

Il y a également parmi les principes fondamentaux dans la discipline et l’orientation des enfants, l’attention accrue du parent à les orienter et les conseiller, de même que de toujours leur recommander de s’intéresser aux entreprises suprêmes. 

Ils leur enjoindront ainsi de s’appliquer aux majestueuses croyances de la religion, aux devoirs de l’islam et ses obligations très consistantes.

Il leur interdira aussi de perpétrer les actes illicites, et les mettra en garde contre les péchés.

Font ainsi part des plus expressives et meilleures recommandations des parents à leurs enfants, les excellentes recommandations que Louqmên le sage a adressées à son fils afin de l’exhorter.

Allâh -Béni et Très-Haut- les a citées tel un modèle dans Son Glorieux Livre, dans la sourate Louqmên; elles sont un exemple précieux à suivre dans la recommandation du bien aux enfants, dans leur éducation suivant les règles d’éthique vertueuses et les caractères louables et parfaits.

Dans ce contexte, la meilleure méthode qu’il faudrait adopter, et de tâcher à inculquer une bonne éducation aux enfants dès le début de leur croissance.

Les former en leur apprenant la croyance islamique authentique, allant de la foi en Allâh et la foi à tous les ordres qu’Il a intimés à Ses serviteurs, et leur enseigner aussi de Lui vouer le culte de l’Unicité (tewhîd) et de la sincérité dans la religion.

Allâh -Très-Haut- a dit (traduction rapprochée) :

﴾Et c’est ce qu’Abraham recommanda à ses fils, de même que Jacob : «Ô mes fils, certes Allâh vous a choisi la religion: ne mourrez point, donc, autrement qu’en soumis (à Allâh) !﴿ El Baqara (La Vache), v. 132

et dans les débuts des recommandations de Louqmên à son fils (traduction rapprochée) :

﴾«Ô mon fils, ne donne pas d’associé à Allâh, car l’association [à Allâh] est vraiment une injustice énorme»﴿ Louqmên, v. 13

Ensuite après cela, après avoir recommandé l’unicité et la foi, viendra la recommandation des glorieux devoir de l’islam, de ses obligation fermes, de l’interdiction de l’illicite et de la mise en garde aux péchés.

Dans ce rapport même, l’une des plus tâches qu’il est extrêmement important d’enjoindre aux enfant en est la salât (la prière), ﴾Et commande à ta famille la salât (prière), fais-la avec persévérance.﴿ Tâha, v. 132

Et dans Le Mousned de l’imam Ahmed, et aussi dans Les Sounèn d’Aboû Dêwoud, il est rapporté de la part du Prophète -prière et salut d’Allâh sur lui- :

«Ordonnez à vos enfants de pratiquer la prière (salât) à l’âge de sept ans, et frappez-les [s’ils se refusent à la faire] à l’âge de dix ans.» [11]

Ô croyants !

Il est aussi des principes fondamentaux dans la discipline et l’éducation des enfants, l’assistance à leur apporter concernant la compagnie et la fréquentation. 

Car le compagnon tire à coup sûr son camarade et l’influence.

Le parent devrait, dans ce cas, éclairer à ses enfants l’excellent exemple que le Prophète -prière et salut sur lui- a cité en guise de démontrer l’effet du compagnon sur son pair, que ce soit en bien ou en mal.

Il est rapporté dans les deux Sahîhs d’après le Prophète -prière et salut d’Allâh sur lui-:

«L’exemple du bon compagnons et du mauvais compagnon est pareil au vendeur du musc et au forgeron.

Le vendeur de musc, soit il t’en donne, soit il t’en vend et soit tu sentira une bonne odeur se dégageant de lui.

Le forgeron, cependant, soit il brûlera tes vêtements et soit tu en trouveras une mauvaise odeur.» [12] 

De plus, le Prophète -sur lui la prière et le salut- a dit :

«L’homme se conforme certes à la religion de son ami.

Que l’un de vous fasse bien le choix de celui qu’il prend pour ami.» [13]

Aussi, serviteurs d’Allâh, au sujet des compagnons et des personnes avec lesquelles l’on s’assoient, il y a à notre époque un autre type bien particulier, qui jadis n’existait pas.

Il s’agit des chaînes télévisées satellitaires et des sites Internet et d’autres moyens modernes, qui entrent aisément dans les maisons des gens et passent entre leurs mains [14].

C’est pourquoi, il appartient aux parents de suivre leurs enfants dans ce type de «compagnons», car ils ont une grande influence sur eux, voire ils représentent une gravité certaine pour la raison, la religion, le comportement et l’éthique.

En effet, combien malheureusement de jeunes garçons et de jeunes filles sont perdus à cause de ces moyens.

Ils sont entrés dans des affaires dangereuses et dans des épreuves immenses, que Seul Allâh -Béni et Très-Haut- en connaît parfaitement l’ampleur.

Ô croyants, serviteurs d’Allâh, il y a également de ces principes fondamentaux dans l’éducation des enfants et leur discipline, le fait que le parent soit un exemple pour ses enfants; non de leur ordonner le bien alors que lui ne le fait pas, ni de leur interdire le mal que lui-même fait !

Ainsi il sera un mauvais exemple à ses enfants, et son invitation et sa discipline seront alors dans une très grande contradiction et dans un écart assez évident.

Ses propos seront dans une situation tout à fait en hétérogénéité avec ses actes.

Ce qui pousse les enfants à avoir une éducation contradictoire et troublée.

Le parent ayant effectivement eu une très mauvaise influence sur ses enfants.

C’est pour cela qu’il est obligatoire aux parents, quand ils élèvent leurs enfants, de toujours se rappeler de la Parole d’Allâh -Béni et Très-Haut- (traduction rapprochée) :

﴾Commandez-vous aux gens de faire le bien, et vous oubliez vous-mêmes de le faire, alors que vous récitez le Livre ?﴿ El Baqara (La Vache), v. 44

ainsi que le dire du Prophète Chou’eyb -sur lui le salut- (traduction rapprochée) :

﴾Je ne veux nullement faire ce que je vous interdis.﴿ Hoûd, v. 88.

Ô croyants, les père et mère, tout en prenant soin de ces principes grandioses concernant l’éducation de leurs enfants, il se doivent tout aussi de ne pas s’y attacher de façon à ce que leurs cœurs soient accrochés à ces causes.

Ils doivent plutôt se remettre à Allâh, en plaçant leur confiance en Lui, et tout en espérant également en Lui Seul -Tout-Puissant- de réformer leurs enfants, de les préserver par ce dont Il préserve Ses pieux serviteurs.

Ô Allâh, notre Seigneur !

Nous nous orientons vers Toi à cette heure bénie, et en ces nobles moments, et nous Te demandons, notre Seigneur, par Tes Noms Sublimes et Tes Attributs Suprêmes, et par le fait que Tu es Allâh, ô Détenteur de la Toute-Majesté et de la Gratification, Ô Vivant qui établit la vie, ô Seigneur de l’univers, nous Te prions de faire que tous nos enfants soient pieux.

Ô Allâh, accorde-leur la piété, la guidée, la droiture et la justesse; et fais-leur éviter, ô notre Seigneur, la corruption, l’avilissement et la perdition !

Ô Allâh !

Nous n’espérons cela en quiconque à part Toi, et nous ne plaçons notre confiance qu’en Toi, en cela et en toute autre chose, c’est à Toi Seul que nous recourons et c’est en Toi que nous mettons notre confiance, et il n’y a de puissance, ni de force que par Allâh, le Très-Haut, le Glorieux !

Le second sermon

Louange abondante à Allâh.

Et je témoigne que nul n’est digne d’être adoré à part Allâh, Seul, sans aucun associé, et je témoigne que Mouhammed et Son serviteur et Son Messager prière et salut d’Allâh suer lui.

Ceci dit,

Serviteurs d’Allâh, craignez pieusement Allâh -Très-Haut- et observez Son commandement, comme le ferait celui qui sait que son Seigneur l’entend et le voit.

Ô Croyants, que l’on sache, dans ce rapport, qu’une fois le père et la mère auront réussi dans l’éducation et l’orientation de leurs enfants, qu’ils auront enduré dans cela, qu’Allâh les aura gratifiés par la piété de leurs enfants, cette piété et cette éducation impliquera des effets très louables et des gains bénis, que le parent récoltera durant sa vie, dans sa tombe et à l’au-delà, le Jour où il rencontrera Allâh -Béni et Très-Haut-, il en aura des bienfaits indénombrables.

Mais, dans le cas contraire, celui de la négligence, si le parent néglige de bien éduquer ses enfants et de les discipliner, dans cet état il sera certes exposé à des fins gravissimes, à des fruits très amers, ici-bas et dans l’au-delà.

Craignons alors Allâh au sujet de nos enfants !

Observons-Le Très-Haut soit-Il dans l’éducation de nos enfants.

Faisons incessamment des invocations pour qu’Allâh bonifie nos enfants et les guide, pour qu’Il leur fasse éviter les chemins de la perte et de la corruption.

Faisons très attention à leur discipline, à bien les orienter, à bien prendre soin d’eux, tout en demandant l’aide d’Allâh Seul -qu’Il soit Très-Haut- !

Et priez, qu’Allâh vous assiste, pour Mouhammed Ibn ‘Abd Allâh, tel qu’Allâh vous a ordonné de le faire dans Son Livre en disant (traduction rapprochée) :

﴾Certes, Allâh et Ses Anges prient sur le Prophète; ô vous qui croyez, priez sur lui et appelez sur lui le salut !﴿ El Ahzêb (Les Coalisés), v. 56

et le Prophète -prière et salut d’Allâh sur lui- a dit :

«Celui qui me fait une seule prière, Allâh en lui fera dix.»

Ô Allâh !

Prie sur Mouhammed et sur sa famille, comme Tu as prié sur Ibrâhîm (Abraham) et sur la famille d’Ibrâhîm ; Tu es certes Très-Loué et Très-Glorieux.

Et Bénis Mouhammed et la famille de Mouhammed, comme Tu as Béni Ibrâhîm et la famille d’Ibrâhîm. Tu es certes Très-Loué et Très-Glorieux.

Et sois Satisfait, ô Allâh, des califes droits et des imams bien-guidés : Aboû Bekr, ‘Oumar, ‘Outhmên et ‘Alî; et sois aussi Satisfait, ô Allâh, de tous les autres compagnons, de leurs suiveurs et de tous ceux qui les ont suivis de la meilleure manière, jusqu’au Jour de la Résurrection, et de nous aussi, avec eux, par Ta Grâce, Ta Générosité et Ta Bienfaisance, ô plus Généreux de tous les généreux !

Ô Allâh, accorde la puissance à l’islam et aux musulmans, ô Allâh accorde la puissance à l’islam et aux musulmans, ô Allâh accorde la puissance à l’islam et aux musulmans !

Ô Allâh venge-Toi des ennemis de la religion, car ils ne t’en rendent point incapable, ô Allâh, nous Te plaçons dans leurs gorges, et nous nous réfugions auprès de Toi contre leurs maux !

Ô Allâh, nous Te demandons d’accorder la victoire et l’assistance aux musulmans affaiblis partout où ils se trouvent, ô Seigneur de l’univers.

Ô Allâh, protège-les, aide-les, guide-les et ajuste-les, ô Détenteur de Majesté et de Générosité !

Ô Allâh, accorde-nous la sécurité dans nos pays, réforme nos gouverneurs, et fais que notre autorité soit dans les mains de ceux qui Te craignent pieusement et suivent Ta Satisfaction, ô Seigneur de l’univers !

Ô Allâh, accorde la réussite à notre gouverneur, dans tout ce que Tu aimes et agrée, tant dans les paroles justes et les œuvres pieuses, ô Détenteur de Majesté et de Générosité !

Ô Allâh, fais que les musulmans où qu’ils soient aient les plus bons d’entre eux pour gouverneurs, et fais-leur éviter les mauvais d’entre eux, ô Seigneur de l’univers !

Ô Allâh, fais-nous éviter les tentations, tant apparentes et cachées.

Ô Allâh, accorde la piété à nos propres âmes, et purifie-les, Tu es certes le Meilleur à les avoir purifiées, Tu es leur Allié et leur Seigneur !

Notre Seigneur, pardonne-nous, ainsi que nos parents, et aux musulmans et musulmanes, et aux croyants et croyantes, tant les vivants et les morts !

Notre Seigneur, accorde-nous une bonne rétribution ici-bas et à l’au-delà, et préserve-nous du Feu.

Et notre dernière invocation et Louange à Allâh, Le Seigneur de l’univers!

[1] Hadith rapporté par El Boukhârî, n° 893, et cette formule est la sienne; et par Mouslim, n° 1829.

[2] Hadith rapporté par El Boukhârî, n° 5200.

[3] Ces propos sont relatés par Ibn El Qayyim -qu’Allâh lui fasse miséricorde-  dans Touhfet El Mewdoûd, p. 229, d’après certains gens de science qu’il n’a pas nommés.

[4] Hadith rapporté par Ahmed, n° 10196; par Aboû Dêwoud, n° 1536; par At-Tirmidhî, n° 1905; et par Ibn Mêdja, n° 3862, et il est jugé bon par El Elbênî, dans Sahîh Et-Terghîb wa At-Terhîb, n° 3132.

[5] Rapporté par El Boukhârî, n° 2586; et par Mouslim, n° 1623, et à sa fin est cité «Ainsi il l’a renvoyé.»

[6] Cet ajout est émis dans une autre version de ce hadith rapportée par El Boukhârî, n° 2587.

[7] Rapporté par El Boukhârî, n° 2650; et par Mouslim, n° 1623.

[8] N° 1623.

[9] Rapporté par El Boukhârî, n° 5997; et par Mouslim, n° 2318.

[10] Rapporté par El Boukhârî, n° 5998; et par Mouslim, n° 2317.

[11] Hadith rapporté par Ahmed, n° 6689; par Aboû Dêwoud, n° 495; par At-Tirmidhî, n° 1905; et El Elbênî a dit à son sujet dans At-Themr El Moustètâb : «C’est un hadith qui est bon ou authentique avec ses deux voies.»

[12] Rapporté par El Boukhârî, n° 5534; et par Mouslim, n° 2628, d’après Aboû Moûcê.

[13] Hadith rapporté par Aboû Dêwoud, n° 4833; par At-Tirmidhî, n° 2378 avec cette formule : «L’homme se conforme…», d’après Aboû Houreyra; et par Ahmed, n° 8028, avec la formule citée en haut, et jugé bon par El Elbênî, dans Sahîh El Djêmi’, n° 5858.

[14] Notamment les résaux sociaux tels que Facebook et Twitter et les outils de haute technologie de connexion, comme les Smartphones, les tablettes, etc. Ce qui signifie que les parents doivent faire trop attention à leur enfants, et vérifier constamment leur manipulation des ces moyens. NDT.

Traduit de l'arabe par Aboû Fahîma 'Abd Ar-Rahmên AYAD

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ركائز تربية الأولاد

الخطبة الأولى :

إنَّ الحمد لله؛ نحمده ونستعينه ونستغفره ونتوب إليه، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا؛ من يهده اللهُ فلا مضلَّ له، ومن يضلل فلا هادي له.

وأشهد أن لا إله إلا اللهُ وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، وصفيُّه وخليلُه، وأمينه على وحيه، ومبلِّغ الناس شرعه، ما ترك خيرًا إلا دلَّ الأمة عليه، ولا شرًا إلا حذَّرها منه؛ فصلوات الله وسلامه عليه وعلى آله وصحبه أجمعين. أمَّا بعد:أيها المؤمنون -عباد الله-: اتقوا الله -تعالى- وراقبوه في السر والعلانية، والغيب والشهادة، مراقبة من يعلم أن ربَّه يسمعُه ويراه. أيها المؤمنون -عباد الله-: إن من الواجبات الجسيمة التي يجب على العبد رعايتها، والأمانات العظيمة التي يلزم الاهتمام بها ورعايتها: العناية بالأبناء، تربيةً وتأديبا، ونصحًا وتوجيها.فإنها -يا معاشر المؤمنين-: أمانةٌ عظيمة، ومسؤوليةٌ جسيمة، وواجبٌ كبير، يقول الله -تبارك وتعالى-:

(يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَخُونُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ وَتَخُونُوا أَمَانَاتِكُمْ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ * وَاعْلَمُوا أَنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ فِتْنَةٌ وَأَنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ)[الأنفال: 27-28].والمعنى: أن الله -سبحانه وتعالى- وهب الآباء هؤلاء الأبناء امتحانًا وابتلاءا، وأتمن الأب على أبنائه وأتمن الوالد على أولاده وجعل لأولاده حقوقا، فإذا قام بها وأدَّاها كما أُمر، فإن له عند الله أجرًا عظيما، وثوابًا جزيلا، وإذا فرَّط عرض نفسه للعقوبة بحسب تفريطه. ولهذا يقول الله -جل وعلا-:

(يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلَائِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ)[التحريم: 6]

والآية أصل عظيم في تأديب الأولاد وتربيتهم، ووجوب ذلك، وتحتُّمه على الآباء. وفي الصحيحين من حديث ابن عمر -رضي الله عنهما- أن النبي -صلى الله عليه وسلم- قال:

"كُلُّكُمْ رَاعٍ وَكُلُّكُمْ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ؛ الإِمَامُ رَاعٍ وَهُوَ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ، وَالرَّجُلُ رَاعٍ فِي أَهْلِهِ وَهُوَ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ، وَالمَرْأَةُ رَاعِيَةٌ فِي بَيْتِ زَوْجِهَا وَهِيَ مَسْئُولَةٌ عَنْ رَعِيَّتِهَا، وَالخَادِمُ رَاعٍ فِي مَالِ سَيِّدِهِ وَهُوَ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ، أَلا كُلُّكُمْ رَاعٍ وَكُلُّكُمْ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ"

وفي رواية:

"كُلُّكُمْ رَاعٍ وَكُلُّكُمْ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ، وَالأَمِيرُ رَاعٍ، وَالرَّجُلُ رَاعٍ عَلَى أَهْلِ بَيْتِهِ، وَالمَرْأَةُ رَاعِيَةٌ

عَلَى بَيْتِ زَوْجِهَا وَوَلَدِهِ، فَكُلُّكُمْ رَاعٍ وَكُلُّكُمْ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ".ومعنى مسئول: أي أن العبد إذا وقف بين يدي الله -جل في علاه- سأله عن ذلك.وقد قال بعض العلماء: إن الله -جل وعلا- يوم القيامة يسأل الوالد عن ولده قبل أن يسأل الولد عن والده، فإنه سبحانه كما أوصى الأبناء بالآباء برًا وإحسانا، فقد أوصى الآباء بالأبناء تربيةً وتأديبا؛ فإنه جل في علاه؛ كما أنه قال:

(وَوَصَّيْنَا الْإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ حُسْنًا)[العنكبوت: 8]

فإنه قال جل في علاه:

(يُوصِيكُمُ اللَّهُ فِي أَوْلَادِكُمْ)[النساء: 11]

وقال:

(قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا)[التحريم: 6]

نعم -يا معاشر المؤمنين-: إنها مسئوليةٌ جسيمة، وأمانةٌ عظيمة.فالواجب على كل والد أن يتقي الله في أولاده، وأن يعمل على تأديبهم وتربيتهم وتنشئتهم على عقائد الدين، وأعمال الإسلام، وآدابه العظيمة.وأن يعمل على تنشئتهم النشأة الصالحة على أساسٍ من تقوى الله -جل وعلا-، والقيام بحقوقه جل في علاه.عباد الله: وتربية الأبناء تقوم على ركائز عظيمة، وأسسٍ مهمة، لابد من العناية بها؛ ليتحقق للعبد هذا المقصود الجليل، والمطلب العظيم النبيل.

ومن هم هذه الركائز: الدعاء لهم من قبل مجيئهم ومن بعدهم؛ من قبل مجيئهم بالهبة الصالحة، ومن بعده بالهداية والصلاح، ثم إذا شبُّوا على الهداية والصلاح يُدعى لهم بالاستقامة والثبات. ومن دعوات النبيين في هذا الباب: دعاء خليل الرحمن -عليه السلام-:

(رَبِّ هَبْ لِي مِنَ الصَّالِحِينَ)[الصافات: 100]

ومن دعائه:

(وَاجْنُبْنِي وَبَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنَامَ)[إبراهيم: 35]

ومن دعائه:

(رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي)[إبراهيم: 40]

ومن دعوات زكريا -عليه السلام-:

(رَبِّ هَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ ذُرِّيَّةً طَيِّبَةً إِنَّكَ سَمِيعُ الدُّعَاءِ)[آل عمران: 38]

.ومن دعاء عباد الرحمن كما في أواخر سورة الفرقان:

(رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا)[الفرقان: 74]

وليُعلم -يا معاشر المؤمنون-: أن دعوة الوالد لولده مستجابةٌ لا ترد، كما ثبت بذلكم الحديث عن رسول الله -صلى الله عليه وسلم-.وليُحذر أشد الحذر في هذا المقام أن يتعجَّل الوالد بدعوةٍ، ولاسيما في حال غضب على ولده بالشر، ثم تستجاب دعوته تلك فيندم على ذلك ندامة شديدة، والله يقول:

(وَيَدْعُ الْإِنْسَانُ بِالشَّرِّ دُعَاءَهُ بِالْخَيْرِ وَكَانَ الْإِنْسَانُ عَجُولًا)[الإسراء: 11]

أيها المؤمنون: وإن من الركائز العظيمة في تربية الأبناء وتأديبهم: العدل بينهم، والبُعد عن الجور والحيف والظلم؛ فإن الأب إذا لم يعدل بين أبنائه أوجد بينهم العداوة والتحاسد والتباغض، وإذا عدل بينهم كان عدله من أعظم أسباب توادهم ومحبتهم، ومن أعظم أسباب برهم أجمعين له، وفي الصحيحين عن النعمان بن بشير -رضي الله عنه- عندما نحله والده نحلة وطلبت أمه أن يُشهد على ذلك رسول الله -صلىعليه وسلم      -، فلما أتى رسول الله -صلى الله عليه وسلم- قال له عليه الصلاة والسلام:

"أَكُلَّ وَلَدِكَ نَحَلْتَهُ مِثْلَ هَذَا؟"

فَقَالَ: لَا، فَقَالَ عليه الصلاة والسلام:

"فَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْدِلُوا بَيْنَ أَوْلاَدِكُمْ"

وفي رواية

"لاَ أَشْهَدُ عَلَى جَوْرٍ"

.وفي رواية في صحيح مسلم: أن النبي -صلى الله عليه وسلم- قال له:

"أَيَسُرُّكَ أَنْ يَكُونُوا إِلَيْكَ فِي الْبِرِّ سَوَاءً؟"

قَالَ: بَلَى، قَالَ: "فَلَا إِذًا".تحذيرًا منه صلوات الله وسلامه عليه من عدم العدل بين الأبناء، لما يورثه من عقوقٍ وعدم برٍ وإحسان، وتقاطعٍ وتهاجر بين الإخوان. أيها المؤمنون -عباد الله-: ومن ركائز تربية الأبناء: الرفق بهم، ومعاملتهم بالرحمة واللطف والإحسان، والبعد عن الغلظة والشدة والجفاء؛ فإن الرفق ما دخل في شيء إلا زانه ولا نُزع من شيء إلا شانه.وتبدأ هذه الرحمة وهذا التلطف، وهذا الرفق مع الأولاد منذ صغرهم ونعومة أظفارهم، وتمضي معهم دائمةً مستمرة رفقًا وحنوًّا وعطفًا من الآباء على أبنائهم، وقد جاء في الصحيحين من حديث أبي هريرة أن النبي -صلى الله عليه وسلم- قبَّل الحسن ابن علي، والأقرع بن حابس جالسٌ عنده، فقال: إِنَّ لِي عَشَرَةً مِنَ الوَلَدِ مَا قَبَّلْتُ مِنْهُمْ أَحَدًا، فَنَظَرَ إِلَيْهِ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- وقَالَ:

"مَنْ لاَ يَرْحَمُ لاَ يُرْحَمُ"

وفي الصحيحين من حديث أم المؤمنين عائشة -رضي الله عنها- قالت: جاء أعرابي إلى رسول الله -صلى الله عليه وسلم- وقال: تُقَبِّلُونَ الصِّبْيَانَ؟ فَمَا نُقَبِّلُهُمْ؟ فَقَالَ النَّبِيُّ -صلى الله عليه وسلم-:

"أَوَ أَمْلِكُ لَكَ أَنْ نَزَعَ اللَّهُ مِنْ قَلْبِكَ الرَّحْمَةَ"

فإن هذه الرحمة -يا معاشر المؤمنين-: والرفق بالأبناء سببٌ لقرب الأبناء من آبائهم، ومحبتهم لهم؛ فإذا وُجد هذا القرب ووُجدت هذه المحبة تمكن الأب من التوجيه والنصح والبيان، مع تقبُّلٍ تام من الأبناء، واهتمامٍ بتوجيهات الآباء. عباد الله: ومن الركائز العظيمة في تأديب الأبناء وتوجيههم: أن يحرص الأب دائمًا على التوجيه والنصح، والوصية بمعالي الأمور ورفيعها؛ وصيةً بالعقائد الدينية العظيمة، وفرائض الإسلام وواجباته المتينة، والنهي عن الحرام، والتحذير من الآثام.وإن من بليغ وعظيم ونافع وصايا الآباء للأبناء؛ تلك الوصايا العظيمة، والمواعظ المسدَّدة؛ للقمان الحكيم، وهو يعظ ابنه، وقد ذكرها الله -تبارك وتعالى- في كتابه العظيم في سورة لقمان أنموذجًا رفيعًا، ومثالًا عليًّا، لتوصية الأبناء وتربيتهم وتأديبهم بالآداب الفاضلة، والأخلاق الكاملة. وإن من أعظم ما يكون في هذا المقام تربية الأبناء منذ أول النشأة، وبداية الأمر، على الاعتقاد الصحيح، إيمانًا بالله، وبكل ما أمر عباده بالإيمان به وتوحيده جل في علاه، وإخلاص الدين له، قال الله -تعالى-:

(وَوَصَّى بِهَا إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ يَا بَنِيَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ)[البقرة: 132]

وفي أوائل وصايا لقمان لابنه:

(يَا بُنَيَّ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ)[لقمان: 13]

ثم من بعد ذلك -من بعد الوصية بالتوحيد والإيمان- تأتي الوصية بفرائض الإسلام العظيمة، وواجباته المتحتمة، والنهي عن الحرام، والتحذير من الآثام.ومن أعظم ما يكون في هذا الباب وصية الأبناء بالصلاة"

(وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلَاةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا)[طه: 132]

وفي المسند وسنن أبي داود عن النبي -صلى الله عليه وسلم- أنه قال:

"مُرُوا أَوْلَادَكُمْ بِالصَّلَاةِ وَهُمْ أَبْنَاءُ سَبْعِ سِنِينَ، وَاضْرِبُوهُمْ عَلَيْهَا وَهُمْ أَبْنَاءُ عَشْرٍ"

وفي رواية:

"مُرُوا صِبْيَانَكُمْ بِالصَّلَاةِ لِسَبْعٍ، وَاضْرِبُوهُمْ عَلَيْهَا لِعَشْرٍ"

.أيها المؤمنون: وإن من الركائز العظيمة في تأديب الأبناء وتربيتهم: تعاهدهم في باب الجليس والصاحب؛ فإن الصاحب ساحبٌ ومؤثر في جليسه ولابد، ويبين لهم ذلك المثال الرفيع الذي ذكره النبي -عليه الصلاة والسلام- في بيان تأثير الصاحب على صاحبه في الخير أو الشر، ففي الصحيحين عن النبي -صلى الله عليه وسلم- أنه قال:

"مَثَلُ الْجَلِيسِ الصَّالِحِ وَالْجَلِيسِ السَّوْءِ كَحَامِلِ الْمِسْكِ، وَنَافِخِ الْكِيرِ، فَحَامِلُ الْمِسْكِ: إِمَّا أَنْ يُحْذِيَكَ، وَإِمَّا أَنْ تَبْتَاعَ مِنْهُ، وَإِمَّا أَنْ تَجِدَ مِنْهُ رِيحًا طَيِّبَةً، وَنَافِخُ الْكِيرِ: إِمَّا أَنْ يُحْرِقَ ثِيَابَكَ، وَإِمَّا أَنْ تَجِدَ رِيحًا خَبِيثَةً"

وقد قال عليه الصلاة والسلام:

"الْمَرْءُ عَلَى دِينِ خَلِيلِهِ فَلْيَنْظُرْ أَحَدُكُمْ مَنْ يُخَالِلْ"

ثم -عباد الله- في هذا الباب -باب الأصحاب والجلساء- لقد استجدَّ في زماننا هذا نوعٌ من الأصحاب والجلساء لم يكن له وجودٌ في زمن سابق؛ ألا وهو عباد الله مجالسة القنوات الفضائية، ومواقع الأنترنت، ونحو ذلك من خلال الوسائل الحديثة التي استجدَّت في بيوت الناس، وفي أيديهم، في زماننا هذا؛ ولهذا يلزم الآباء متابعة أبنائهم في هذا النوع من الأصحاب؛ لأن له تأثيرا بالغا، وخطورةً عظيمة، على العقول والأديان والأخلاق والآداب.فكم تاه من الشباب والشابات بسبب هذه الوسائل في أمورٍ عظيمة، وبلايا جسيمة، لا يعلم مداها إلا الله -تبارك وتعالى-.أيها المؤمنون -عباد الله-: وإن من الركائز العظيمة في تأديب الأبناء وتربيتهم: أن يكون الوالد قدوةً لأبنائه، لا أن يأمرهم بالخير فلا يأتيه، ولا أن ينهاهم عن الشر فيأتيه؛ فيكون قدوة سيئة لأولاده، وتكون دعوته وتأديبه لهم في تناقض عظيمٍ، وتبايُن عجيب، فلسان حاله في واد وفعاله في وادٍ آخر؛ فينشأ الأبناء تحت مثل هؤلاء الآباء نشأةً متناقضة مضطربة، فيكون تأثيرهم على أبنائهم تأثيرًا وخيما.ولهذا يجب على الوالد، وهو يؤدِّب أبناءه ويوجه أولاده أن يتذكر دومًا وأبدا، قول الله -تبارك وتعالى-:

(أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ وَأَنْتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ)[البقرة: 44]

وقول شعيب -عليه السلام- لقومه:

(وَمَا أُرِيدُ أَنْ أُخَالِفَكُمْ إِلَى مَا أَنْهَاكُمْ عَنْهُ)[هود: 88]

أيها المؤمنون: ومع عناية الوالد بهذه الأمور العظيمة في تأديبه لأبنائه وتوجيهه لأولاده، فعليه ألا يعلِّق قلبه بهذه الأسباب، وأن يفوض أمره إلى الله، متوكلا عليه، معتمدا عليه، راجياً منه وحده جل في علاه أن يصلح له أولاده، وأن يحفظهم بما يحفظ به عباده الصالحين. اللهم يا ربنا نتوجه إليك في هذه الساعة المباركة وفي هذه اللحظات الكريمة، ونسألك يا ربنا بأسمائك الحسنى، وصفاتك العليا، وبأنك أنت الله يا ذا الجلال والإكرام، يا حي يا قيوم يا رب العالمين أن تصلح لنا أولادنا أجمعين.اللهم منَّ عليهم بالصلاح والهداية والاستقامة والسداد، وجنِّبهم يا ربنا الفساد والردى والهلاك.اللهم لا نرجو ذلك إلا منك، ولا نتوكل في ذلك، وفي أي أمر من أمورنا إلا عليك؛ فأنت وحدك المستعان وعليك التكلان، ولا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم.

الخطبة الثانية :

الحمد لله كثيرا، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أنَّ محمداً عبده ورسوله؛ صلى الله وسلَّم عليه وعلى آله وصحبه أجمعين. أما بعد:عباد الله: اتقوا الله -تعالى- وراقبوه مراقبة من يعلم أن ربَّه يسمعُه ويراه. أيها المؤمنون: ولنعلم في هذا المقام أن الوالد إذا وُفِّق في هذا الباب -باب تربية الأبناء وتوجيههم- وصبر على ذلك، ومنَّ الله عليه بصلاح أبنائه، فإنه يترتب على هذا الصلاح، وعلى هذه التربية والتأديب من الآثار الحميدة، والعوائد المباركة، التي يجنيها الوالد في دنياه وفي قبره، ويوم لقاء الله -تبارك وتعالى- أمورًا، لا حصر لها. وكذلك في مقام التفريط، إذا فرَّط الوالد في تربية أبنائه، وتأديبهم، فإنه يتعرض بذلك إلى عواقب وخيمة، وآثار جسيمة، في دنياه وأخراه. ألا فلنتقِ الله في أولادنا، ولنراقبه جل في علاه في أبنائنا، ولنلحَّ عليه بالدعاء أن يصلحهم، وأن يهديهم، وأن يسدِّدهم، وأن يجنِّبهم مسالك الردى والفساد، ولنُعنى بحسن تأديبهم، وجميل توجيههم، وحُسن رعايتهم، مستمدين في ذلك كله العون من الله وحده =جل في علاه-. وصلُّوا -رعاكم الله- على محمد بن عبد الله كما أمركم الله بذلك في كتابه، فقال:

(إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيماً)[الأحزاب: ٥٦]

وقال صلى الله عليه وسلم:

"مَنْ صَلَّى عَلَيَّ صَلَاةً صَلَّى الله عَلَيْهِ بِهَا عَشْرًا"

اللهم صلِّ على محمدٍ وعلى آل محمد كما صلَّيت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم إنَّك حميدٌ مجيد، وبارك على محمدٍ وعلى آل محمد كما باركت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم إنَّك حميدٌ مجيد. وارضَ اللهمَّ عن الخلفاء الراشدين الأئمة المهديين؛ أبى بكرٍ وعمرَ وعثمانَ وعلي، وارضَ اللهمَّ عن الصحابة أجمعين، وعن التابعين ومن تبعهم بإحسانٍ إلى يوم الدين، وعنَّا معهم بمنِّك وكرمك وإحسانك يا أكرم الأكرمين. اللهم أعزَّ الإسلام والمسلمين، اللهم أعزَّ الإسلام والمسلمين، اللهم أعزَّ الإسلام والمسلمين، اللهم وعليك بأعداء الدين فإنهم لا يعجزونك، اللهم إنا نجعلك في نحورهم، ونعوذ بك اللهم من شرورهم. اللهم إنا نسألك النصر والمعونة لإخواننا المسلمين المستضعفين في كل مكان يا رب العالمين، اللهم كن لهم حافظًا ومُعِينا وهاديًا ومسدِّدًا يا ذا الجلال والإكرام.اللهم آمِنَّا في أوطاننا، وأصلح أئمتنا وولاة أمورنا، واجعل ولايتنا فيمن خافك واتقاك واتبع رضاك يا رب العالمين.

اللهم وفِّق ولي أمرنا لما تحبه وترضاه من سديد الأقوال وصالح الأعمال يا ذا الجلال والإكرام. اللهم ولِّ على المسلمين أينما كانوا خيارهم، واصرف عنهم شرارهم يا رب العالمين، اللهم وجنبنا والمسلمين الفتن ما ظهر منها وما بطن. اللهم آت نفوسنا تقواها، زكِّها أنت خير من زكاها، أنت وليُّها ومولاها. ربنا اغفر لنا ولوالدينا وللمسلمين والمسلمات، والمؤمنين والمؤمنات، الأحياء منهم والأموات. ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار. وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين.

Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر

Il convient à l’individu d’être attaché à accepter la recommandation du Prophète صلى الله عليه وسلم concernant le fait de rechercher assidûment celle caractérisée par sa religiosité.

Et ce malgré le fait que la plupart des gens aujourd’hui n‘interrogent qu’au sujet de la beauté, et que d’autres se marient sur les critères de la richesse matérielle et de la lignée.

شرح بلوغ المرام

✅ Publié par la chaîne Telegram قناة كونـي سلفيّة على الجادة - @kounisalafiya

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-'Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Et je vous recommande de vous cramponner à la religion de l'Islâm, et surtout que vous êtes en terre de mécréance.

En effet, "cette religion a certes débuté étrangère et elle redeviendra étrangère tout comme elle a débuté, bonne nouvelle donc aux étrangers", et qui sont-ils ?

Il est rapporté plusieurs descriptions à leur sujet : ils sont ceux qui revivifieront ce que les gens ont fait mourir de sa sunna - que les éloges et le salut soient sur lui ; ils sont ceux qui inviteront à sa sunna - que les éloges et le salut soient sur lui ; ils sont ceux qui se cramponneront à sa sunna - que les éloges et le salut soient sur lui - au moment où les autres la délaisseront ; ils sont ceux qui patienteront à mettre les gens sur la voie, à les appeler au bien, à la guidée et à la voie droite au moment où les autres ne s'en chargeront pas ; ils sont ceux qui réprouveront le faux et refouleront l'égarement au moment où les autres se tairont à ce sujet ; ceux-là sont les étrangers.

Et actuellement, ô assemblée de frères, nous sommes à la fin des temps, l'étrangeté de l'Islâm est une étrangeté immense.

L'Islâm est devenu étranger dans de nombreux pays musulmans, alors que dire des pays de mécréance ?!

Cela est pire et bien plus encore.

Tu trouves donc le musulman en terre de mécréance, parfois, tu ne le reconnais pas, jusqu'à ce qu'une cause se produise entre toi et lui, tu entres alors en contact avec lui, et ainsi, tu apprends qu'il s'appelle Ahmad, ou que son prénom est Mohammad, Abd'Allâh ou autre de ce genre, tu apprends donc qu'il est musulman.

Quant à son apparence, alors il se peut que tu ne le reconnaisses et ne le distingues pas, car il s'est imprégné de l'empreinte des mécréants dans son apparence, son vêtement, son allure, son élégance - nous demandons refuge à Allâh contre cela.

Et rajoutant à cela, même concernant la langue, il en est arrivé à parler dans leur langue, considérant que la langue arabe et la langue du noble Qur'ân est une honte, un abaissement et un déshonneur pour lui s'il venait à parler avec dans les pays occidentaux.

Cela est une énorme calamité !

Et il en va de même en terre d'Islâm, nous constatons cela à présent...

Extrait de l'intervention téléphonique adressée à la mosquée at-tawhîd de Bergamo, Italie, en date du 5 djoumâdâ el-oûlâ 1442 hégire (correspondant au 20 décembre 2020), à partir de 22'20"

Traduit par la chaîne Telegram غيث القلوب - @ghaithqolob

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

وأوصيكم بالتمسك بدين الإسلام ولا سيما وأنتم في بلاد الكفر ؛ فإن هذا الدين قد بدأ غريبًا وسيعود غريبًا كما بدأ فطوبى للغرباء ، ومن هم الغرباء؟

قد جاءت لهم صفاتٌ متعددة هم الذين يحيون ما أمات الناس من سنته -عليه الصلاة والسلام- وهم الذين يدعون إلى سنته -عليه الصلاة والسلام- ، وهم الذين يتمسكون بسنته -عليه الصلاة والسلام- في حين أن غيرهم يتركها ، وهم الذين يصبرون على هداية الناس ودعوتهم إلى الخير والهدى والرشاد في حين أن غيرهم لا يقوم بذلك ، وهم الذين يقومون بإنكار الباطل ورد الضلال في حين أن غيرهم يسكتون عن ذلك ؛ هؤلاء هم الغرباء ، ونحن الآن في آخر الزمان يا معشر الإخوان غربة الإسلام ؛ غربةٌ عظيمة في كثيرٍ من بلدان المسلمين أصبح الإسلام غريبًا ؛ فكيف ببلاد الكفر ؟!

هذا أشد وأشد فتجد المسلم في بلاد الكفر أحيانًا لا تعرفه حتى يحصل بينك وبينه سبب فتحتك به فتعرف أن اسمه أحمد أو اسمه محمد أو اسمه عبدالله أو نحو ذلك فتعرف أنه مسلم ، أما من مظهره فربما ما تعرفه ولا تميزه لأنه قد انصبغ بصبغة الكفار في هيئته في لباسه في شكله في هندامه -فنعوذ بالله من ذلك- ويزيد على ذلك حتى اللغة يصبح يتكلم بلغتهم ، ويرى أن لغة العربية ولغة القرآن الكريم عيبٌ وعارٌ وشنارٌ عليه أن يتحدث بها إذا كان في بلاد الغرب ؛ هذه مصيبةٌ عظيمة
وهكذا في بلاد الإسلام الآن نحن نرى هذا

Cheikh Mohammad Ibn Hady Al Madkhaly - الشيخ محمد بن هادي المدخلي

Question :

Qu'Allâh vous récompense, est-ce qu'il est permis à l'un des frères assis ici dans cette assise, avec ce qu'il y a comme différence entre eux, entre débutant et celui qui a un niveau plus élevé, plus enraciné dans la science, ou dans la recherche de la science, est-il permis à l'un d'entre nous de juger une personne parmi ces gens (1) de manière spécifique après lui avoir éclairci les preuves et après lui avoir présenté cela à travers les paroles des gens de science, et après qu'il se soit entêté et après avoir montré sa maladresse dans ce chapitre, lui est-il permis de le juger innovateur ?

Réponse :

Si c'est un étudiant compétent [il peut le faire], car ceux qui s'affilient au savoir sont de deux catégories :

● Une catégorie dans laquelle se trouve le savant, il maîtrise la science, les fondements de la science législative, de la compréhension du Coran et de la sunnah authentique, il a acquis une capacité lui permettant d'analyser [les textes, les questions], celui-ci est savant même si les savants diffèrent entre eux [en matière de science].

● La deuxième catégorie est celle de l'étudiant en science, mais c'est un étudiant compétent, c'est-à-dire qu'il a su par ses chouyoukh, il a entendu, et a pris connaissance par exemple de ces détails (2), il les a donc appliqués sur une personne de manière spécifique, et cela correspond à cette personne, oui, il juge [cette personne comme innovatrice], plus de considération [pour cette personne], il juge, il dit : untel est innovateur, car il a débattu avec lui, il lui a prodigué des conseils, ou encore, il a entendu parmi les savants celui qui l'a déclaré innovateur, il transmet la parole des gens de science.

Quant au débutant et le musulman de la masse, non, il ne doit pas se précipiter, oui.

(1) Il s'agit de ceux affiliés aux tabligh, aux ikhwāne, les frères avaient posé la question à la base par rapport à eux.

(2) Les détails au sujet du tabdiʿ général, spécifique et ce qui est en rapport avec les questions de tabdiʿ [le fait de déclarer quelqu'un innovateur].

Source : Réponses aux questions posées par des frères du maroc, 3e question.

Traduit par Muhammad Wora - @muhammadwora

✅ Publié par la chaîne Telegram - t.me/muhammadwora

السائل : جزاكم الله خيرا، إذن هل يسوغ مثلا لأحد الإخوة الجالسين في هذا المجلس، مع التفريق بينهم، بين المبتدي ومن هو أعلى من ذلك في الرسوخ في العلم أو في طلب العلم، هل يسوغ لأحد منا أن يحكم على شخص من هؤلاء بعينه، بعد بيان الأدلة وعرضها عليه من كلام أهل العلم، ومعاندته ولجلجته في هذا الباب، هل يسوغ له شرعا أن يحكم عليه بالبدعة؟

قال الشيخ عبيد الجابري رحمه الله : إذا كان طالب علم مؤهل، لأن المنتسبين إلى العلم قسمان
قسم هو عالم، حذق العلم، حذق أصول العلم الشرعي، من فقه الكتاب وفقه السنة الصحيحة، وكسب قدرة على النظر، هذا هو العالم، وإن كان العلماء يختلفون

الثاني: طالب علم لكنه مؤهل: يعني عرف عن أشياخه، وسمع وعرف مثلا هذه التفصيلات، وطبّقها على شخص معيّن بعينه فانطبقت، نعم يحكم ولا كرامة عين، يحكم، يقول هذا فلان مبتدع، لأنه ناقشه وناصحه، أو سمع من العلماء من يبدعه، فهو ينقل كلام أهل العلم، أما المبتدي والعامي، لا، لا يتعجل، نعم

المصدر: أجوبة العلامة عبيد بن عبد الله الجابري رحمه الله على أسئلة الإخوة من مدينة العيون بالمملكة المغربية، السؤال الثالث

Réponse :

Le Prophète عليه الصلاة والسلام :

«Le défunt est châtié dans sa tombe en raison des lamentations des gens sur lui».

Il est donc obligatoire de prendre garde aux lamentations, à déchirer ses vêtements, à se frapper les joues, à invoquer comme à l'époque antéislamique.

Il est obligatoire pour les proches du défunt et ses amis de craindre Allâh et prendre garde à commettre ces actes blâmables.

Quant aux pleurs qui ne sont que des larmes versées, il n'y a pas de mal, l'œil qui pleure et la tristesse du cœur, en cela, il n'y a aucun mal.

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit lorsque son fils Ibrâhîm mourut :

«L'œil pleure et le cœur s'attriste, et nous ne disons que ce que Le Seigneur agréé, et nous sommes tristes de te quitter ô Ibrâhîm»,

c'est ainsi qu'a dit le Prophète عليه الصلاة والسلام, et il صلى الله عليه وسلم a dit aussi :

«Allâh ne châtie pas pour l'œil qui pleure, ni pour le cœur attristé, mais Il châtie à cause de cela ou fait miséricorde en raison de cela. (Et il montra sa langue.)»

C'est-à-dire châtié à cause de la langue en raisons des lamentations (qui sont faites).

Les délaisser est de l'obéissance envers Allâh et il y a en cela une récompense, et en se lamentant, on commet un péché.

Question :

Si la personne est dominée ô votre éminence et qu'elle pleure fort sans chercher à se lamenter, quelle est votre orientation ?

Réponse :

Elle doit y remédier et faire attention.

Si elle se voit dominée (par sa tristesse) on espère qu'il n'y a pas de péché sur elle.

Cependant, il est obligatoire d'y remédier et de prendre garde aux pleurs à haute voix.

✅ Traduit et publié par La chaine Telegram -Paroles Précieuses - @parolesprecieuses

قال الشيخ ابن باز رحمه الله

قال عليه الصلاة والسلام

«الميت يعذب في قبره بما نيح عليه.»

فالواجب الحذر من النياحة، وشق الثياب، ولطم الخدود، والدعاء بدعوى الجاهلية، هذا هو الواجب على أقارب الميت، وأصدقائه أن يتقوا الله، وأن يحذروا هذه الأعمال المنكرة

أما البكاء بدمع العين فلا بأس، كونه تدمع العين، ويحزن القلب لا حرج يقول النبي ﷺ لما مات ابنه إبراهيم قال عليه الصلاة والسلام: «العين تدمع، والقلب يحزن، ولا نقول إلا ما يرضي الرب، وإنا بفراقك يا إبراهيم لمحزونون»٬ هكذا قال عليه الصلاة والسلام، وقال ﷺ: «إن الله لا يعذب بدمع العين، ولا بحزن القلب، ولكن يعذب بهذا، أو يرحم، ((وأشار إلى لسانه))» يعني: النياحة، تركها طاعة لله فيه الثواب، والنياحة فيها الإثم. نعم

 المقدم : جزاكم الله خيرًا، إذا غلب الإنسان سماحة الشيخ، وارتفع صوته بالبكاء دون أن يقصد للنياحة، فما هو توجيهكم؟

 الشيخ : يجب أن يعالج نفسه، وأن يحذر، فإذا غلبه شيء نرجو أن يكون لا شيء عليه، لكن يجب أن يعالج نفسه، وأن يحذر رفع الصوت

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Question :

Est-il permis que la femme soit enterrée avec son mari et vice versa, dans une seule et même tombe ?

Réponse :

La Sounnah va à l’encontre de cela.

La Sounnah veut que chacun soit enterré seul dans sa tombe, l’homme seul, la femme seule et il en va de même pour les autres.

Et c’est ainsi que le Prophète صل الله عليه وسلم procédait dans le cimetière d’Al Baqi’ ainsi que les compagnons, ils enterraient chacun seul dans une tombe.

Ceci étant dit, si la nécessité et le besoin extrême l’exige, si par exemple, il survient une épidémie décimant un grand nombre de personnes ou bien des affrontements aboutissant à un massacre, qu’il y ait de nombreux morts et qu’il soit difficile d’enterrer chaque mort seul dans une tombe, alors dans ce cas, il est permis de réunir les hommes et les femmes, il est permis de réunir deux ou trois hommes dans une seule et même tombe comme le fit le Prophète صل الله عليه وسلم le jour de la bataille d’Uhud, il enterra les morts par deux ou par trois dans une seule et même tombe en raison de la nécessité et du besoin impérieux d’avoir recours à cela, car les morts étaient nombreux, et que les musulmans étaient blessés et estropiés, ils durent avoir recours à cela.

Il n’y a pas de mal à ce que la femme soit enterrée avec son mari en cas de besoin, mais pas s’il n’y a pas lieu d’y avoir recours, qu’on ne se trouve pas dans une situation où les morts sont en nombre.

Il est permis d’enterrer deux ou trois personnes à la fois dans une même tombe, mais uniquement en cas de besoin impérieux.

✅ Traduit et publié par la chaîne Telegram - @salatjanazafrance

 ما حكم دفن المرأة مع زوجها والعكس؟

السؤال : هل يجوز أن تُدفن المرأةُ مع زوجها أو العكس في قبرٍ واحدٍ؟

الجواب : السُّنة عدم ذلك، السنة أن يكون كل واحدٍ وحده، الرجل وحده، والمرأة وحدها، وهكذا بقية الناس، وهكذا كان النبيُّ يفعل في البقيع والصحابة، يدفنون كل واحدٍ وحده
لكن لو دعت الضَّرورة والحاجة الشَّديدة إلى مثل ذلك -مثل: لو نزل وباء ومات الناسُ كثيرًا، أو قتال وصارت ملحمة، وصار فيها أموات كثيرون يشقّ إفراد كل واحدٍ- جاز الجمع بين الرجال والنساء، وجاز الجمع بين الرجلين والثلاثة، كما فعله النبيُّ يوم أُحُدٍ عليه الصلاة والسلام، يوم أُحُدٍ دفن الرجلين والثلاثة في قبرٍ واحدٍ للضَّرورة، للحاجة الشَّديدة؛ لأن القتلى كثيرون، والمسلمون فيهم جراحات، فاحتاجوا إلى هذا، ولا بأس أن تُدفن المرأةُ مع زوجها، لا بأس عند الحاجة، لكن عند عدم الحاجة وكون الموتى قليل..... لا يجوز الجمعُ بين الاثنين والثلاثة إلا للضَّرورة والحاجة

Question :

Votre Éminence, comment pouvons-nous être bienfaisants envers nos parents alors que nous vivons dans un pays et eux dans un autre pays, et si le père ou la mère font la salât, mais n'y sont pas assidus en son temps, ou bien qu'ils la prient très vite.

Que devons-nous faire alors que nous sommes loin d'eux ?

Réponse :

Il revient à l'enfant de prodiguer le conseil aux parents et d'être bienfaisant envers eux selon sa capacité, en raison de la parole d'Allâh تعالى :

{فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ}

"Craignez Allâh, donc, autant que vous pouvez" [At-Taghâboûn 16]

S'il est présent, (qu'il prodigue le conseil et soit bienfaisant) par la bonne parole et par le bel agissement, et s'il est absent par écrit, par téléphone,

{فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ}

"Craignez Allâh, donc, autant que vous pouvez" [At-Taghâboûn 16]

Il conseille, il lui passe le salam, il invoque pour lui, par écrit, par téléphone, et s'il est présent, il invoque pour lui et le remercie pour ses bons agissements.

Et s'il voit chez lui de la négligence dans la salât ou dans d'autre chose, il le conseille avec la bonne parole et avec douceur comme dit Allâh سبحانه وتعالى:

{أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ  ۝ وَإِن جَاهَدَاكَ عَلى أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا}

"Sois reconnaissant envers Moi ainsi qu'envers tes parents. Vers Moi est le retour* Et si tous deux te forcent à M’associer ce dont tu n’as aucune connaissance, alors ne leur obéis pas;" [Louqmân 14-15]

Puis. Il a dit après :

{وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا}

"mais reste avec eux ici-bas de façon convenable", alors qu'ils sont tous deux mécréants.

Il a dit ﷻ :

{وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا}

"mais reste avec eux ici-bas de façon convenable."

Il a donc ordonné à l'enfant qu'il reste avec ses parents de façon convenable même s'ils sont tous deux mécréants, qu'en est-il alors s'ils sont tous deux des mouslims ?!

Il est donc du devoir de l'enfant, qu'il s'agisse d'un homme ou d'une femme, qu'il craigne Allâh et qu'il soit bienfaisant envers ses parents par l'acte et par la parole.

S'ils sont pauvres et qu'il a la capacité, il dépense pour eux, s'ils lui ordonnent, il leur obéit dans le convenable, s'il entre chez eux, il leur passe le salam, aussi, il les respecte et invoque pour eux.

Et s'ils sont absents, il leur envoie par écrit ou par téléphone, il invoque pour eux et leur passe le salam.

Ainsi, il fait des efforts dans les différentes sortes de bien, et s'ils sont dans le besoin et qu'il a la capacité, il dépense pour eux, car Allâh dit :

{فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ}

"Craignez Allâh, donc, autant que vous pouvez" [At-Taghâboûn 16]

Un homme a dit :

"Ô Messager d'Allâh ! Qui est le plus digne de ma bienfaisance ?",

il répondit صل الله عليه وسلم : "Ta mère",

il dit: "Qui ensuite ?",

il répondit صل الله عليه وسلم : "Ta mère",

il dit : "Qui ensuite ?",

il répondit صل الله عليه وسلم : "Ta mère",

il dit : "Qui ensuite ?",

il répondit صل الله عليه وسلم : "Ton père, puis les plus proches et ainsi de suite".

Et dans une version, il dit :

"Ô Messager d'Allâh ! Quelle est la personne la plus en droit de ma bonne compagnie ?",

il répondit صل الله عليه وسلم : "Ta mère",

il dit : "Qui ensuite ?",

il répondit صل الله عليه وسلم : "Ta mère",

il dit : "Qui ensuite ?",

il répondit : "Ta mère",

il dit : "Qui ensuite ?",

il répondit : "Ton père".

Le croyant fait donc des efforts dans la bienfaisance envers ses parents et il accorde à sa mère davantage d'attention, puis les plus proches et ainsi de suite parmi ses enfants, ses frères, ses oncles paternels, ses tantes paternelles, ses oncles maternels, ses tantes maternelles, puis les plus proches et ainsi de suite.

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السؤال : المستمعة التي رمزت لاسمها بـ (م. م) تقول في هذا السؤال: سماحة الشيخ! كيف نكون بارين بوالدينا ونحن نعيش في بلد، وهم في بلد آخر؟ وإذا كان الوالد، أو الوالدة يصلون، ولكنهم لا يحافظون عليها في وقتها، أو يصلونها بسرعة جدًا، فماذا علينا ونحن بعيدين عنهم؟

الجواب : على الولد النصيحة لوالديه، وبرهما حسب الطاقة؛ لقول الله تعالى:

فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ [التغابن:16]

إن كان حاضرًا بالكلام الطيب، والفعل الطيب، وإن كان غائبًا بالمكاتبة بالهاتف -التلفون

فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ [التغابن:16]

ينصح، يسلم عليه، يدعو له، في الكتابة، في التلفون، وإذا حضر يدعو له، ويشكره على أعماله الطيبة، وإذا رأى منه تقصيرًا في الصلاة، أو غيرها؛ نصحه بالعبارة الطيبة، وبالرفق، كما قال الله -جل وعلا

أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ [لقمان:14]

وَإِنْ جَاهَدَاكَ عَلى أَنْ تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلا تُطِعْهُمَا [لقمان:15]

ثم قال بعده:

وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا [لقمان:15]

وهما كافران، قال

وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا [لقمان:15]

فأمر الولد أن يصحب أبويه بالمعروف، وإن كانا كافرين، فكيف إذا كانا مسلمين؟

فالواجب على الولد ذكرًا كان، أو أنثى أن يتقي الله، وأن يبر والديه بالفعل والقول، إن كانا فقيرين وهو قادر؛ أنفق عليهما، وإذا أمراه أطاعهما في المعروف، وإذا دخل عليهما؛ سلم عليهما، واحترمهما، ودعا لهما، وإذا كانا غائبين؛ راسلهما بالمكاتبة، أو من طريق الهاتف، يدعو لهما، ويسلم عليهما.. وهكذا، يجتهد في أنواع الخير، وإذا كانا محتاجين؛ أنفق عليهما وهو قادر؛ لأن الله يقول

فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ [التغابن:16]

وقال رجل

يا رسول الله! من أبر؟ قال: أمك. قال: ثم من؟ قال: أمك. قال: ثم من؟ قال: أمك. قال: ثم من؟ قال: أباك، ثم الأقرب فالأقرب

وفي رواية قال

يا رسول الله! من أحق الناس بحسن صحبتي؟ قال: أمك قال: ثم من؟ قال: أمك قال: ثم من؟ قال: أمك قال: ثم من؟ قال: أبوك

فالمؤمن يجتهد في بر والديه، ويخص الأم بمزيد عناية، ثم الأقرب فالأقرب، من أولاده، وإخوته، وأعمامه، وعماته، وأخواله، وخالاته، ثم الأقرب فالأقرب. نعم

المقدم : جزاكم الله خيرًا سماحة الشيخ

Question :

Est-ce que celui qui meurt le vendredi est protégé du châtiment de la tombe, et est-ce que la rétribution vaut pour le jour du décès ou le jour de l'enterrement ?

Réponse :

Les hadîths à ce sujet sont faibles, les hadîths au sujet de la mort le vendredi et évoquant que celui qui meurt ce jour entrera au paradis et sera protégé du feu sont tous faibles et ne sont pas authentiques, (plutôt) celui qui meurt sur le bien et la droiture entrera au paradis que ce soit le vendredi ou autre que ce jour.

Celui qui meurt sur la religion d'Allâh, sur l'unicité d'Allâh et la sincérité envers Lui, alors celui-ci sera parmi les gens du Paradis, qu'importe l'endroit où il meurt, et qu'importe l'époque et le jour, s'il était droit sur la religion d'Allâh, il sera parmi les gens du paradis et de la félicité.

Et s'il meurt sur l'association à Allâh, il sera alors d'entre les gens du feu, qu'importe le jour et l'endroit où il meurt, nous demandons à Allâh la préservation...

✅ Traduit et publié par La chaine Telegram -Paroles Précieuses - @parolesprecieuses

 السؤال : هل من يموت يوم الجمعة يجار من عذاب القبر، وهل الجزاء ينطبق على يوم الوفاة، أم على يوم الدفن؟ أفتونا مأجورين.

 الجواب : الأحاديث في هذا ضعيفة، الأحاديث في الموت يوم الجمعة وأن من مات يوم الجمعة دخل الجنة ووقي النار، كلها ضعيفة غير صحيحة، من مات على الخير والاستقامة دخل الجنة في يوم الجمعة أو في غير الجمعة من مات على دين الله على توحيد الله والإخلاص له فهو من أهل الجنة في أي مكان مات، وفي أي زمان، وفي أي يوم، إذا استقام على دين الله فهو من أهلال الجنة والسعادة، وإن مات على الشرك بالله فهو من أهل النار في أي يوم وفي أي مكان، نسأل الله العافية

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

La passion m’a amené jusqu’à toi
Et elle ne me permet plus maintenant d’avancer ni de reculer

Tu ne cesses de m’humilier et je m’avilis plus encore
Car ceux qui ont peu de valeur à tes yeux ne méritent pas le respect

Tu te comportes comme mes ennemis et je me suis mis alors à les aimer
Car ton attitude et la leur à mon égard sont identiques

Les reproches qu’on me fait en raison de ma passion pour toi sont un vrai délice
Car ils sont un moyen de me rappeler de toi : multipliez donc les reproches !

Et c’est peut-être là le but de la première question pour laquelle on a interrogé, et le mal pour lequel on a demandé ce remède.

On a dit qu’effectivement [il existait un remède], et la réponse découle de [la parole du Prophète صلى الله عليه وسلم] :

"Allâh n’a pas fait descendre une maladie, sans lui attribuer un remède, connu de certains et ignoré d’autres."

As-Sahîhah – 451.

On doit aborder le remède à ce mal de deux manières :

La première consiste à supprimer son substrat, avant qu’il ne survienne

Et la deuxième à l’extraire après qu’il soit apparu.

Ces deux choses sont aisées pour celui à qui Allâh le facilite, et ardues pour celui auquel Il ne vient pas en aide, car les rênes de toutes choses sont dans Ses Mains.

Concernant la manière d’empêcher ce mal de survenir, elle réside en deux choses :

La première consiste à baisser le regard, ainsi qu’il a précédé, car le regard est une des flèches empoisonnées d’Iblîs, et celui qui laisse vaquer son regard verra son malheur perdurer.

Le fait de baisser le regard comporte de nombreux bienfaits, et cela représente une partie du remède efficace :

● Le premier est que c’est une conformation à l’ordre d’Allâh qui représente le sommet de la réussite de l’homme, en cette vie et dans l’au-delà.

L’homme ne dispose pas d’une chose meilleure, en cette vie et dans l’au-delà, que la conformation aux commandements de son Seigneur سبحانه و تعالى.

Ceux qui ont été bienheureux en ce bas-monde et dans l’au-delà, ne l’ont été qu’en se conformant à Ses commandements, et ceux qui ont été malheureux, en ce bas-monde et dans l’au-delà, ne l’ont été qu’en négligeant Ses commandements.

● Le deuxième est que cela empêche l’effet de la flèche empoisonnée – qui peut entraîner sa perte – de parvenir à son cœur.

● Le troisième est que cela amène au cœur rapprochement et union avec Allâh, car le fait de laisser vaquer le regard sépare et disloque le cœur, et l’éloigne d’Allâh.

Il n’y a pas pour le cœur de chose plus nuisible que de laisser vaquer le regard, car cela suscite une séparation entre l’homme et son Seigneur.

● Le quatrième est que cela renforce et réjouit le cœur, de la même manière que le fait de laisser vaquer le regard l’affaiblit et l’attriste.

● Le cinquième est que cela suscite une lumière dans le cœur, de la même manière que le fait de laisser vaquer le regard le plonge dans les ténèbres.

C’est pour cette raison qu’Allâh a mentionné le verset de la lumière après l’ordre de baisser le regard, ainsi Il dit :

قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا۟ مِنْ أَبْصَٰرِهِمْ وَيَحْفَظُوا۟ فُرُوجَهُمْ

"Dis aux croyants de baisser leur regard et de préserver leur chasteté." Sourate An-Nûr, v.30.

Puis, Il dit à la suite :

ٱللَّهُ نُورُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۚ مَثَلُ نُورِهِۦ كَمِشْكَوٰةٍۢ فِيهَا مِصْبَاحٌ

"Allah est la Lumière des cieux et de la terre. Sa lumière est semblable à une niche où se trouve une lampe." Sourate An-Nûr, v.35.

C’est-à-dire l’exemple de Sa lumière dans le cœur de Son serviteur croyant qui se conforme à Ses commandements et s’éloigne de Ses interdits.

Et si le cœur s’illumine, les délégations du bien viennent à lui de toutes parts, de même que s’il s’assombrit viennent à lui les nuages des fléaux et du mal de toutes parts.

✅ Traduit et publié par salafislam.fr

وَقفَ الهوى بي حيثُ أنتِ فليس لي *** متأخَّرٌ عنه ولا مُتَقدَّمُ

وأهنتني فأهنتُ نفسي جاهدًا *** ما مَن يهون عليك ممَّن يُكْرمُ

أشبهت أعدائي فصِرْتُ أحبُّهم *** إذْ كان حظّي منْكِ حظّيَ مِنْهُمُ

أجِدُ المَلامة َ في هواكِ لذيذةً *** حُبًّا لِذكْرِك فَلْيَلُمْني اللُّوَّمُ

ولعل هذا هو المقصود بالسؤال الأول الذي وَقَع عليه الاستفتاءُ، والدَّاء الذي طلب له الدواءِ. قيل: نعم الجواب من أصله

ما أنزَل اللهُ مِن داءٍ إلَّا نزَّل له دواءً علِمه مَن علِمه وجهِله مَن جهِله (الطبراني)

والكلام في دواء هذا الداء من طريقين

أحدهما: حَسْمُ مادَّتهِ قبلَ حصولِها

والثاني: قَلْعُها بعدَ نزولها

وكلاهما يسيرٌ على من يسَّرَه الله عليه، ومتعذّر على من لم يعنْه اللهُ؛ فإنَّ أزمّة الأمور بيديه. وأمَّا الطريقُ المانع من حصول هذا الداء؛ فأمران

أحدهما: غض البصر كما تقدّم فإنَّ النظرة سهم مسموم من سهام إبليس، ومن أطلق لحظاته دامت حسراته. وفي غض البصر عدة منافع

أحدها: أنه امتثال لأمر الله الذي هو غاية سعادة العبد في معاشه ومعاده، وليس للعبد في دنياه وآخرته أنفع من امتثال أوامر ربه تبارك وتعالى، وما سَعِدَ من سَعِدَ في الدنيا والآخرة إلا بامتثال أوامره، وما شَقِيَ من شَقِيَ في الدنيا والآخرة إلا بتضييعِ أوامره

الثاني: أنَّه يمنعُ من وُصولِ أثرِ السمّ المسموم الذي لعلَّ فيه هلاكُه إلى قلبه

الثالث: أنه يورثُ القلبَ أُنسًا بالله وجمعيَّة على الله؛ فإنَّ إطلاقَ البصرِ يفرِّقُ القلب ويشتِّتُه ويبعدِه من الله، وليس على العبد شيء أضرّ من إطلاق البصر؛ فإنه يوقع الوحشة بينَ العبدِ وبينَ ربِّه

الرابع: أنه يقوّي القلبَ ويفرِحُه كما أنَّ إطلاقَ البصرِ يُضْعِفُه ويحزنُه

الخامس: أنه يكسب القلب نورًا كما أنَّ إطلاقه يكسبه ظلمة، ولهذا ذكر سبحانه آية النور عقيب الأمر بغضِّ البصر؛ فقال

{قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ}

[النور من الآية:30]

ثم قال إثر ذلك

{اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۚ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ}

[النور من الآية:35]

أي: مَثَلُ نورِهِ في قلب عبده المؤمن الذي امتثل أوامره واجتنب نواهيه. وإذا استنار القلب أقبلت وفود الخيرات إليه من كل جانب، كما أنه إذا أظلم أقبلت سحائب البلاء والشر عليه من كل مكان

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

Connaître les états des âmes, leurs maux et leurs remèdes, est une science salafîyya ancienne, beaucoup s'en sont désintéressés malgré l'intense besoin que l'on en a, et parmi les meilleurs livres rédigés à ce sujet, figurent :

● "ad-dâ'ou wa ad-dawâ' - الداء والدواء"

● et "ighâthatou l-lahfân - إغاثة اللهفان"

de l'érudit Ibn El-Qayyim,

il serait bon de les lire plusieurs fois, de réfléchir à leurs significations, et de discipliner l'âme conformément à leurs contenus.

Publié sur le compte Twitter de Cheikh en date du 17 djoumâdâ el-oûlâ 1444h (correspondant au 11 décembre 2022g)

Traduit par la chaîne Telegram غيث القلوب - @ghaithqolob

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

معرفة أحوال النَّفس وعللها وأدويتها علمٌ سلفيٌّ عتيقٌ، زهد فيه كثيرون مع شدَّة الحاجة إليه، ومن أفضل الكتب المصنفة فيه الداء والدواء، وإغاثة اللهفان، للعلاّمة ابن القيَّم، ويحسن بأحدنا أن يقرأهما مرارًا، ويتفكر في معانيهما، ويُهذِّب نفسه وفق مضامينهما

Cheikh Salih Ibn Abdillah Ibn Hamadin Al Oussaymy - الشيخ صالح بن عبدالله بن حمد العصيمي

Question :

Quelle est la sagesse derrière le fait que la prière du vendredi (Joumou'a) ne se compose que de deux rak'ahs ?

Réponse :

● La première sagesse, et Allâh sait mieux, concernant la réduction du nombre de rak'ahs est de faciliter les choses pour les fidèles qui prient.

En effet, certains d'entre eux arrivent tôt, et les deux discours (khutbah) prennent du temps.

Si la prière du vendredi avait quatre rak'ahs, cela prolongerait la durée de la prière pour eux.

● La deuxième sagesse est la distinction entre la prière du vendredi et celle de Dhuhr.

● La troisième sagesse est que le vendredi est considéré comme le jour de fête de la semaine.

Il est donc judicieux que sa prière soit proche de celle de l'Aïd.

● La quatrième sagesse, mentionnée par certains savants, est que les deux discours (khutbah) remplacent deux rak'ahs.

Il n'est pas permis de combiner le substitut et le substitué, et Allâh sait mieux.

مجموع الفتاوى (١١٣/١٦)

✅ Publié par la chaîne Telegram - Fawaïd Islamiya/فوائد إسلامية - @Fawaidislamya

السؤال : ما الحكمة من كون الجمعة ركعتان ؟

الإجابة : الحكمة والله أعلم في قصرها هو التيسير على المصلين، فإن منهم من يكون مبكراً ثم الخطبتان تستغرقان وقتاً على المصلين، فلو كانت الجمعة أربعاً لطال عليهم الوقت

وهناك حكمة ثانية وهي: الفرقان بين الجمعة وبين الظهر. وهناك حكمة

ثالثة وهي: أن الجمعة عيد الأسبوع فمن الحكمة أن تكون صلاتها قريبة من صلاة العيد

وهناك حكمة رابعة ذكرها بعض العلماء وهي أن الخطبتين بدل عن ركعتين، ولا يجمع بين البدل والمبدل والله أعلم

مجموع فتاوى ورسائل الشيخ محمد صالح العثيمين - المجلد السادس عشر - كتاب صلاة الجمعة
 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-'Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Ses affaires deviennent difficiles pour lui, et cela est la plus immense chose qui peut arriver au désobéissant : il ne se dirige vers une affaire sans qu'il la trouve fermée devant lui, ou bien difficile pour lui. 

Ainsi, celui qui craint Allah, Il lui facilitera ses affaires.

Quant à celui qui s'abstient de la crainte, ses affaires lui deviennent difficiles.

Ô Allah, c'est étonnant, comment le serviteur trouve que les portes du bien et des intérêts lui sont fermés et ses voies sont difficiles pour lui et il ne sait pas d'où cela vient !

الجواب الكافي لمن سأل عن الدواء الشافي

✅ Traduit et publié par la chaîne Telegram - Islam Authentique - @islamAuthentique

Le cri s’échappant de ceux qui écoutent le Coran ou autre chose peut être dû à divers facteurs :

● Le premier :

Il se peut que la personne atteigne, alors qu’elle écoute le Coran, un degré de foi qui n’est pas le sien et qui provoque en elle une véritable secousse, laissant échapper un cri.

Il s’agit alors d’un cri de désir.

● Le second :

Il se peut qu’elle se remémore un péché qu’elle a commis.

Elle émettra alors un cri par peur et tristesse pour sa propre personne.

Il s’agit d’un cri de crainte.

● Le troisième :

Il se peut qu’elle entrevoie un défaut en elle dont elle ne peut se départir, ce qui provoque en elle un chagrin tel qu’elle pousse un cri de tristesse.

● Le quatrième :

Il se peut qu’elle entrevoie la perfection de l’Être aimé, mais se rende compte que le chemin menant à Lui est barré.

Elle pousse alors un cri plein de regrets et de tristesse.

● Le cinquième :

Il se peut que l’Être aimé Se soit éloigné de cette personne et qu’elle se soit occupée d’autre que Lui.

En entendant les propos de l’Être aimé, elle s’est alors remémoré Sa beauté, et a vu la porte ouverte et le chemin clairement tracé.

Elle pousse alors un cri de joie et de bonheur en raison de ce qui lui est apparu.

Quoi qu’il en soit, la raison principale de ce cri est la force de la cause (le Coran) et la faiblesse du réceptacle (le serviteur) qui ne peut le supporter.

La vraie force consiste à ce que le Coran fasse son effet à l’intérieur de la personne sans que cela transparaisse extérieurement.

Cela est plus fort et plus durable.

En effet, si la personne laisse transparaître ce que le Coran lui fait ressentir, son effet s’estompera, voire disparaîtra complètement.

Voilà donc le statut religieux du cri émanant d’une personne sincère.

Or le cri émane soit d’un être sincère, soit d’un voleur, soit d’un hypocrite.

Alfawaid

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

الشهقة عند سماع القرآن

الشهقة التي تعرض عند سماع القرآن أو غيره لها أسباب
أحدها: أن يلوح له عند السماع درجة ليست له فيرتاح إليها فتحدث له الشهقة فهذه شهقة شوق
وثانيها: أن يلوح له ذنب ارتكبه فيشهق خوفا وحزنا على نفسه، وهذه شهقة خشية
وثالثها: أن يلوح له نقص فيه لا يقدر على دفعه عنه فيحدث له ذلك حزنا فيشهق شهقة حزن
ورابعها: أن يلوح له كمال محبوبه ويرى الطريق إليه مسدودة عنه فيحدث ذلك شهقة آسف وحزن
وخامسها: أن يكون قد توارى عنه محبوبه واشتغل بغيره فذكره السماع محبوبه، فلاح له جماله ورأى الباب مفتوحا والطريق ظاهرة، فشهق فرحا. وسرورا بما لاح له
وبكل حال: فسبب الشهقة قوة الوارد وضعف المحل عن الاحتمال. والقوة أن يعمل ذلك الوارد عمله داخلا ولا يظهر عليه، وذلك أقوى له وأدوم، فإنه إذا أظهره ضعف أثره وأوشك انقطاعه. هذا حكم الشهقة من الصادق، فإن الشاهق إما صادق وإما سارق وإما منافق

الفوائد

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية