D'après ibni Mas'ud - qu'Allah l'agrée -, le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
الجنة أقرب إلى أحدكُم من شِرَاكِ نَعْلِه، والنار مِثلُ ذلك
"Le Paradis est plus proche de l'un de vous que la lanière de sa sandale, et il en est de même pour l'enfer."
[Bukhari 6488]
La lanière de sa sandale : c'est la lanière dans laquelle rentre le doigt de pied de l'homme.
Les savants ont dit : la mort est proche de l'homme, et il se peut qu'elle survienne à tout moment.
De même que son affaire revient soit à rentrer au Paradis, soit en enfer en un instant.
Donc, le Paradis est proche, et l'enfer aussi.
Le Paradis et l'enfer commencent au moment où la personne meurt et est placée dans sa tombe.
Sa tombe sera alors, soit un jardin parmi les jardins du Paradis, soit un trou parmi les trous de l'enfer.
Il ne convient donc pas au serviteur d'élargir son espoir [de rester] dans cette vie d'ici-bas [Dounya] et que son âme se réjouisse dans celle-ci, tout en repoussant [la réalité] de la mort et l'arrivée du Jour de la résurrection.
Et les savants ont dit : Le sens du Hadîth est que l'obtention du Paradis est facile, [il s'obtient] en rectifiant l'intention et en accomplissant des actes d'obéissances.
De même que l'enfer, [il s'obtient] en suivant les passions et en faisant des péchés.
✅ Traduit et publié par l'équipe "Enseignements du shaykh 'Alî Ar-Ramli en français" - @AliRamlifrancais
Cheikh Abou Al-Hassan 'Ali Al-Ramly - الشيخ أبو الحسن علي الرملي
«Les compagnons du Prophète صلى الله عليه وسلم ne considéraient pas le délaissement d’une action comme de la mécréance, si ce n’est la prière».
Ceci indique que [le délaissement de la prière] fait partie de la mécréance majeure, car ils ont divergé au sujet d’autres actes -tel que l’aumône- si celui qui la délaisse est mécréant ou pas.
Cela prouve donc la gravité de délaisser la prière.
Et pourtant, certaines personnes ne se soucient pas de leurs épouses et leurs filles.
Ils se préoccupent de leurs études, leurs universités et leurs facultés, etc, plutôt que de leurs prières.
Ils se fatiguent dans cette vie pour nourrir et élever des êtres semblables à des mules puisqu’ils ne prient pas, qu’Allâh nous protège de cela !
Tu élèves des corps qui finiront par se faire consumer par le feu !
Qu’Allâh nous en protège !
Le sujet de la prière est plus important.
En effet, il a été ordonné à l’homme d’être persévérant dans celle-ci, comme Allâh - Gloire à lui - dit (traduction rapprochée) :
«Recommande la prière à ta famille ! Et toi-même persévère dans la prière !» s20 : v132
Le fait de conduire les fils, les épouses et les filles à l’accomplissement de la prière n’est pas une chose facile !
C’est pour cela qu’Allâh - Gloire à lui - a dit (traduction rapprochée) :
«Recommande la prière à ta famille ! Et toi-même persévère dans la prière !» s20 : v132
Tu es responsable de ta femme et de tes enfants s’ils prient ou non, tant qu’elle leur est obligatoire.
Ainsi, tu dois, lorsque tu rentres chez toi, avant de demander : «As-tu mangé ô mon fils ?», demander : «As-tu prié ou non ô mon fils ?», «As-tu prié ou non ô mon épouse ?», «As-tu prié ou non ô ma fille ?»… et ainsi de suite.
Ceci t’est obligatoire; car tu seras questionné devant Allâh.
Il a été rapporté dans les deux recueils authentiques que le Prophète صلى الله عليه وسلم dit :
« Vous êtes tous des bergers, et vous êtes tous responsables de vos troupeaux ».
Tu seras questionné à propos de leur prière avant d’être questionné à propos de leur nourriture et leur boisson.
La subsistance aide, en effet, à faire grandir le corps seulement, et le corps finit par périr !
Quant à la prière, elle éduque leurs cœurs et leurs âmes, c’est pour cela qu’elle est la chose la plus importante.
Et fait partie de son importance : le fait qu’elle soit la seule obligation qu’Allâh a légiféré sans intermédiaire de révélation.
Puisqu’elle a été légiférée directement par Allâh - Gloire à Lui - à son Prophète Mouhammed صلى الله عليه وسلم, et rendue obligatoire la nuit du Voyage nocturne.
Et elle est aussi l’unique adoration imposée à la Mecque avec les deux attestations de foi, deux années avant que le Prophète صلى الله عليه وسلم émigre de la Mecque à Médine.
La seule obligation à avoir été imposée à la Mecque - après l’unicité - est : la prière !
Tout cela explique ainsi l’importance de la prière, et la dangerosité de son délaissement.
Le Législateur Sage a établi des signes évidents qui témoignent d'une bonne fin, Allâh nous les a écrits par Sa grâce et Sa munificence.
Ainsi, quiconque meurt en manifestant l'un de ces signes recevra une bonne nouvelle, et quelle excellente nouvelle !
Le premier signe parmi les signes d'une belle fin est que la personne prononce l’attestation de foi au moment de la mort.
Et des hadiths ont été rapportés à ce sujet :
"Celui dont les dernières paroles sont : "Il n'y a de divinité digne d'adoration qu'Allâh", entrera au Paradis."
Rapporté par Al-Hakim et d'autres avec une bonne chaîne de transmission d’après Mou'adh.
Talhah ibn UbaydiLlah a rapporté que 'Omar a vu Talhah ibn UbaydiLlah dans un état grave et lui a demandé :
"Qu’as-tu, ô père d’untel ? Peut-être est-ce la femme de ton cousin qui t'a causé du tort, ô père d’Untel ?"
- Talhah répondit : "Non - après quoi il fit les éloges de Abou Bakr - si ce n'est le fait d'avoir entendu du Messager d'Allâh un récit, dont rien ne m'a empêché de le questionner à ce sujet, hormis mon incapacité à le faire, jusqu'à ce qu’il meure. Je l’ai entendu dire : "Je connais certes une parole qu'aucun serviteur ne prononce à sa mort sans que son teint ne s’illumine et qu'Allâh soulage ses souffrances."
- Omar dit alors : "Je sais quelle est cette parole."
- Talhah demanda : "Quelle est-elle ?"
- Omar répondit : "Connais-tu plus grande parole que celle qu’il a ordonnée à son oncle de prononcer à sa mort ? Il n'y a de divinité digne d'adoration qu'Allâh."
- Talhah dit alors : "Tu as dit vrai, par Allâh, c'est elle !"
Rapporté par Ahmed avec une chaîne de transmission authentique.
✅Publié par la chaîne Telegram Un Rapppel pour Tous - @unrappel_pourtous
Qu'Allâh fasse miséricorde à celui qui consacre une partie de sa journée aux assises de science religieuse.
Cheikh As-Sa'dî رحمه الله a dit :
«Prenez part aux assises de science afin d'écouter et profiter des enseignements, et interrogez les hommes de science afin d'être bien orientés et éclairés.
Si vous ne le faites pas et vous détournez complètement de la science religieuse, alors certes, vous périrez et serez parmi les perdants.
Ne savez-vous donc pas que se consacrer à la science religieuse fait partie des adorations les plus honorables, des meilleurs actes d'obéissance et de rapprochement d'Allâh, et qui entraînent l'agrément du Seigneur de la Terre et des Cieux ?
Une assise de science religieuse à laquelle tu prends part est meilleure pour toi que ce bas-monde et ce qu'il contient.
Un enseignement dont tu profites et qui t'est bénéfique n'a aucun équivalent ni semblable.»
Sur le compte X (Twitter) de Cheikh - @solyman24
✅ Traduit et publié par la chaîne Telegram Dar Al Mouwahidin - @AlMouwahidin
رحم الله من جعل جزءا من يومه في مجالس العلم
قال الشيخ السعدي رحمه الله
فاحضروا مجالس العلم مستمعين ومستفيدين، واسألوا أهل العلم مسترشدين متبصرين، فإن لم تفعلوا وأعرضتم عن العلم بالكلية فقد هلكتم، وكنتم من الخاسرين. أما علمتم أن الاشتغال بالعلم من أجل العبادات وأفضل الطاعات والقربات، وموجب لرضى رب الأرض والسماوات، ومجلس علم تجلسه خير لك من الدنيا وما فيها، وفائدة تستفيدها وتنتفع بها لا شيء يزنها ويساويها؟
Une fois, au cours des 10 nuits du milieu de mois de Ramadan, je suis passé par une mosquée où l'on priait le qiyam (prière en fin de nuit), j'y suis alors entré, et j’ai accompli 2 unités de prière, puis je suis sorti.
Est-ce que cet acte est correct ?
Réponse :
Nous considérons cela parmi les actes contradictoires (à la Sounnah) : le fait que l'imam établisse le tahajoud (prière en fin de nuit) durant des nuits autres que les 10 dernières nuits de Ramadan.
● Aujourd'hui, ce qui est connu chez les gens, c'est que le tahajoud s'effectue au cours des 10 dernières nuits de Ramadan.
● Ce sont des nuits d' i'tikaf (retraite spirituelle) et les gens pratiquent l' i’tikaf dans la mosquée.
● Et parce que le Messager d'Allah صلى الله عليه وسلم spécifiait les 10 dernières nuits avec plus d'actes d'adoration qu'il ne spécifiait pas durant les 20 premières nuits.
● Et de plus, la pratique des hommes de science parmi les gens de la Sounnah et du Groupe était ainsi, c'est-à-dire prier le tahajoud durant les 10 dernières nuits.
Donc celui qui appelle à prier le tahajoud durant les 10 premières nuits ou durant les 10 nuits du milieu de Ramadan, qui est son modèle parmi les hommes de science et les gens de la Sounnah et du Groupe ?
Il ne doit donc pas être suivi en cela !
✅ Traduit et publié par l'équipe du site 3ilmchar3i.net
Cheikh Mohammad Ibn Abdelwahab Al-Yamani Al-Wassabee - الشيخ محمد بن عبد الوهاب الوصابي
Celui qui prie avec son imam la prière de tarawih, et ne prie pas avec lui la prière de tahajoud en fin de nuit, est-ce qu'il lui est compté la prière de nuit complète ?
Réponse :
«Celui qui prie avec l'imam jusqu’à ce qu'il termine, Allah lui inscrit la récompense de la nuit en prière.»
[Voir hadith authentique - Sahih Al-Djami' N°2427]
Si son imam prie le witr pour eux, c'est-à-dire qu'il les dirige en prière en début de nuit puis clôture par le witr avec eux, il obtiendra la récompense de la nuit en prière.
Et s'il prie avec l'imam qui prie en fin de nuit, en plus, alors il n'y a pas de mal, cependant il ne prie pas deux fois le witr.
S'il a prié le witr avec le premier imam, il ne clôturera pas par le witr avec le second imam.
Il priera ce qui lui est facilité, cependant il ne clôturera pas par le witr.
Lorsque le second imam priera le witr, il priera donc avec lui, et ajoutera une rak'at (sans saluer avec l'imam) de sorte à la rendre paire, selon la parole du Prophète صلى الله عليه وسلم :
«Il n'y a pas deux witr (prière impaire) dans une même nuit.»
[Hadith authentique - Sahih Al Djami' N°7567]
C'est ainsi qu'il a dit صلى الله عليه وسلم.
Par exemple, s'il prie le witr à la Mosquée Sacrée du Haram - ou dans une autre mosquée que le Haram - avec l'imam qui prie en début de nuit, s'il prie le witr avec le premier imam, dans le cas où celui-ci prie le witr ; et si celui-ci ne prie pas le witr, alors louange à Allah.
Cependant, si le premier imam prie le witr et qu'il l'a effectué avec lui, alors il ne clôturera pas par le witr avec le second imam, mais il priera avec lui ce qui lui est facilité sans clôturer par le witr avec lui.
Donc s'il prie le witr avec lui, à la dernière rak'at, il (ne salue pas avec lui et) ajoute une rak'at pour la rendre paire, selon la parole du Prophète صلى الله عليه وسلم :
«Il n'y a pas deux witr (prière impaire) dans une même nuit.»
[Hadith authentique - Sahih Al Djami' 7567]
✅ Traduit et publié par l'équipe du site 3ilmchar3i.net
من اكتفى بالتراويح مع الإمام هل يكتب له قيام ليلة ؟
السؤال : من قام مع إمامه في صلاة التراويح، ولم يقم معه في التهجد آخر الليل، هل يعتبر له قيام ليلة كاملة؟
: الجواب
من قام مع الإمام حتى ينصرف؛ كتب الله له قيام ليلة
إذا كان إمامه أوتر بهم، صلى بهم في أول الليل، وأوتر بهم له قيام الليل، وإن صلى مع من يصلي في آخر الليل زيادة؛ فلا بأس، لكن لا يوتر وترين، إذا أوتر مع الأول لا يوتر مع الثاني، يصلي ما تيسر، ولكن لا يوتر، إذا أوتر الثاني؛ يصلي معه، ويأتي بشفع يشفعها بركعة؛ لقوله ﷺ
لا وتران في ليلة
.هكذا قال ﷺ
فإذا أوتر مثلًا في الحرم، أو في غير الحرم مع الذي صلى في الأول فإنه إذا أوتر مع الأول إن كان الأول أوتر، وإن كان ما أوتر الحمد لله، لكن إذا أوتر الأول، وأوتر معه؛ فلا يوتر مع الثاني، لكن يصلي مع الثاني ما تيسر، ولا يوتر معه، فإن أوتر معه الركعة الأخيرة؛ شفعها بركعة؛ لقول النبي ﷺ
Premièrement : celui qui fait un péché puis s’en repent, Allâh - Gloire à Lui - agrée son repentir.
Allâh - Gloire et Purification à Lui - a dit (traduction rapprochée) :
« Dis : Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment, ne désespérez pas de la miséricorde d'Allâh ! Car Allâh pardonne tous les péchés. Oui, c’est Lui le Pardonneur, le Très Miséricordieux. Et revenez repentant à votre Seigneur, et soumettez-vous à Lui » s39 : v53, 54.
Celui qui se repent à Allâh, Allâh agrée son repentir.
Et Mouslim a rapporté d’après Al-Agharr Ibn Yassar - qu’Allâh l’agrée - que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
« Ô vous les gens ! Repentez vous à Allâh et implorez Son pardon ! Certes, je le fais 100 fois par jour ».
Et dans le Hadith d’Abou Houreyra rapporté par Al-Boukhari et Mouslim : Il صلى الله عليه وسلم a dit :
« Certes, je me repens à Allâh et j’implore Son pardon plus de 70 fois par jour ! », c'est-à-dire : 100 fois.
Si l’homme se repent, Allâh accepte son repentir.
Et, s’il se montre véridique dans son repentir, ses mauvaises actions sont changées en bonnes.
Allâhou Akbar !
[Ce sont] d’énormes bienfaits accordés à celui qu’[Allâh] guide vers le repentir.
Sa parole - Exalté soit-il - montre que les péchés peuvent même survenir du croyant (traduction rapprochée) :
« Et repentez-vous tous devant Allâh, ô croyants, afin que vous récoltiez le succès » s24 : v31.
Et Allâh par Son immense générosité, Sa grâce, Sa bienfaisance ainsi que Sa faveur a dit - Gloire et Pureté à Lui - (traduction rapprochée) :
« sauf celui qui se repent, croit et accomplit les bonnes œuvres ; ceux-là Allâh changera leurs mauvaises actions en bonnes, et Allâh est Pardonneur et Miséricordieux » s25 : v70.
Celui qui se repent, croit et accomplit les bonnes œuvres, Allâh - Gloire et Pureté à lui - change ses péchés en bonnes actions !!
Et Mouslim a rapporté dans son recueil authentique qu’un homme pria avec le Prophète صلى الله عليه وسلم [un jour] la prière du ‘Asr, et qu’il avait, avant cela, embrassé une femme.
Il vint alors se plaindre au Prophète صلى الله عليه وسلم de son péché.
Il lui dit alors (traduction rapprochée) :
« As-tu prié ‘Asr ? As-tu prié avec nous la prière du ‘Asr ? », il dit : « Oui ! », Allâh - Exalté soit-il - fit alors descendre Sa Parole : « Les bonnes œuvres dissipent les mauvaises. Cela est une exhortation pour ceux qui réfléchissent » s11 : v114.
Les fautes légères et les péchés mineurs, si le serviteur fait de bonnes œuvres, alors Allâh les lui pardonne.
Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit - comme l’a également rapporté Mouslim - :
« Les cinq prières obligatoires, le vendredi jusqu’au suivant, Ramadan jusqu’à celui qui le suit expient ce qui est commis [comme péchés] entre eux, tant que l’on évite les péchés majeurs ».
Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit aussi :
« Voyez-vous si l’un de vous avait devant sa porte un fleuve et qu’il s’y baigne 5 fois par jour, resterait-il une quelconque saleté ? »,
[les compagnons] dirent alors : « non ! »,
il dit : « telles sont les 5 prières obligatoires par lesquelles Allâh expie les péchés ».
Le serviteur ne désespère donc pas de la miséricorde d’Allâh - Gloire à Lui -, mais ne se sent pas non plus à l’abri de Son stratagème, car Allâh a dit (traduction rapprochée) :
« Sachez qu'Allâh est sévère en punition, mais aussi qu'Allâh est Pardonneur et Miséricordieux » s05 : v98.
Le croyant vole donc vers l’agrément d’Allâh et son amour avec ses deux ailes : l’aile de la peur et celle de l’espoir, sans exagérer dans celles-ci, mais plutôt, il équilibre les deux.
La veillée nocturne en récitant le Coran sort son compagnon de la dénomination des insouciants, il ne fait alors plus partie de leur nombre par l’ordre d’Allâh - Gloire à lui -.
Il a été rapporté d’après ‘AbdAllâh Ibn ‘Amrou Ibn Al ‘As - qu’Allâh l’agrée ainsi que son père - que le Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم a dit - :
« Celui qui veille la nuit en récitant 10 versets [du Coran] (il se réveille, et prie même une seule unité de prière en récitant 10 versets) ne sera pas inscrit au nombre des insouciants.
Celui qui veille en récitant 100 versets sera inscrit au nombre des pieux.
Celui qui veille en récitant 1000 versets sera inscrit au nombre des Mouqantarines
(C'est-à-dire : de ceux qui possèdent des Qanatirs.
Comme celui qui participe à la prière mortuaire, [le Prophète صلى الله عليه وسلم a informé] qu’il gagne un Qintar, on lui dit : « Qu’est-ce que le Qintar ? », il répondit : « L’équivalent de la montagne d’Ouhoud [en récompense] »
Et dans une version : [il dit :] « Plus grand que la montagne d’Ouhoud ») ».
On lui offrira, en effet, de nombreuses récompenses, car Allâh est Généreux et Noble.
Si tu te rapproches d’Allâh en accomplissant même de petites œuvres, Allâh déverse sur toi de nombreuses récompenses, que personne ne peut dénombrer sauf Lui - Gloire à Lui -.
Nous devons, alors, toujours nous rapprocher d’Allâh par les actions pieuses.
Mohammed Ibn Youssouf - qu’Allâh lui fasse miséricorde - a dit :
« Soufiane At-Thawri - qu’Allâh lui fasse miséricorde - nous réveillait en plein milieu de la nuit alors que nous étions jeunes afin que nous accomplissions la prière nocturne.
Et il disait : « Levez-vous ô jeunes ! Priez tant que vous êtes jeunes ! Si vous ne priez pas aujourd’hui, quand allez-vous le faire alors ? » ».
Tu es dans [l’âge de] la force, la jeunesse, tu es capable de te lever et de te tenir debout sainement et en pleine santé.
Si tu le délaisses maintenant, alors quand le feras-tu ?
Et c’est pour cela qu’une personne a dit : « Ô vous les hommes de la nuit ! Efforcez-vous ! Il se peut que celui qui invoque soit exaucé ! ».
Invoque !
Car Allâh descend au dernier tiers de chaque nuit, il descend au ciel le plus proche de la terre !
Une véritable descente digne de Sa Majesté et Son Immensité - Gloire et Pureté à lui - (et nous ne devons pas demander : « Comment descend-il ? »).
Il dit : « Qui m’invoque pour que Je l’exauce ? Qui m’implore le pardon pour que Je lui pardonne ? Qui me demande pour que Je lui donne ? », jusqu’à ce que la lumière de l’aube apparaisse, et ceci chaque nuit !
Tel est notre Seigneur - Pureté et Gloire à lui - !
Nous devons alors profiter de ces immenses occasions.
Et celui qui est dans la jeunesse et la force se doit de profiter de cela.
[La personne citée précédemment] dit : « Ô vous les hommes de la nuit ! Efforcez-vous ! Il se peut que celui qui invoque soit exaucé ! Seuls ceux qui ont de la détermination et du courage restent éveillés la nuit ! ».
Implore l’aide d’Allâh !
Tu possèdes entre tes mains des outils qui peuvent te réveiller après la guidée d’Allâh et Sa grâce - Gloire et Pureté à lui -.
Règle-le [le réveil] alors à telle et telle heure, même si tu te lèves pour une demi-heure ou moins !
Tu te lèves, tu délaisses la douceur et le délice du sommeil !
Tu te lèves pour Allâh - Gloire et Pureté à Lui- !
Tu t’éloignes de l’ostentation, de la célébrité !
Tu veux que personne ne te voit !
Tu crains Allâh !
Tu désires ce qu’il y a auprès de Lui comme récompenses !
Tu crains ce qu’il y a auprès de Lui comme châtiments douloureux !
La Punition de ton Seigneur est redoutable, Rappelle-toi-en !
Shaddad Ibn Aws - qu’Allâh l’agrée - se retournait dans son sommeil comme se retourne le grain dans la poêle (avez-vous vu le maïs (le pop-corn) comment il se retourne ?), il dit :
« l’évocation du Feu a rendu mon lit rude ! ».
Elle (l’évocation du feu) ne l’a pas laissé dormir, et a rendu son lit rude.
C’est comme cela que nous devons être.
[Un vers de poème :] Ceux sont mes ancêtres, amène-moi leurs semblables lorsque nous allons nous rencontrer - ô Jarir - dans une quelconque assemblée.
Ce sont les compagnons - qu’Allâh les agrée - et avant eux notre exemple, notre modèle : le Messager d’Allâh Mohammed Ibn AbdAllâh صلى الله عليه وسلم !
Prenez exemple sur les nobles, même si vous n’y parvenez pas ! Certes, la ressemblance aux nobles est la réussite.
Même une seule fois, habitue-toi !
Petit à petit, tu te mets à savourer les prières nocturnes, jusqu’à ce que si tu ne te lèves pas, tu ressens un manque dans ta vie !
L’ensemble des preuves religieuses et les événements décrétés [par Allâh] montre que le polythéisme de ceux de notre époque est bien plus grave que celui des anciens, et ceci pour 12 raisons :
● La première est le fait que les anciens polythéistes donnaient à Allâh des associés dans la facilité et L’unifiaient dans la difficulté.
Quant à ceux de nos jours ; ils adorent autres que Lui dans les deux situations.
Cette raison a été citée par l’auteur [Shaykh Mouhammed Ibn ‘AbdelWahhab] dans son écrit « Les quatre règles » et dans son livre « Le dévoilement des ambiguïtés », ainsi que par plusieurs savants venant après lui.
● La deuxième raison est que les idoles que les anciens associaient avec Allâh étaient soit des créatures proches de Lui, tel que des prophètes, des anges et des vertueux, soit des arbres et des pierres qui ne commettent aucun péché.
Quant aux polythéistes d’aujourd'hui ; ils associent à Allâh des pervers et des débauchés.
Cette différence a été citée par l’auteur [Shaykh Mouhammed Ibn ‘Abdel-Wahhab] dans son livre « Le dévoilement des ambiguïtés », et Mouhammed Ibn Isma’ïl As-San3âni -qui vécut à la même époque que l’auteur – a prouvé l’existence de cela dans son livre « La purification de la croyance ».
L’origine de l’adoration des polythéistes d’aujourd’hui dédiée aux pervers tout en sachant qu’ils sont ainsi vient du fait qu’ils veulent par cela repousser leur nuisance.
En effet, ils croient qu’ils sont capables de leur faire du bien ainsi que du mal.
● La troisième raison est que les anciens polythéistes étaient conscients que ce qu’ils commettaient était en contradiction avec ce à quoi les Prophètes et les Messagers ont prêché, ainsi, ils dirent [du Prophète صلى الله عليه وسلم] (traduction rapprochée) :
« Réduira-t-il les divinités à un Seul Dieu ? Voilà une chose vraiment étonnante ! » s38 : v05.
Quant aux polythéistes d’aujourd'hui ; ils prétendent que leur polythéisme est conforme au prêche des Prophètes et des Messagers !
Le sens de cette cause a été citée par ‘AbdoulLatif Ibn ‘AbderRahman dans sa réfutation de Dawud Ibn Djardjiss, puis son élève Suleymane Ibn Sihmane le suivit dans sa citation.
● La quatrième raison est que les anciens polythéistes n’associaient rien à Allâh dans la souveraineté et la gestion complète et générale [de l’univers].
Ils savaient que cela appartient à Allâh, c’est pour cela qu’ils disaient dans leur Talbiyah [invocation du pèlerinage] :
« Labbâyka la sharika lak, illa sharikân houwa lak, tamlikouhou wa ma malak ».
(Me voilà, ô Allâh, tu n’as pas d’associé, sauf un seul associé, il t’appartient et rien ne lui appartient)
Quant aux polythéistes de nos jours, ils attribuent à ceux qu’ils glorifient une certaine autorité et gestion de l’univers en dehors d’Allâh.
Selon eux, ces divinités ont des pouvoirs leur permettant d’intervenir dans la gestion du monde.
Et ceci est une sorte de polythéisme plus grave que celle des polythéistes d’avant l’islam.
L’explication de cette raison a été citée par ‘AbdAllâh Ibn Faysal Ibn Sa’oud -qu’Allâh lui fasse miséricorde-.
● La cinquième raison est qu’une grande partie des polythéistes de nos jours considèrent leurs divinités indépendantes d’Allâh dans l’attribution du bien et le repoussement du mal.
Quant à leurs ancêtres ; ils s’orientaient vers leurs idoles seulement afin de se rapprocher davantage d’Allâh, ils les prenaient alors comme intercesseurs et intermédiaires auprès d’Allâh afin d’obtenir ce qu’ils désiraient.
● La sixième raison est que la majorité du polythéisme des anciens étaient dans l’adoration.
Hormis cela, leur polythéisme était rare.
Quant à ceux d’aujourd’hui, leur polythéisme est très abondant, que ça soit dans l’adoration, la seigneurie, les noms et les attributs.
● La septième raison est que les polythéistes d’aujourd’hui prétendent que le fait de s’orienter vers les vertueux et les invoquer fait partie de leurs droits, et que de délaisser cela est un mépris et un rabaissement envers eux.
Or, les anciens polythéistes n’ont jamais dit une telle chose.
● La huitième raison est que les anciens reconnaissaient leur polythéisme, comme nous l’avons vu dans leur Talbiyah [invocation du pèlerinage].
Ainsi ils dirent -comme Allâh l’a rapporté d’eux- (traduction rapprochée) :
« Si Allâh avait voulu, nous ne Lui aurions pas donné des associés » s06 : v148
Ils reconnurent alors qu’ils commettaient le polythéisme.
Quant à ceux d’aujourd’hui, ils ne reconnaissent en rien qu’ils sont polythéistes, ils nomment plutôt cette idolâtrie « amour », et ils prétendent qu’ils « aiment » les saints en les invoquant, en s’orientant vers eux et en les adorant en dehors d’Allâh -Pureté et Gloire à lui-.
● La neuvième raison est que les anciens polythéistes espéraient seulement de leurs divinités qu’elles pourvoient à leurs besoins dans la vie d’ici-bas, comme de faire revenir quelqu’un d’absent, ou de retrouver quelque chose de perdu.
Mais ils ne s’en servaient pas de prédisposition pour le Jour du jugement ; soit parce qu’ils reniaient la Résurrection, ou soit parce qu’ils croyaient qu’Allâh leur accorderait, après le jour de la Résurrection, des biens et des enfants grâce à leur rang auprès de Lui !
Quant aux polythéistes de nos jours, ils veulent que leurs idoles leur accordent leurs besoins dans la vie d’ici-bas et dans l’au-delà.
L’explication de cette raison a été citée par Hamad Ibn Nassir Ibn Mu’ammar, qu’Allâh lui fasse miséricorde.
● La dixième raison est que les anciens polythéistes glorifiaient Allâh et Sa Législation.
En effet, ils honoraient leur serment par Allâh, ainsi, ils protégeaient quiconque cherchait refuge auprès de Lui ou Sa Maison Sacrée, c'est-à-dire qu’ils le préservaient et le défendaient.
Ils savaient que La Maison d’Allâh était plus sacrée que les demeures de leurs statues.
Quant aux polythéistes d’aujourd’hui, ils sont à l’opposé de cela.
Ils osent, en effet, jurer par Allâh en mentant, mais n’osent pas faire de même avec leurs idoles.
Et ils ne protègent pas la personne qui se réfugie auprès d’Allâh et Sa Maison Sacrée.
Mais, ils protègent celle qui se réfugie auprès de leurs divinités !
Et ils pensent aussi que la retraite spirituelle auprès des tombes et des mausolées est plus noble que celle accomplie dans les mosquées.
Et la majorité d’entre eux pense obtenir une réponse plus rapide et plus efficace en demandant le secours à autre qu’Allâh plutôt qu’en l’implorant Lui-même -Pureté et Gloire à lui-.
Cette raison est prise de diverses paroles de Souleymane Ibn ‘AbdiLlah dans son livre « Taysir Al-‘Aziz Al-Hamid ».
Et ceci est, en partie, rapporté par d’autres, tel qu’Ibn Taymiyyah et son grand-père, qu’Allâh leur fasse miséricorde.
● La onzième raison est que les anciens polythéistes ne demandaient pas à leurs divinités tout ce que l’on peut demander à Allâh, mais ils avaient plutôt des demandes réservées à Allâh.
Quant aux polythéistes d’aujourd’hui, ils ont inversé les choses et ont des demandes réservées à leurs divinités !
Ceci a été cité par Ibn Taymiyyah.
● La douzième raison est que certains polythéistes de nos jours prétendent qu’Allâh prend l’apparence de certaines créatures, ils voient alors dans l’une de leurs divinités l’image d’Allâh.
Qu’Allâh soit infiniment plus haut et au-dessus de ce que ces menteurs disent !
Quant aux anciens, ils n’ont jamais prétendu une telle chose.
Ceci a été cité par Ibn Taymiyyah, ainsi que son élève Ibn Al-Qayyim qui l’a rapporté de lui dans « Rawdatou Al-Muhibbine ».
Ces 12 raisons montrent alors que le polythéisme de ceux de nos jours est plus répugnant et plus grave que celui des anciens, c’est pour cela qu’ils méritent plus d’être combattus et rendus mécréants.
Pourrions-nous avoir une parole de notre cheikh, qu'Allâh le préserve, au sujet des événements se rapportant à la mosquée El-Aqsâ et quelle doit être la position de l'étudiant en sciences sur ce sujet ?
Réponse de Cheikh :
Rien de nouveau concernant la mosquée El-Aqsâ.
La mosquée El-Aqsâ est occupée et rien n'a changé.
Et personne n'a le droit de donner un atome de sa terre à qui que ce soit.
El-Quds nous appartient, et elle est spoliée.
Et celui qui a pris une décision (ndlt : cheikh fait allusion à la décision de Donald Trump de reconnaître Jérusalem comme capitale d'Israël le 6 décembre 2017) n'a rien d'insolite, et il n'a rien amené de nouveau, il a donné ce qu'il ne possède pas et a administré ce qu'il ne détient pas.
Sa décision n'a donc aucun poids, jamais, ni aucune valeur et il n'y a rien de nouveau.
Et ce qui nous incombe à nous tous, c'est d'être attentifs à ce qui nous est obligatoire vis-à-vis de notre religion et envers notre communauté, à savoir : œuvrer à ce qui la rendra puissante et forte.
Et rien ne la rendra puissante, à moins de nous parer d'une religiosité authentique basée sur la sincérité et le suivi, basée sur la concrétisation du tawhîd, en élevant le rang du tawhîd, en invitant au tawhîd, et en accomplissant la prière en groupe, si nous faisons cela, alors nous nous renforcerons et serons dignes d'être secourus par Allâh et qu'IL terrorise nos ennemis face à nous.
Ce qui nous incombe donc, c'est d'être attentifs à ce sujet.
Le secours d'Allâh ne viendra ni de la laïcité, ni du libéralisme, ni des rawâfidh et ni des ennemis des traditions prophétiques.
Mais le secours véridique ne viendra que des gens de la sounnah, s'ils concrétisent le tawhîd, y invitent, et font en sorte que leur plus grande préoccupation est qu'Allâh soit unifié, et que leur plus grande affliction est qu'Allâh عز وجل soit associé.
S'ils font cela, qu'ils reçoivent alors la bonne nouvelle du bien, qu'ils reçoivent la bonne nouvelle de la force et qu'ils reçoivent la bonne nouvelle de la puissance.
Et ce qui incombe aux dirigeants des musulmans, c'est qu'ils œuvrent à récupérer la mosquée El-Aqsâ, en faisant preuve de raison, sagesse, fermeté, et en se consultant mutuellement, entre eux.
Il nous incombe de restituer toute affaire à ceux qui en sont spécialistes, et de laisser la politique à ceux qui en sont compétents, tout en invoquant en leur faveur pour la réussite, et d'œuvrer dans ce qui est en notre capacité.
Et récupérer El-Aqsâ ne consiste pas à affaiblir les pays des musulmans comme le font les adeptes du faux tels que les rawâfidh et leurs suiveurs, ainsi que les groupes sectaires qui ne connaissent pas la tranquillité d'esprit tant que les nations islamiques se tiennent sur leurs jambes et ne sont pas sous leur emprise.
Ce qui nous incombe, c'est de nous méfier.
En effet, les ennemis des musulmans et les ennemis de la sounnah, exploitent les événements amers afin d'attenter à la confiance des gens de la sounnah entre eux, d'affaiblir les nations islamiques, et afin que les fauteurs de troubles et les menteurs se multiplient.
Et ils ne portent pas secours à El-Quds, ni en parole ni en acte !
Au contraire, secourir El-Quds chez eux, consiste à affaiblir les gens de la sounnah et à leur porter atteinte.
Les brigades d'El-Qudss (sarâyâ el-qudss) ! Alors qu'ils tuent les musulmans en Syrie et en Irak !
Ils tuent les musulmans au Yémen en clamant "mort à Israël !".
Menteurs, affabulateurs !
Ils exploitent les sentiments et l'ignorance.
Il nous est donc obligatoire de nous méfier, de multiplier les invocations pour les nôtres en Palestine, pour nos frères, pour notre Quds, ainsi que pour nous-mêmes, en demandant à Allâh de nous rendre dignes d'accomplir la prière dans El-Quds, et de nous y appliquer.
Et nous n'avons pas à nous conformer aux émotions, ni aux fausses informations, aux mensonges et aux rumeurs, et c'est cela la sagesse et la science.
Nous demandons à Allâh عز وجل de guider tout le monde vers le droit chemin et de tous nous aider à assumer ce qui nous incombe.
Questions/réponses extrait d'un cours explication de dalil at-tâlib lineyl el-matâlib, donné le jeudi 19 (ou 18) rabî3 el-awwal 1439h (correspondant au 8 (ou 7) décembre 2017- erreur possible sur la date donnée)
Traduit par la chaîne Telegram غيث القلوب - @ghaithqolob
✅ Publié par 3ilmchar3i.net
Cheikh Souleyman Ben Salîm Allâh Ar-Ruheylî - الشيخ سليمان بن سليم الله الرحيلي
Cette secte a été fondée environ en l’an 1346H, c'est-à-dire il y a presque 100 ans.
Cela prouve que cette secte ainsi que la voie qu’elle a elle-même dessinée et inventée est une chose innovée, car le Coran et la Sounnah sont venus bien avant elle.
[Cette secte] a été donc créée à une époque tardive, et a imposé ses propres fondements, voies et méthodes, jamais cités dans le Livre d’Allâh ni dans la Sounnah de Son Messager صلى الله عليه وسلم.
Qui a fondé cette secte ?
Elle a été fondée par un homme qui s’appellait Mohammed Ilyas Al Kandahlawi.
"Al Kandahlawi" en rapport avec sa région d’origine qui est Kandla, une ville proche de New Delhi.
Nous retrouvons également dans son affiliation : "Ad Dioubendi".
Qu’est-ce qu’"Ad Dioubendi" ?
C’est une affiliation à une école islamique qui se nomme : l’école de Dioubend.
Cette école n’a pas été fondée sur un seul égarement, mais plusieurs.
Et parmi les plus graves de ces égarements est qu’elle a été basée sur la croyance d’Abi Mansour Al Matouridi, une croyance en contradiction avec le Livre d’Allâh et la Sounnah de Son Messager صلى الله عليه وسلم, et avec les pieux prédécesseurs parmi les compagnons et ceux qui les ont suivis avec bienfaisance.
En effet, [les adeptes de cette croyance] se basent sur leurs raisons, et non sur le Coran et la Sounnah, surtout en ce qui concerne Allâh, ses noms et ses attributs.
Parmi les égarements de cette école : son fanatisme pour la jurisprudence Hanafite.
Ils apprennent cette jurisprudence puis ne cherchent pas les preuves afin de prendre ce qui est plus proche de la vérité.
Non !!
[Pour eux,] la vérité est ce que le "plus grand Imam [Abou Hanifah]" a dit, ou ce qu’il y a écrit dans cette jurisprudence, et le reste non !!
Nous retrouvons également dans l’affiliation [du fondateur de la secte des Tablighs] : "Al Jishti".
Qu’est-ce qu’"Al Jishti" ?
C’est une affiliation à un homme parmi les grands maîtres des voies soufis, qui a vécu durant le septième siècle hégirien, et qui a fondé une voie soufie mystique.
Et il a été cité dans sa biographie qu’un de ses Mourids [élèves] est venu prendre de lui la science de la voie Al Jishtiyah, Al Jishti lui a donc ordonné de s’assoir, de répéter cette phrase : « Il n’y a aucune divinité qui mérite d’être adoré en dehors d’Allâh, et Al Jishti est le messager d’Allâh ! ».
Je ne me rappelle plus combien de fois, il lui a ordonné de la répéter (1000 fois ou presque), mais [il lui a ordonné de le faire] de nombreuses fois.
Quand l’élève termina la répétition de cette phrase de mécréance et de polythéisme (qu’Allâh nous en protège !), il lui dit : "Je voulais seulement te tester et mettre à l’épreuve ton obéissance, afin de voir si tu es un élève obéissant (quand je t’ordonne de mécroire tu le fais) ou rebel (tu préfères le Livre d’Allâh et la Sounnah de Son Messager). Tu as réussi à l’examen !".
Qu’Allâh nous en protège !
C'est-à-dire : puisqu’il a obéi à son maître et a répété cette phrase de mécréance ("Al Jishti est le messager d’Allâh"), il a réussi l’entretien d’embauche et est prêt à recevoir la science, Ma shaa Allâh !
C’est à Allâh que nous demandons le salut !
En somme, le fondateur [de la secte des Tablighs] s’affilie au maître de la voie Al Jishtiyah.
"Al Kandahlawi" en rapport avec sa région d’origine, "Ad Dioubendi" en rapport avec l’école de Dioubend, et "Al Jishti" en rapport avec cette voie soufie [qui est Al Jishtiyah].
Donc, ceci est la présentation du fondateur [de la secte des Tablighs].
La science du fondateur, sa croyance, ses connaissances et sa compréhension de la Religion aura-t-il un impact sur la secte qu’il fondera ?
Oui, Cela est une chose sûre !
Sa secte sera alors en conformité avec ses propres convictions et principes.
Étudier le cas du fondateur de cette secte ainsi que ses maîtres nous permet donc de mieux comprendre ce qu’elle veut et dans quelle direction elle se dirige.
Comme nous l’avons dit précédemment, cette secte a été fondée en Inde en 1346H (environ).
Elle a commencé son prêche selon une méthode que nous pouvons résumer dans ce qu’ils appellent : "les six attributs [du prêcheur]".
En effet, leur prêche ne sort pas de ces six principes.
Quels sont ces six principes ?
(Nous évoquerons certains d’entre eux, car nous n’avons pas beaucoup de temps).
Nous avons, par exemple, la « bonne parole ».
Quelle est-elle ?
[Allâh a dit (traduction rapprochée) :]
« La bonne parole est tel un bel arbre dont la racine est ferme et la ramure s’élance dans le ciel. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur » s14 : v24, 25.
La "bonne parole" est : "Lâ ilaha illa Allâh".
[Celui qui nous dit] que c’est un bon prêche que de débuter par "Lâ ilaha illa Allâh", nous lui disons : attends un peu, ne t’empresse pas dans le jugement !
Il ne fait aucun doute que "Lâ ilaha illa Allâh" est la parole de l’unicité.
Mais que s’est-il passé ?
La secte des Tablighs a vidé de son vrai sens "Lâ ilaha illa Allâh", celui avec lequel le Prophète صلى الله عليه وسلم est venu ainsi que l’ensemble des Messagers avant lui.
Comment cela ?
"Lâ ilaha illa Allâh" signifie que nul ne mérite d’être adoré en dehors d’Allâh Seul.
Si tu dis "Lâ ilaha illa Allâh", ta foi en cette parole t’oblige à diriger toute ton adoration à Allâh Seul, et à ne pas accorder à autre qu’Allâh - Gloire et Pureté à Lui - ne serait-ce que le poids d’une petite fourmi d’adoration.
Allâh est le véritable digne d’adoration, et tout ce qui est en dehors de Lui est adoré en vain.
Ceci est le sens de "Lâ ilaha illa Allâh" !
[Allâh a dit (traduction rapprochée) :]
« Il en est ainsi parce qu'Allâh est la Vérité, et que tout ce qu'ils invoquent en dehors de Lui est le Faux, et qu'Allâh, c'est Lui le Très Haut, le Très Grand » s31 : v30.
Ceci est le sens de "Lâ ilaha illa Allâh" !
Et c’est pour cela que les polythéistes, lorsque le Messager صلى الله عليه وسلم leur a dit :
« Dites : "Lâ ilaha illa Allâh" ! »,
ils dirent : « Non ! Ô Mohammed ! Réduiras-tu nos divinités à un Seul Dieu seulement ?! Ceci veut dire que nous cesserons d’adorer Al-Lat, Al-‘Ouzza, Manah et tous les autres ! ».
Il leur répondit alors : « C’est ce à quoi je vous appelle ! ».
Ils ont alors compris que "Lâ ilaha illa Allâh" signifie : adorez Allâh Seul, et délaissez l’adoration de tout chose en dehors de Lui !
Qu’a donc fait la secte des Tablighs avec cette phrase ["Lâ ilaha illa Allâh"] ?
Elle a dit : cette phrase signifie qu’il t’est obligé de croire avec certitude que celui qui cause les bienfaits et les méfaits est Allâh.
Oui, de dire qu’Allâh est celui qui cause les bienfaits et les méfaits, est vrai, mais est-il le véritable sens de "Lâ ilaha illa Allâh" ?
Non !
Ceci n’est pas le sens de "Lâ ilaha illa Allâh" !
Lorsque nous disons que celui qui cause les bienfaits et les méfaits est Allâh, cela revient à l’unicité de la Seigneurie.
Et cette chose était même connue des polythéistes de Quraysh, même des mécréants à l’époque du Prophète صلى الله عليه وسلم !
En effet, lorsqu’on leur demandait : « Qui est Le Créateur ? Qui est Le Pourvoyeur ? Qui fait descendre la pluie ? », personne d’entre eux ne disait que c’était Al-Lat, Al-‘Ouzza ou Houbal, mais ils disaient tous que c’est Allâh - Gloire à Lui -.
Ils savaient alors cela, ils savaient que celui qui cause les bienfaits et les méfaits est Allâh, mais ils adoraient les statues, les idoles et les divinités afin de se rapprocher davantage d'Allâh, comme ils le prétendaient, et qu’elles soient des intermédiaires pour eux auprès d’Allâh - Gloire et Pureté à lui -.
Ainsi tu peux remarquer que le Tablighi lorsqu’il donne un Bayan [un cours] et parle de la "bonne parole", tout son discours tourne autour de ce sens [qu’ils accordent à "Lâ ilaha illa Allâh"], à savoir « l’obligation de sortir la mauvaise conviction du cœur, et d’y entrer la véritable certitude des choses ».
Puis, pour expliquer cela, il dit : « Par exemple, ne pense pas que, lorsque tu tombes malade, c’est le médecin qui te guérit, le médecin est plutôt une cause [de ta guérison]. Le véritable guérisseur n’est pas le médecin, ni les cachets, ni le sirop, ni les médicaments, la vraie guérison provient d’Allâh - Gloire et Pureté à Lui - ».
Et c’est tout !
Ceci est [la signification] de la parole de l’unicité (ou la « bonne parole ») pour la secte des Tablighs !
Et cette explication [de “Lâ ilaha illa Allâh”] est, sans doute, très dangereuse.
Parmi ses dégâts : ô toi le monothéiste qui connait le véritable sens de "Lâ ilaha illa Allâh", lorsque tu vois une personne musulmane invoquer une tombe en disant : « Ô occupant de cette tombe ! Guéris-moi de ma maladie. Ô occupant de cette tombe ! Intercède pour moi auprès d’Allâh. Ô occupant de cette tombe ! Fais-moi telle et telle chose… », ou encore se prosterner ou tourner autour de cette tombe, que lui dirais-tu ?
Dirais-tu qu’il est sur la vérité ou sur le faux ? Tu dirais qu’il est sur le faux !
Le conseillerais-tu ou te tairais-tu ?
Tu lui dirais plutôt très certainement : « Crains Allâh ô untel ! Ceci n’est pas valide ! Tu veux invoquer ? Invoque Allâh ! Tu veux implorer ? Implore Allâh ! Tu veux te prosterner ? Prosterne-toi pour Allâh ! Tu veux effectuer le Tawaf [les circumambulations] ? Fais-le pour Allâh - Gloire à lui - ! Cette chose que tu accomplis est en contradiction avec la parole “Lâ ilaha illa Allâh” que tu prononces ! ».
Ces paroles sortent de la bouche de qui ?
Du monothéiste qui a étudié "Lâ ilaha illa Allâh" selon la méthode des pieux prédécesseurs.
Quant à celui qui a étudié "Lâ ilaha illa Allâh" selon la méthode de la secte des Tablighs, il pense que tout cela ne contredit pas "Lâ ilaha illa Allâh".
Parce que, pour lui, tant que la personne qui tourne autour d’une tombe ou se prosterne devant ou implore son occupant croit avec certitude que celui qui cause les bienfaits et les méfaits est Allâh, ses actes-ci n’ont alors aucune conséquence sur son monothéisme.
(J’espère avoir bien expliqué l’idée que je veux vous transmettre).
C’est pour cela que la secte des Tablighs ne dénonce jamais le polythéisme, et n’appelle jamais au véritable monothéisme, car sa compréhension de "Lâ ilaha illa Allâh" est déjà erronée.
Elle n’a pas compris ni expliqué "Lâ ilaha illa Allâh" à la manière des pieux prédécesseurs.
Et ceci est la base et le plus grave des égarements de cette secte, d’où apparut le problème, et le reste de ses erreurs sont en vérité dépendantes de celle-ci.
Il y a aussi le sujet d’ordonner le convenable et interdire le blâmable.
Nous savons tous qu’ordonner le convenable et interdire le blâmable fait partie des grandes règles de la Religion d’Allâh - Gloire et Pureté à Lui -.
Allâh - Gloire à Lui - a dit (traduction rapprochée) :
« Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable, et interdit le blâmable. Car ce seront eux qui réussiront » s03 : v104.
C’est également l’outil de mesure déterminant la supériorité de cette communauté.
[Allâh a dit (traduction rapprochée) :]
« Vous êtes la meilleure communauté, qu'on ait fait surgir pour les hommes. Vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez en Allâh » s03 : v110.
Pourquoi Allâh - Gloire à Lui - a-t-il maudit les Enfants d’Israël ?
Les Enfants d'Israël qui n'avaient pas cru ont été maudits de la bouche de David et de Jésus fils de Marie, pourquoi ?
[Allâh a dit (traduction rapprochée) :]
« Ils ne s'interdisaient pas les uns aux autres ce qu'ils faisaient de blâmable » s05 : v79.
Nous demandons à Allâh le salut !
Bon, quelle est la position de la secte des Tablighs quant au fait d’interdire le blâmable ?
La secte des Tablighs n’interdit jamais le mal, en commençant par le polythéisme et tout le reste des péchés !
Pourquoi cela ?
Ils disent : « Parce qu’interdire le blâmable fait fuir les gens et ils n’acceptent alors pas notre prêche ! Mais amène-nous le pêcheur, le pervers ou n’importe qui, laisse-le entrer dans notre groupe et sortir avec nous 3 jours par mois, 40 jours par an et 4 mois dans sa vie, et il délaissera les péchés de lui-même ! ».
Très bien !
Ces mausolées que nous trouvons en Inde, au Pakistan, au Bangladesh et en Égypte… etc, autour desquels les adorateurs des tombes tournent.
Vous [la secte des Tablighs] existez depuis 100 ans, les avez-vous délaissé ?
Avez-vous délaissé les amulettes et les talismans ?
La réponse est non !
Toutes ces choses existent toujours !
De plus, comment se fait-il qu’Allâh dit : « Interdis le blâmable ! », et vous vous dites : « Non, nous n’interdisons pas le blâmable car cela fait fuir [les gens] ! ».
Est-ce vous les plus savants ou Allâh ?
Est-ce vous qui légiférez ou Allâh ?
[Allâh a dit (traduction rapprochée) :]
« Ou bien auraient-ils des associés [à Allâh] qui auraient établi pour eux des lois religieuses qu'Allâh n'a jamais permises ? » s42 : v21.
Allâh te dit : « Interdis le blâmable ! », et le Prophète صلى الله عليه وسلم dit :
« Celui qui voit une chose blâmable, qu’il la condamne par sa main, s’il en est incapable qu’il le fasse avec sa langue, et s’il en est incapable qu’il la condamne avec son cœur ».
Et toi tu dis : « Non, je n’interdis pas le blâmable, car cela fait fuir les gens ! ».
T’a-t-on demandé de regrouper les gens et d’en accroître leur nombre ?!
Non !!
Il t’est demandé d’appeler les gens à ce qu’Allâh a légiféré et ordonné, si les gens acceptent, Louange à Allâh !
Et s’ils n’acceptent pas… l’important est que tu fasses ce qu’il t’est demandé.
La mesure permettant de déterminer le succès du prêche ou son échec n’est pas le nombre de personnes !
Il y aura des prophètes qui viendront, le Jour du Jugement, sans que personne ne les accompagne, d’autres qui seront accompagnés d’une ou deux personnes, et d’autres encore qui seront accompagnés de 3 à 9 personnes (9, 8, ou 7).
Ce n’est donc pas le nombre de suiveurs qui permet de mesurer le succès du prêche !
Ce qui permet de mesurer son succès est plutôt qu’il soit en conformité avec le Livre d’Allâh et la Sounnah de Son Messager صلى الله عليه وسلم, et que le prêcheur appelle à la Sounnah avec la Sounnah, à la vérité avec la vérité, au droit chemin avec la lumière du droit chemin !
Ce n’est pas à toi d’inventer une méthodologie ou un prêche.
Cette affaire est une des choses les plus flagrantes dans laquelle [la secte des Tablighs] a dévié de la Religion pure c'est-à-dire ne pas interdire le blâmable, en prétendant que de condamner le polythéisme ainsi que l’ensemble des péchés fait fuir les gens et les divise.
Ils disent : « si nous condamnons les actes de polythéisme, la communauté va se diviser. Et si nous mettons en garde le pécheur contre ce qu’il commet comme actes blâmables, nous allons le faire fuir. Et le résultat sera donc la division de la communauté, et sa fuite face à l’appel à Allâh, nous fermons la porte et c’est tout ! ».
Et parmi les égarements dangereux de la secte des Tablighs : l’appel au délaissement et la sous-estimation de la quête des sciences religieuses ainsi que des savants.
Alors que la science religieuse est la révélation d’Allâh.
Allâh a dit (traduction rapprochée) :
« C'est Lui qui a envoyé Son Messager avec la guidée et la Religion de Vérité », pourquoi ? « pour la placer au-dessus de toute autre religion, en dépit de l'aversion des associateurs » s61 : v09.
« C'est Lui qui a envoyé Son Messager avec la guidée » : Quelle est « la guidée » ?
La science bénéfique !
« et la Religion de Vérité » : Quelle est « la Religion de Vérité » ?
Les actes pieux.
C’est avec cela qu’Allâh envoya son Prophète صلى الله عليه وسلم.
D’innombrables versets et de très nombreux Hadiths prouvent l’immense importance de la science ainsi que ses gens, et incitent à sa recherche.
À tel point que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
« Celui qui emprunte un chemin dans le but d’acquérir une science [religieuse], Allâh lui facilite par cela un chemin... », vers où ?« vers le Paradis ! »
Quand les anges voient l’étudiant en science aller l’étudier, que font-ils ? Ils abaissent leurs ailes pour lui, afin de montrer leur modestie et l’honorer.
Le Prophète صلى الله عليه وسلم a nommé les savants : « Les héritiers des prophètes » !
Et la secte des Tablighs, elle, vient rabaisser la science religieuse et les savants.
Et c’est pour cela que : qui est-ce qui se charge de prêcher au sein de la secte des Tablighs ?
Les ignorants !
En effet, ils ramènent une personne de la masse qui n’a rien étudié de la Religion (et en plus de cela, son comportement n’est pas des meilleurs) afin qu’il sorte avec eux.
Après l’avoir fait, ils l’appellent le deuxième jour [de leur sortie] pour lui dire : « Allez, fais un Bayan (un cours) ! ».
Il n’a jamais étudié la Religion, il n’a rien appris, il n’a aucune base religieuse. Et soudain, ils lui donnent le micro pour conseiller les serviteurs d’Allâh !
Par Allâh !
Que va-t-il faire ?
Que va-t-il prêcher ?
Où va-t-il en venir ?
Contre quoi va-t-il mettre en garde ?
Que va-t-il faire ?
Il ne va pas dire : « Allâh vous ordonne ceci et vous interdit cela », ou : « Le Messager ou les compagnons ont fait ceci ou interdit cela ».
D’où va-t-il plutôt ramener ses paroles ?
De sa tête !
Et cela le mènera à causer des dégâts, et à ne pas réformer !
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L'huile est plus concentrée en principes actifs et plus facilement assimilable par l'organisme, c'est d'ailleurs pourquoi la majorité des études cliniques utilisent de l'huile de nigelle et non pas des graines brutes.
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Qu’Allâh soit bienfaisant envers vous notre Cheikh, un noble questionneur demande :
Quel est le jugement de célébrer les fêtes de fin d’année du calendrier grégorien ?
Réponse :
Le jugement de célébrer les fêtes de fin d’année du calendrier grégorien contient 2 erreurs :
● La première erreur est qu’il s’agit d’une ressemblance aux mécréants.
Or, le Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :
« celui qui ressemble à une communauté appartient à celle-ci ».
Sois donc attentif, ô serviteur d’Allâh !
● La deuxième erreur est qu’elles [ces fêtes] sont innovées.
Or, le Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :
« Celui qui innove dans notre affaire-ci, une chose qui n’en fait pas partie, cette chose est alors rejetée ».
● Et il y a une troisième erreur, c’est que cela fait partie de l’entraide dans le péché et la transgression.
Allâh a dit (traduction rapprochée) :
« Entraidez-vous dans l’accomplissement des bonnes oeuvres et de la piété, et ne vous entraidez pas dans le pêché et la transgression ».
Prends garde, ô serviteur d’Allâh de ne pas être une marionnette !
Il n’est pas permis d’échanger des félicitations avec les mécréants, ni de manger ce [qu’ils préparent] pour leurs fêtes célébrées à cette occasion - que ça soit des confiseries ou autres -.
D’ailleurs, ne mange surtout pas les confiseries de Noël.
Sois prudent !
Car ceci est illicite, et fais attention, ô serviteur d’Allâh, de ne pas tomber dans cette forme de ressemblance dangereuse [aux mécréants].
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