compteur de visite

Catégories

4 mai 2009 1 04 /05 /mai /2009 22:00
Allez les bleus ? (audio-vidéo)

Il est triste de constater que beaucoup de nos frères et sœurs suivent la Coupe du monde de football avec un grand intérêt (voire avec passion) et qu’ils y consacrent une bonne partie de leur temps et de leur énergie.


Nous voudrions rappeler très rapidement à nos frères et sœurs, car le rappel profite aux croyants, que cela n’est pas permis et les paroles des savants à ce sujet sont nombreuses.

Les deux fatwas traduites évoquent plusieurs aspects interdits : la perte de temps, la nudité relative des joueurs (lire aussi à ce propos l’article « la télévision » de shaykh Muqbil) et un aspect important de la règle fondamentale de l’alliance et du désaveu (
 Al-Walâ’ wal Barâ’).

mmm

 

Question : 

Noble shaykh quel est le jugement sur le fait de regarder les retransmissions de matchs de football à la télévision ?


Réponse de Cheikh Ibn ’Outheymine :


Mon avis est que regarder ces retransmissions à la télévision ou ailleurs est une perte de temps, et l’homme doué de raison ne perd pas son temps avec ces choses qui ne lui apportent aucun profit.

 

A condition que cela ne soit pas accompagné d’un autre mal, qui est par exemple de que le spectateur glorifie un joueur mécréant, car il n’y a aucun doute que cela est illicite.

Il ne nous est pas permis de glorifier les mécréants, quelle que soit l’avance qu’ils puissent avoir [sur nous].

Ou encore que l’on puisse voir dans ces retransmissions les cuisses de jeunes [joueurs] et que cela soit une tentation.

L’avis le plus correct pour moi est qu’ il n’est pas permis aux jeunes, lorsqu’ils jouent au foot, de montrer leurs cuisses en raison de ce que cela comporte comme tentation.

Même si l’on considère que les cuisses ne sont pas à cacher obligatoirement [‘ awrah], je vois que les jeunes ne doivent jamais montrer leurs cuisses.

Et si l’on est d’avis que les cuisses doivent obligatoirement être cachées, comme cela est connu de l’école de l’imam Ahmad, la réponse est claire, cela est totalement interdit.

Je conseille à nos frères de préserver leur temps, car le temps est plus précieux que les biens matériels. N’avez-vous pas lu la Parole d’Allah (traduction rapprochée) :

« Jusqu’à ce que lui vienne la mort, il dit alors : ô Seigneur, laisse-moi revenir [sur terre] afin que j’accomplisse une œuvre de bien. »

Et il n’a pas dit : afin que je profite de ce bas monde, mais afin que j’accomplisse une œuvre de bien en lieu et place du temps que j’ai perdu.

mmm

 

Question :


Nous aimerions de votre part un conseil pour ceux qui supportent une équipe de football des pays mécréants, qui s’attristent lorsqu’ils perdent et se réjouissent lorsqu’ils gagnent.

Ceci, au point que pour ces mécréants, certains ont rompu les liens avec ceux qui supportent des équipes adverses.

Et lorsqu’on les conseille, ils disent : nous ne faisons que supporter le jeu et les joueurs.


Réponse de Cheikh Salih Al Fawzan :


Et quel est le profit à supporter les joueurs ?

Tout cela n’est que futilité, tu ne fais que supporter la futilité et ce qui est vain.

Il ne convient pas au musulman de supporter la futilité et ce qui est vain.

Ceci lorsque [la chose vaine] émane du musulman, alors que dire lorsqu’il s’agit du mécréant.

Ce sont là des frivolités qui ne sont pas permises.

copié de salafs.com

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Distraction - musique - image - sport et internet
4 mai 2009 1 04 /05 /mai /2009 22:00
Celui qui lit 10 fois sourate al ikhlas - سُوۡرَةُ الإخلاص

Mou3adh ibn nass (radiyallahou 3anahou) a rapporté que le Prophète (salallah 3alayhi wa salam) a dit : ‬

 

" Celui qui lit dix fois :

 

«Dis : Il est Allah Unique» (sourate Al Ikhlass), Allah lui construira un palais au Paradis." 

 

Omar Ibn Al Khattab (radiyallahou 3anhou) dit :

 

"Nous multiplierons donc les récitations pour avoir plus de palais"

 

Le Prophète (salallah 3alayhi wa salant) dit :

 

"Ce que détient Allah est plus grand en nombre que vos bonnes oeuvres et Allah est Le plus Bon"

 

Rapporté par Ahmad, et authentifié par Al Albani

 

11

 Le monothéisme pur

Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

"Dis: «Il est Allah, Unique. (1)

Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. (2)

Il n’a jamais engendré, n’a pas été engendré non plus. (3)

Et nul n’est égal à Lui». (4)


سُوۡرَةُ الإخلاص

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ
قُلۡ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ (١) ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ (٢) لَمۡ يَلِدۡ وَلَمۡ يُولَدۡ (٣) وَلَمۡ يَكُن لَّهُ ۥ ڪُفُوًا أَحَدٌ (٤

 

Retranscription par Amatulhaqq - Katia (@chaboulix) رحمها الله

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Coran - القرآن الكريم
3 mai 2009 7 03 /05 /mai /2009 22:00
Les bénéfices de la croyance à la prédestination et au destin

Question :

 
Comment la croyance à la prédestination et au destin peut-elle être une aide pour augmenter la foi du musulman ?
 
Réponse : 
 
La croyance à la prédestination et au destin peut être une aide pour le musulman dans sa vie spirituelle et temporelle, car c'est avoir la conviction que le pouvoir d'Allah est au-dessus de toute chose, et que lorsqu'Allah, gloire et pureté à Lui, veut une chose, rien ne peut s'opposer à Sa volonté.

Si le musulman a cette ferme conviction, il mettra en œuvre tous les moyens qui lui permettront d'atteindre son but.

On apprend en effet, dans notre histoire, que plusieurs grandes victoires des musulmans se réalisèrent malgré le peu de soldats et le manque de moyens, tout ceci grâce à leur foi ferme en la promesse d'Allah, au destin et au fait que toute chose est entre Ses Mains. 
 
Fatâwâ de l'éminent cheikh Al-'Uthaymîn, classification d'Achraf Abdul-Maqsûd (1/54)

copié de fatwas.online.fr

 
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين
Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Croyance et innovations - الإيمان، العقيدة و بدع
3 mai 2009 7 03 /05 /mai /2009 22:00
Abou Ishaq Al Houwayni

Au nom d'Allah le clément, le miséricordieux ; 

La louange est à Allah et que la prière et la paix soit sur le messager d'Allah et sur sa famille et sur tout ses compagnons, mais après. 
 
 
Salam-aleykoum-wa rahmatoullahi wa barakatouh ;
 
Question :
 
Quel est votre avis sur une personne qui appelle au minhaj as salafi (assalafiyya) et qui ne lit pas de livres et salafis, et n'écoute pas de cassettes salafies, et défend même les groupes égarés (moutahazzibine)?
 
Réponse : 
 
Nous conseillons à nos frères d'accepter les livres bénéfiques, comme "Ryad-us-salihin" et "Boulough al mouram" et comme "Fath-al-majid Kitab Tawhid".

Ceci est mieux pour eux que les cassettes, car ce que nous et d'autres que nous ont dit dans les cassettes est une goutte de pluie.
 
Oui, nous conseillons donc à nos frères d'étudier "Ryadh-us-salihin", et avant cela, d'étudier al Qur'an al Karim" et même d'étudier "Boulough al-Mouram", et s'ils le peuvent, d'étudier "Allou²lou² wal-mourjane dans ce que les deux chouyoukh se sont mis d'accord" également, quoi alors?
 
Ceci est donc plus bénéfique pour eux, mais le fait qu'il n'écoute pas de cassettes n'est pas une preuve que ce n'est pas un salafi.

Par contre, nous devons regarder qui il fréquente. Fréquente-t-il des innovateurs? 
 
Oui, comme 'Abd ar-Rahmane abd al Khalaq et abi ishaaq al Houweyni, et ils sont considérés comme des innovateurs.

Oui, et aussi Safar et également Soulaymane, considérés comme des innovateurs, et aussi le journal "assouna", qui est fait avec l'innovation, et il suit Muhammad Sourour, donc ce journal, ainsi que ses fabricants sont considérés comme des innovations.
 
Source : casette (Al Majrouhin) le nombre : 3, les enregistrements de ahl al hadith, Alger.

Traduit et tiré de misrsalaf.com
copié de al-bayan.fr

 

سؤال: ما رأيكم فيمن يدَّعي السلفية وهو لا يقتني الكتب السلفية ولا الأشرطة السلفية، وكذلك يُدافع على المتحزبين؟

الجواب : الذي أنصح به إخواننا أن يقبلوا على الكتب النافعة مثل ( رياض الصالحين ) ، ومثل ( بلوغ المرام ) ، ومثل ( فتح المجيد شرح كتاب التوحيد ) ، هذا أنفع لهم من الأشرطة ، لأن الذي نقوله ويقوله غيرنا في الأشرطة هو قطرة من مطرة ، فننصح إخواننا بحفظ ( رياض الصالحين ) ، وقَبـلَهُ حفظ ( القرآن الكريم ) ، وكذا حفظ ( بلوغ المرام ) إن استطاعوا ، وحفظ ( اللؤلؤ والمرجان فيما اتفق عليه الشيخان ) فهذا أنفع لهم ، أما عدم اقتنائه للأشرطة فليس دليلا على أنه ليس بسلفي ، لكن ينبغي أن ننظر إلى من يواد ، أيُوَاد المبتدعة ؟ ، مثل عبد الرحمن عبد الخالق ، وأبي إسحـاق الحـويني ، فهذان يُعتبران من المبتدعة ، وهذا مثل أيضاً سفر وكذلك سلمان يُعتبران من المبتدعة ، وكذلك مجلّة ( السنّة ) التي هي لائقة بالبدعة -وهي التابعة لمحمد سرور- فهذه أيضاً -وأهلها القائمون عليها- .. تُعتبرُ مجلة بدعة

فالذي ننصح به هو الإقبال على كتاب الله وعلى سنَّة رسول الله صلى الله عليه وسلم ولا بأس باستماع بعض الأشرطة لبعض العلماء الأفاضل مثل : أشرطة الشيخ ابن باز / ، وأشرطة الشيخ الألباني التي هي أشرطة حماسية(4)، فقد كَثُرَت الأشرطة ، وربما شغلت بعض الناس عن حفظ القرآن وعن حفظ شيئاً من سنَّة رسول الله ص وعن تعلّم اللغة العربية التي إخواننا الأعاجم أحوج ما يكون إلى تعلّم اللغة العربية ليفهموا كتاب الله وسنَّة رسول الله ص والله المستعان

نعم ، إذا كان يترك أشرطة السلفيين ويستمع لأشرطة أهل البدع فهو شخص ، إما أن يكون ملبسا ، لأن كثيراً من الناس بحمد الله قد أصبحوا يكرهون الحزبية فنعم ، فربما لا تكاد تجد شخصاً يقول أنا حزبي ، لأنها قد أصبحت مكروهة عند الناس ، فهو يتستر وإما أن يكون يتستر ليخدع أهل السنَّة ويأخذ شبابهم كلَّما علّموا شاباً ويُرجى أن يَنفعَ الله به الإسلام والمسلمين ، نعم ، إي والله أغرُّوه بالمال وبالأكاذيب والمناصب ، وكذلك أيضاًَ شبكة معهم يصطادون بها الشباب وهي مسألة الجهاد في سبيل الله ، نعم إن الجهاد في سبيل الله يُعتبر من أسمى شعائر الإسلام ولكن أنتم أيها المحاربون للسنَّة لا تصلحون للجهاد في سبيل الله ، فجاهدوا أنفسكم قبل ذلك ، الرسول ص يقول كما في حديث فضالة بن عبيد : (( المجاهد من جاهد نفسه )) ، والله المستعان

السائل : هنا كلمة يا شيخ 

الشيخ : تفضّل

السائل : هي سبق لسان أو ماذا ؟ ، قُلتَ : أنصح بأشرطة الشيخ ابن باز وأشرطة الشيخ الألباني الأشرطة -الحماسية

الشيخ : قلت لا الأشرطة .. أنا لا أبغي الأشرطة الحماسية 

السائل : نعم

الشيخ : -أحسنت حفظك الله-، لا ! الأشرطة الحماسية التي يقولها كثير من الناس، ربما تترك الشباب متحمسين، مُهيَّئِين للقيام بالثورة، وكذلك أيضا الانفجارات، وغير ذلك، أي والله ما أكثر ما خَدَعُوا الشباب بهذه الأشرطة والله المستعان (( المطـــــــــــاردة للأخ شكيب)) 

- قال الشيخ العلامة المحدث مقبل بن هادي الوادعي -رحمه الله

( وتُسلِّم لهم ، فَهُم أهل الفن وأعلم بعلمهم ولست أدعوك إلى التقليد فإن هذا ليس من باب التقليد ولكنه من باب قبول خبر الثقة والله سبحانه وتعالى يقول : (( يا أيها الذين آمنوا إن جاءكم فاسق بنبأ فتبينوا )) مفهوم الآية : أنه إذا جاءنا العدل فإننا نأخذ بخبره . والله أعلم ) أهـ ( غارة الفصل على المعتدين على كتب العلل ) ص96

 

Cheikh Abou ‘Abdir-Rahman Mouqbil ibn Hâdi al Wâdi’i - الشيخ مقبل بن هادي الوادعي

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Individus et réfutations - أشخاص و ردود
3 mai 2009 7 03 /05 /mai /2009 22:00
Le port d’une alliance
Question : 
 
Est-ce que le fait de mettre une alliance au doigt constitue une innovation même si celle-ci est en argent et qu’elle n’est portée qu’une fois mariée ?  
 
Réponse :
 
Je pense que le moins qu’on puisse dire concernant l’alliance est qu’elle n’est pas recommandée, car cette coutume vient des non-musulmans.

Et dans tous les cas, le musulman ne doit pas s’abaisser au degré d’imiter les autres dans ces choses-là.
 
Si en plus, on porte cette bague en pensant qu’elle a une influence sur la liaison entre les deux époux, alors ceci est pire, car en réalité, elle n’a aucun effet.

D’ailleurs, il y a des personnes qui portent des alliances dans l’espoir d’avoir une bonne relation avec leurs femmes, mais qui vivent dans les conflits et les disputes, contrairement à de nombreuses personnes qui ne la portent pas et dont les relations avec leurs épouses sont pourtant bonnes.
 
Kitâb ud-Dacwa (5), vol. 2, page 87.
copié de fatawaislam.com

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Mariage - divorce - الزواج و الطلاق
2 mai 2009 6 02 /05 /mai /2009 22:00
L’union dans l’accord et l’excuse dans le désaccord
Il a été demandé à SHeikh Sâlih al-Fawzân (qu'Allâh le préserve)
 
ce qu'il disait d'un homme qui appelle dans les assises publiques et encourage les gens sur un fondement qui dit : « Nous nous rassemblons concernant ce sur quoi nous sommes d'accord, et nous nous excusons concernant ce sur quoi nous sommes en désaccord. » Et cet homme appelle à cela à la télévision et dans les rassemblements ?

Réponse :
 
Ce fondement est un fondement propre au groupe des frères musulmans, et celui-ci est bien connu.

L'auteur de cette parole est Hassan al-Bannâh qui était à la tête du groupe des frères musulmans.
Ce fondement est un fondement caduc.
Comment pouvons-nous nous rassembler sur les choses sur lesquelles nous sommes d'accord, et nous excuser concernant celles où nous sommes en désaccord ?
Et quand les gens sont en désaccord sur la croyance !
Est-ce que nous allons nous excuser pour cela ?
Nous allons alors nous rassembler avec les adorateurs des tombes et les Soufis !
Cela est un fondement contradictoire, car il n'est jamais possible de se rassembler dans le désaccord !
Il faut obligatoirement la conformité dans la croyance, le dogme de pensées, le cheminement spirituel et la méthodologie. Le rassemblement n'est pas possible quand nous sommes en désaccord.
Cela est leur règle qu'ils fredonnent et qu'ils appellent être une règle en or.

Pourquoi est-ce qu'ils ne disent pas (traduction rapprochée) :

« Dis : "Ô gens du Livre, venez à une parole commune entre nous et vous : que nous n'adorions qu'Allâh, sans rien Lui associer, et que nous ne prenions point les uns les autres pour seigneurs en dehors d'Allâh". » [1]

Une parole commune basée sur l'Unicité d' Allâh qui était une seule (parole) entre les arabes et les étrangers, entre les anciennes communautés et leurs contemporains. Allâh - Ta'âla - dit 
(traduction rapprochée) :

« Certes, cette communauté qui est la vôtre est une communauté unique, et Je suis votre Seigneur. Adorez-Moi donc. » [2]

L'excuse acceptable dans le désaccord (ou divergence) est lorsque le désaccord est lié à un effort d'interprétation [3].

Se rassembler sur nos accords et nous excuser sur nos désaccords est sans aucun doute une parole caduque. Il est obligatoire de se rassembler sur le Livre d'Allâh et la Sounnah de Son Envoyé. Et ce sur quoi nous divergeons, nous devons le ramener au Livre d'Allâh et la Sounnah de Son Envoyé.

Nous ne pouvons pas nous excuser les uns les autres en restant ainsi sur le désaccord. Au contraire, nous devons ramener cela à ces deux sources.

Lorsque l'union se fait sur la vérité, nous devons la prendre.
Et lorsque cela se fait sur l'erreur, nous devons revenir sur cette erreur. Voilà ce qui est obligatoire pour nous. Et la communauté ne doit pas restée sur le désaccord.

Il se peut que ceux qui appellent à rester sur le désaccord rappellent le hadîth qui dit : 

« Le désaccord de ma communauté est une miséricorde »,
 c'est un hadîth rapporté certes, mais qui n'est pas authentique. 
[4]

Car le désaccord n'est aucunement une miséricorde, le désaccord n'est qu'une cause du châtiment d'Allâh.

Allâh - Ta'âla - dit 
(traduction rapprochée) :

« Et ne soyez pas comme ceux qui se sont divisés et se sont mis à disputer, après que les preuves leur furent venues, et ceux-là auront un énorme châtiment. » [5]

Le désaccord éparpille les cœurs et divise la communauté. Il n'est pas possible que la personne qui soit dans le désaccord bénéficie du secours et de l'aide des gens.

Au contraire, il perdure entre eux la haine et l'animosité dues à leurs divisions et partis, et ils ne peuvent entre eux s'entraider dans cette situation 
[6].

[1] Coran, 3/64
[2] Coran, 21/92
[3] Kitâb « al-Idjâbât al-Mouhimmah fîl-Machâkil al-Mouslima » du SHeikh Sâlih al-Fawzân, p.225
[4] SHeikh al-Albâni (rahimahullâh) dit que ce hadîth n'a aucun fondement.
[5] Coran, 3/105
[6] Kitâb « Silsilatou Charh ir-Rassâ-îl » du SHeikh Sâlih al-Fawzân, p.20-21

 

copié de manhajulhaqq.com
 
Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان
Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Groupes égarés - الفرق الضالة
1 mai 2009 5 01 /05 /mai /2009 22:00
L’astrologie

L'astrologie, les horoscopes, la superstition et dire la bonne aventure sont toutes des actions de la Jahiliya (temps de l'ignorance) dont l'islam a montré qu'ils étaient un mensonge et expliqué qu'ils étaient un shirk, parce qu'ils impliquent la dépendance à autre qu'Allah et la croyance que le bien et le mal viennent d'autres que Lui et la croyance dans la parole des diseuses de bonne aventure et des devins qui prétendent faussement avoir la connaissance de l'invisible, pour tromper les gens et changer leurs croyances.

 

La preuve (dalil) pour cela est le hadith rapporté par Abû Dawud dans ses Sunan avec un isnad sahih d'après Ibn 'Abbas (radiallahu 'anhu), que le messager d'Allah (salallahu 'alayhi wa sallam) a dit : 

 

« Quiconque apprend quelque chose de l'astrologie a appris une branche de la sorcellerie (sihr)... »

 

Et Al-Bazzar a rapporté avec un isnad jayid d'après 'Imran ibn Husayn que le messager d'Allah (salallahu 'alayhi wa sallam) a dit :

 

« Ne fait pas partie de nous celui qui pratique l'augure ou le fait faire pour lui, celui qui dit la bonne aventure ou se la fait dire, ou celui qui pratique la sorcellerie ou la fait faire pour lui. »

 

Quiconque prétend connaître quelque question de l'invisible est un diseur de bonne aventure ou agit comme un diseur de bonne aventure en un  sens, parce qu'Allah est le Seul qui a la connaissance de l'invisible.

 

Allah dit (traduction rapprochée) :

 

« Dis : "Nul de ceux qui sont dans les cieux et sur la terre ne connaît l'Inconnaissable, à part Allah". » [sourate An-Naml :65]

 

Mon conseil à tous ceux qui ont un rapport avec ces choses est de se repentir à Allah et demander Son pardon, dépendre seulement d'Allah et mettre leur confiance en Lui dans toutes leurs affaires, et ne pratiquer que les moyens prescrits ou permis dans la Shari'a.

 

Ils doivent renoncer à ces choses de la Jahiliya, s'en tenir loin et éviter de questionner les gens qui les pratiquent ou croire en ce qu'ils disent, par obéissance à Allah et Son messager (salallahu 'alayhi wa sallam) et pour protéger son engagement en islam et leur 'aqida (la croyance religieuse).

 

Article tiré du site theclearpath.com

Majmu' Fatawa Shaykh Ibn Baz (2/123)

copié de salafs.com

 

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Distraction - musique - image - sport et internet
1 mai 2009 5 01 /05 /mai /2009 22:00
La contraception en islam

Il n'est pas permis à la femme d'utiliser les pilules contraceptives pour ne pas avoir beaucoup d'enfants ou de peur d'être sujette à la pauvreté.


Toutefois il est permis de l'utiliser pour prévenir d'une grossesse dans le cas où la femme aurait une maladie qui pourrait lui causer du tort si elle était amenée à tomber enceinte ou bien si elle ne peut donner naissance normalement c'est-à-dire qu'elle nécessite une intervention chirurgicale pour accoucher ou tout autre cas similaire.

Dans ce type de cas il ne lui est permis d'utiliser la pilule contraceptive seulement après avoir consulté un médecin spécialisé dans ce domaine, par ailleurs, afin de savoir si ces pilules peuvent causer du tort à son organisme.

Al-Lajnatou ad-Dâ-ima. voir Fatawal Mar-a (Page 98)

 
ligneC09.gif
Quelle est la règle concernant le contrôle des naissances (contraception) ?

Réponse de cheikh ibn Baz  (1) :

Ce problème est un problème contemporain et de nombreuses personnes s'interrogent dessus.

Cette question à déjà été étudié lors d'une assise par une assemblée des principaux savants, lors d'une session précédente, et nous avons pris une décision concernant ce problème d'après ce que nous en avons constaté, et nous avons conclu qu'il n'était pas permis d'utiliser les pilules contraceptives.

En effet Allah -'Azza wa Jal- a légiféré dans Son adoration de réunir les causes qui mènent à la procréation et ainsi d'agrandir la communauté. Et le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- a dit :

« Épousez la féconde et affectueuse. Certes, je surpasserais [en nombre] les autres communautés par vous au Jour de la Résurrection » (1)
Et dans une autre version : 
 
« Je surpasserais [en nombre] les Prophètes au Jour de la Résurrection »

En effet la communauté a besoin d'être augmentée (en nombre) afin qu'elle puisse adorer Allah, combattre dans Son sentier et défendre les musulmans -Par La Permission d'Allah et Sa réussite- contre les ruses de leurs ennemis.

Il est donc un devoir pour la femme de délaisser ces choses, de ne pas les rendre licites et de ne les employer qu'en cas de nécessité. Lorsqu'il y a une nécessité, alors il n'y a pas de mal, comme c'est le cas pour une femme qui est atteinte d'une maladie dans son utérus ou autres, ce qui pourrait lui nuire si elle venait à tomber enceinte ; dans ce cas il n'y a pas de mal à ce qu'elle les utilise selon la quantité suffisante nécessaire.

 De la même façon, si elle a déjà beaucoup d'enfants qui s'accumule et augmente et qu'une grossesse pourrait être une difficulté pour elle, alors il n'y a pas de mal à ce qu'elle utilise les pilules contraceptives pour une durée déterminée comme 1 an ou 2 (« durée de l'allaitement au sein ») jusqu'à tant que s'allège (ce mal) et qu'elle soit enfin dans la capacité d'éduquer ses enfants comme il convient.

 Par contre, si elle pense qu'elle a le droit de les utiliser pour se consacrer à un métier ou pour avoir une vie confortable, ou tout ce qui ressemble à cela parmi les raisons pour lesquelles les femmes les utilisent de nos jours, alors ceci n'est pas permis.
 

ligneC09.gif 
A quel moment est-il permis d'utiliser la pilule contraceptive, et à quel moment lui est-il interdit ?
Y a-t-il un texte explicite à cela, ou bien un avis jurisprudentiel concernant le contrôle des naissances ?
Et est-il permis au musulman de pratiquer le 'Azl pendant le rapport sexuel, sans aucune raison ?


Réponse de cheikh ibn 'Outheïmine (2) :

Les musulmans doivent accroître leur progéniture selon leurs capacités, car c'est ce qui a été ordonné par le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- dans sa parole :  

« Épousez la féconde et affectueuse. Certes, je surpasserais [en nombre]  par vous ...»

En effet, plus il y a de naissance et plus la communauté s'agrandit, et plus la communauté s'agrandit et plus c'est un honneur pour elle, comme Le Très Haut a dit s'adressant aux Bani-Israïl : 

 

Traduction relative et approchée : "Et Nous vous fîmes un peuple plus nombreux" S17 V6

Et Chou'aïb a dit à son peuple :

 

Traduction relative et approchée : "Rappelez-vous quand vous étiez peu nombreux et qu'Il vous a multipliés en grand nombre"S7 V86

Et personne ne peut nier que plus la communauté est grande et plus son honneur et sa puissance sont grands ; Contrairement à ce que prétendent les gens de la mauvaise pensée qui croient qu'une grande communauté est une cause de pauvreté et de famine.

Lorsque la communauté est nombreuse et qu'elle s'en remet à Allah, et croit en Sa promesse qui se trouve dans Sa parole ...

 

Traduction relative et approchée : "Il n'y a pas une bête sur terre dont la subsistance n'incombe à Allah" S11 V6

 ...Alors Allah lui facilite ses affaires et l'enrichit par Sa générosité. 

A partir de ce moment là, on commence à voir apparaître la réponse à notre question. La femme ne doit pas utiliser la pilule contraceptive à moins que 2 conditions ne soient rencontrées :

 

  • La première condition c'est qu'elle en ait besoin.
Par exemple, si elle est malade et ne peut supporter une grossesse par année, ou bien que son corps soit trop affaibli, ou bien qu'elle est un autre mal qui l'empêche d'enfanter chaque année.
 
  • La deuxième condition c'est qu'elle ait la permission de son mari.

Car les enfants et le fait de procréer sont un droit du mari. En outre, ils doivent aussi consulter un médecin spécialisé dans ce domaine (c'est à dire les pilules) pour savoir si le fait de les utiliser peut nuire ou non à sa santé.

Si les deux conditions précitées sont réunies, alors il n'y a pas de mal à ce qu'elle utilise ces pilules. Par contre, il ne faut pas que ceci ait une nature permanente, c'est à dire qu'elle les prenne tout le temps, car en faisant cela il y a une coupure de la progéniture.

Quant à la deuxième partie de la question :

Il est obligatoire pour elle de savoir qu'en réalité le contrôle des naissances est quelque chose d'impossible. 

Car le fait qu'elle tombe enceinte ou non, tout ceci est entre Les Mains d'Allah -'Azza wa Jal-.

Si une personne voulait limiter ses enfants à un nombre précis, il se peut très bien qu'elle atteigne ce nombre puis ensuite les perdre (tous en même temps) à cause d'une épidémie dans une même année, et par conséquent il ne lui restera plus aucun enfant et plus de descendance. Et le fait de limiter une chose, ceci n'est pas admissible dans la loi Islamique (Chari'a).

Cependant, la contraception se limite à la nécessité comme il a été mentionné dans la première partie de la réponse.

Quant à la troisième partie de la question qui concerne plus particulièrement le 'Azl pendant le rapport sexuel sans aucune raison :

La parole des savants la plus authentique est que ceci est permis.

Ceci est basé sur le Hadith de Jabir -Qu'Allah l'agrée- :

« Nous pratiquions le 'Azl alors que le Coran descendait » 
(c'est-à-dire à l'époque du Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui-)

Si cet acte était interdit, Allah l'aurait interdit ;

Cependant les gens de science disent qu'il (l'homme) ne doit pas faire le 'Azl avec la femme libre (non esclave) si ce n'est avec sa permission. C'est-à-dire qu'il ne doit pas faire le 'Azl avec sa femme si ce n'est avec son accord car le fait d'avoir des enfants est (aussi) son droit (à elle).

Et s'il fait le 'Azl sans son accord ceci réduira son plaisir (à elle) car le plaisir de la femme n'est complet qu'après que celui-ci ait éjaculé et c'est pour cela que nous donnons comme condition que ce soit fait avec sa permission.

 
(1) Voir Fatawal Mar-a page 98/99
(2) Hadith Sahih rapporté par Ahmad, abou Dawoud, an-Nassaï, ibn Hibbane, at-Tabarani et d'autres.
(3) Fatawa de Cheikh ibn 'Otheïmine (vol 2/ page 764)

 

Traduit par Oummou 'Abdir-Rahmane
copié de al.baida.online.fr
Rubrique la femme - 3ème partie Des Règles Spécifiques à la femme Musulmane
 

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Femme en islam - المرأة في الإسلام
1 mai 2009 5 01 /05 /mai /2009 18:28
Frapper les élèves dans le but de les éduquer

Question : 

 

Quelle  est la position de l'islam concernant le fait de frapper des élèves (filles) dans le but de les éduquer et de les pousser à faire les devoirs qui leur sont demandés afin de les habituer à ne pas les négliger ?

 

Réponse : 

 

Il n'y a pas de mal à le faire.


Le professeur homme ou femme et le père doivent en effet, tous prêter attention aux enfants et punir celui qui le mérite, s'il manque à ses devoirs, pour qu'il s'habitue aux bonnes mœurs et pour qu'il marche droit sur la voie de l'accomplissement des bonnes œuvres et des choses convenables.

C'est pour cela que l'on rapporte authentiquement du Prophète, prière et salut d'Allah sur lui : 

« Ordonnez à vos enfants de prier à l'âge de sept ans, frappez-les pour cela à l'âge de dix ans et séparez-les dans leur lit. » (1)

S'ils négligent leurs prières, le garçon et la fille qui ont atteint l'âge de dix ans sont ainsi corrigés et l'enfant est corrigé jusqu'à ce qu'il prie correctement et assidûment.

Il en est de même pour les autres devoirs scolaires, ménagers, etc.

Il est donc du devoir des responsables des enfants garçons ou filles de bien les orienter et de les corriger.

Cependant, les coups doivent être légers et sans danger, mais suffisants pour que le but soit atteint.

(1) Abû Dâwûd, chapitre de la prière, n°495, 496 et Ahmad, 2/187. 

Revue des Recherches Islamiques, n°37, page 171  
copié de fatawaislam.com
 

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Enfants - éducation et enseignement - الأطفال
30 avril 2009 4 30 /04 /avril /2009 23:18
Féliciter le mécréant
Question :
 
Votre éminence cheikh Muhammad Sâlih Otheimine, que la paix et la miséricorde d’Allah et Ses bénédictions soient sur vous : m’est-il permis d’aller voir un pasteur pour lui souhaiter la bienvenue, lors de son retour de voyage ? 
 
Réponse : 
 
Il n’est absolument pas permis d’aller chez un mécréant lors de son retour de voyage pour lui souhaiter la bienvenue, et le saluer car le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, a dit : 

« Ne soyez pas les premiers à saluer les juifs ou les chrétiens. » (1) 

Quant à la visite du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, au juif qui était malade, il faut préciser que c’était un garçon qui était serviteur chez le Prophète.

Lorsque celui-ci tomba malade, le Prophète lui rendit visite dans le but de l’inviter à embrasser l’islam et c’est ce que fit ce juif avant de mourir.   

Où se trouve donc la similitude entre rendre visite à un juif pour lui proposer d’embrasser l’islam et celui qui va chez un pasteur pour lui souhaiter la bienvenue et lui remonter le moral ?

Il est clair que les deux cas ne sont pas similaires, sauf peut être pour un ignorant ou quelqu’un qui suit ses passions!

 
(1) Muslim, chapitre des salutations (2167).

Fatwa  du cheikh Otheimine Tirée de son recueil de fatwas Volume 3 page 47
copié de fatawaislam.com

 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Comportement - أخلاق و آداب