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21 mai 2009 4 21 /05 /mai /2009 11:25
La quantité d’eau utilisée par le prophète صلى الله عليه وسلم pour le lavage

D'après abi Ja'far ibn 'Ali ibn al Housseïn ibn 'Ali ibn abi Taleb qui était lui et son père chez Jâbir ibn 'AbdAllâh رضي الله عنهم alors qu'il y avait chez lui des gens qui l'ont interrogé sur le Ghoussoul.


Alors (Jâbir) dit : «Il vous suffit d'1 Sâ'». 

Un des hommes dit : «Cela ne me suffit pas». 

Et Jâbir dit : «Elle suffisait à une personne qui avait plus de poils que toi et qui était mieux que toi (dans la religion)». 

Puis il (Jâbir) guida la prière en portant le vêtement (le izâr)".  

 

عن أبي جعفر محمد بن علي بن الحسين بن على بن أبي طالب رضي الله عنهم أنه كان هو وأبوه عند جابر بن عبد الله وعنده قوم ، فسألوه عن الغسل

فقال : يكفيك صاع

فقال رجل : ما يكفيني

فقال جابر : كان يكفي من هو أوفى منك شعراً ، وخيراً منك – يريد النبي صلى الله عليه وسلم - ثم أمنا في ثوب


Dans une autre version :  

 

"Le Prophète صلى الله عليه وسلم faisait écouler de l'eau 3 fois sur sa tête (montrant que cela était suffisant)."

 

 كان النبي صلى الله عليه وسلم يُفرغ الماء على رأسه ثلاثاً

 

(...)

trter

Compréhension
(résumé)


"...des gens qui l'ont interrogé sur le Ghoussoul..."

Il s'agit de Al-Hassan ibn Mouhammad ibn 'Ali abi Talab, son père c'est Mouhammad Al-Hanafi.

« ...Elle suffisait à une personne ... qui était mieux que toi (dans la religion) ...»

C'est à dire une personne qui avait encore plus de motivation pour la perfection de sa purification et de sa religion, il s'agit donc du Prophète صلى الله عليه وسلم.


"Puis il (Jâbir) guida la prière en portant le vêtement (le izâr)"

C'est à dire pour la Salaat, comme pour prouver que si on se purifiait avec un Sa', ceci équivaut à une purification complète et parfaite.

trter

Conclusion


1-  L'obligation du Ghoussoul en cas de Janaba : 

C'est le fait de verser de l'eau et de la laisser couler sur tous les membres du corps. 

Lorsqu'il a accompli cela, alors il s'est acquitté de son obligation. 

2-  L'auteur de "
Bidaya al Moujtaihd" a dit : 

«De ce hadith on ne tire pas la preuve que le Prophète
صلى الله عليه وسلم se frottait ou non».

3-  Le «Sa'» (environ 3 litres) qui équivaut à 4 Moudh suffit pour le Ghoussoul en cas de Janaba.

Ibn Daqiq La'id a dit : «Ceci ne signifie pas que c'est une quantité limitée». 

En effet d'autres Hadiths donnent d'autre quantités [il faut la comprendre comme une quantité minimum entre 3 et 10 litre], et ceci varie, et Allâh est plus Savant, selon la situation dans le temps et dans le lieu ; la quantité d'eau présente: moindre ou abondante ; Le voyage ou bien la sédentarité..

4-  Il est préférable de ne pas gâcher l'eau pour le lavage (Ghoussoul).

5-  Il est mauvais de s'éloigner de la tradition du Messager d'Allâh 
صلى الله عليه وسلم.

Tayssir al 'Allam charh 'Oumadatoul Ahkam
تيسير العلام شرح عمدة الأحكام
Publié par sounnah.free.fr

بيـان مقـدار المـاء الذي يكـفي للغسل من الجنـابة

عَنْ أبي جَعْفَر مُحَمَدِ بْنِ عَلِىِّ بْنِ الْحُسيْنِ بْنِ عَلِي بْنِ أبيِ طَالِب رَضِىَ الله عَنْهُمْ أنَّهُ كَانَ هُوَ وَأبُوهُ عنْدَ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ الله وَعِنْدَهُ قَوْمٌ، فسألوه عَنْ الْغُسْلِ

فَقَالَ: يَكْفِيكَ صَاعة 
فَقَالَ رَجُلٌ: مَا يَكْفِيني. فَقَال جَابر: كَانَ يَكْفِى مَنْ هُوِ أوْفَرُ مِنْكَ شَعَراً وَخَير مِنْكَ- يُريدُ رَسُولَ اللهَ صلى الله عليه وسلم- ثُمَّ أمَّنَا في ثوْبٍ

وفي لفظ : كَانَ النبي صلى الله عليه وسلم  يُفرِغ المَاءَ عَلى رَأسِهِ ثَلاثَا
قال المصنف: الرجل الذي قال: " مَا يَكفينِي" هو الحسن بن محمد بن علي بن أبي طالب رضي الله عنه، أبوه محمد بن الحنفية
 المعنى الإجمالي

: كان أبو جعفر وأبوه عند الصحابي الجليل جابر بن عبد الله وعنده قوم، فسأل القوم جابرا عما يكفى من الماء في غُسل الجنابة فقال: يكفيك صاع
وكان الحسن بن محمد بن الحنفية مع القوم عند جابر، فقال: إن هذا القدر لا يكفيني للغسل من الجنابة
فقال جابر: كان يكفى من هو أوفر وأكثف منك شعراً، وخير منك، فيكون أحرص منك على طهارته ودينه- يعنى النبي صلى الله عليه وسلم
ثم بعد أن اغتسل بهذا  الصاع أمَّنَا في الصلاة، مما يدل على أنه تطهر بهذا الصاع الطهارة الكافية

ما يؤخذ من الحديث

1- وجوب الغسل من الجنابة، وذلك بإفاضة الماء على العضو، وسيلانه عليه. فمتى حصل ذلك تأدى الواجب
2- قال في بداية المجتهد، لا يستدل به على لزوم الدلك ولا على عدمه
3- أن الصاع الذي هو أربعة أمداد، يكفى للغسل من الجنابة. قال ابن دقيق العيد: وليس ذلك على سبيل التحديد ، فقد دلت الأحاديث على مقادير مختلفة، وذلك والله أعلم- لاختلاف الأوقات أو الحالات، كقلة الماء وكثرته، والسفر والحضر
4- استحباب التخفيف في ماء الطهارة
5- الإنكار على من يخالف سنة النبي صلى الله عليه وسلم

 

Cheikh ‘Abdullâh Ibn ‘Abder-Rahmân al-Bassâm - الشيخ عبد الله البسام

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Purification - طهارة
20 mai 2009 3 20 /05 /mai /2009 12:38
Préoccuper son âme
Votre vie au moment présent est entre le passé et le futur.
 
Donc ce qui a précédé peut être rectifié par le Tawba (repentir), nadam (regret), et istighfâr (rechercher le pardon d'Allah). 
 
Et c'est une chose qui ni ne vous fatiguera ni ne vous causera de travailler comme vous le feriez avec un travail difficile.
 
Plutôt c'est une action du cœur.
 
Alors concernant le futur (alors il peut être corriger) en vous retenant des péchés.
 
Et cet abandon est le délaissement pur et simple de cette chose et d'en être soulagé.

Ceci n'est pas aussi une action des membres qui vous oblige à vous efforcer et travailler.
 
Plutôt c'est une résolution et une intention du cœur fermes qui donneront du repos au corps, au cœur et aux pensées.

Donc en ce qui concerne ce qui a précédé alors vous les rectifiez avec le repentir.

Et en ce qui concerne le futur, alors vous le rectifiez avec une ferme résolution et intention.

Rien de cela n'implique ni des épreuves ni des efforts des membres.

Mais alors votre attention doit être dirigée vers votre vie présente, le temps entre les deux temps.

Si vous le gâchez, alors vous avez gâché l'opportunité d'être celui qui est heureux et sauvé.

 
Si vous vous en occupez bien, en rectifiant les deux temps (ce qui est avant cela et ce qui est après cela) comme nous avons dit ; alors vous aurez réussi et atteint le repos, le délice et le bonheur éternels.
 
Cependant, s'en occuper est plus difficile que ce qui vient avant et après cela, puisque le sauvegarder inclus de ne pas s'écarter de ce qui est plus bienfaisant et bénéfique pour l'âme, et ce qui lui apportera le succès et bien être. 

Al-Fawâ'id (pp.151.152)

copié de alminhadj.fr

 

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Comportement - أخلاق و آداب
19 mai 2009 2 19 /05 /mai /2009 14:18
Comment se propage le faux ?
Allah dit (traduction rapprochée) :


« Et ceux qui ne savent pas disent : « Pourquoi Allah ne nous parle-t-Il pas, ou pourquoi un signe ne nous vient-il pas ? » Ceux qui sont venus avant eux disaient exactement la même chose. Leurs cœurs se ressemblent. Nous avons clairement exposé les signes pour les gens qui ont une foi ferme. » (Al-Baqarah, v.118)

« 
Se sont-ils transmis cette parole ? Ils sont plutôt des gens transgresseurs. » (Ad-Dhâriyât, v.53)

 

Ibn Al-Qayyim dit à propos des causes de la propagation du faux

 

- Première cause : Que l'adepte du Faux vienne en embellissant et en enjolivant ses propos, en inventant des sens, en se parant de l'habit de l'éloquence et de formules élégantes, et ainsi les esprits faibles se pressent de l'accepter, l'apprécier, l'adopter et de le suivre.

 

Il est semblable en cela à celui qui présente une marchandise embellie et trompeuse à celui qui n'en connaît ni la face cachée ni la réalité.
 
Il l'a lui embellie et l'a lui fait aimer, et c'est là ce sur quoi s'appuie toute personne voulant propager le Faux, car il ne peut le faire qu'en l'embellissant, en l'enjolivant, et en le présentant à celui qui en ignore la réalité. Allah dit (traduction rapprochée) :
 
« Ainsi avons-Nous attribué à chaque prophète un ennemi : des démons d'entre les hommes et les djinns qui s'inspirent trompeusement les uns aux autres des paroles embellies. Or, si ton Seigneur avait voulu, ils ne l'auraient pas fait. Laisse-les donc avec ce qu'ils inventent. » (Al-An'âm, v.112)
 
Allah a mentionné qu'ils s'aidaient dans la désobéissance aux prophètes en s'adressant des paroles enjolivées, égarant ainsi les ignorants et les esprits faibles.

Il a mentionné la cause de celui qui commettait l'acte et de celui qui l'acceptait.

Puis Il mentionna l'agitation de ces âmes ignorantes dans leurs inclinations, penchants et agréments en raison des enjolivements dont on les recouvre et qui trompe celui qui les écoute.

Lorsqu'elles se sont inclinées vers lui et l'ont accepté, elles commirent ce que cela implique comme fausseté en paroles et en actes.

Médite sur ces versets et le sens éminemment important qu'ils recouvrent, montrant les fondements du faux et mettant en garde contre le fait d'y tomber ou d'être trompé par lui.

Si tu médites sur les propos des adeptes du Faux tu verras qu'ils l'ont habillé d'expressions et ont choisi pour lui des termes élégants qui conduisent toute personne qui n'a aucune clairvoyance à l'accepter, et la plupart des gens sont ainsi.

Même les pervers donnent aux plus grandes turpitudes des noms qui n'attirent pas l'attention et vers lesquels penchent les natures.

 

- Deuxième cause : Extraire le sens qu'il veut nier par une fausse interprétation sous une forme laide faisant fuir les cœurs et attirant l'attention. 
 
Il choisit les termes les plus détestables et les moins à même de toucher le cœur, mais sont au contraire ceux qui les font le plus fuir.

Celui qui entend cela pense alors que le sens est celui indiqué par ces termes, et c'est ainsi qu'agissent les adeptes de l'innovation et de l'égarement de tous les groupes.

C'est essentiellement ainsi qu'ils font fuir de la vérité et appellent au Faux.

C'est pourquoi ils ont inventé des sobriquets infâmes pour les adeptes de la Sunna, en les nommant : les incohérents, les jeunots, les opposants, les fatalistes, les anthropomorphistes, les assimilateurs, et d'autres choses semblables.

 

Troisième cause : Que l'innovateur impute sa fausse interprétation et son innovation à une personne de haut rang, célèbre et sensée, un membre de la famille du Prophète (salallahu 'alayhi wasalam), ou une autre personne louée dans la Communauté et connue pour sa véracité, afin d'attendrir le cœur des ignorants et incultes.

 

Ceci car les gens vénèrent les propos de ceux qu'ils vénèrent, ils les acceptent et penchent vers eux, et plus cette personne est vénérable pour eux, plus ils acceptent ses propos, au point de les préférer à la parole d'Allah et de Son Messager.

Ils disent : « Il connaît mieux Allah et Son Messager que nous ! »
 
Si tu médites sur cette cause, tu constateras que c'est le cas pour la plupart des gens, et ils n'ont pour eux que leur bonne opinion de celui qui parle, sans aucune preuve venant d'Allah et aucun argument pour les amener à cela.

C'est là l'héritage du fanatisme de ceux qui ont opposé la religion des messagers à ce sur quoi étaient leurs pères et ancêtres.

C'est en raison de leur bonne opinion à leur égard et leur vénération pour eux qu'ils ont préféré ce sur quoi ils étaient à ce que les messagers leur ont apporté.

Ils étaient trop vénérables pour eux pour s'opposer à eux et témoigner de leur mécréance et égarement, et qu'ils étaient dans le Faux.

C'est le cas de toute personne qui imite aveuglément celui qu'elle vénère, en ce qui est opposé à la vérité, et ce jusqu'au Jour de la Résurrection.
 
- Quatrième cause : Que cette fausse interprétation ait été acceptée et agréée par un expert dans un métier ou une science petite ou grande, ainsi sa mention parmi les gens l'élève et fait grandir sa célébrité.

 

Ainsi, lorsque l'inculte ignorant entend sa fausse interprétation, son innovation et son avis, il a une bonne opinion de lui, adopte cette voie et l'accepte pour imam.

Il dit : « Il n'aurait pu choisir - avec l'excellence de son génie, son intelligence, la droiture de sa pensée, sa dextérité dans son domaine et sa distinction parmi ses pairs - que ce qui est le plus juste et le meilleur des croyances, le plus droit et le plus correct des interprétations, et qu'est mon avis face au sien ?

Ainsi, j'accepte pour moi ce qu'il accepte pour lui, car sa raison, sa pensée, et son génie lui indiquent ce qui est juste, de la même manière qu'ils lui ont indiqué ce qui échappait à d'autres dans son métier et sa science. »

Cette erreur a fait périr des communauté que seul Allah peut dénombrer, ils ont vu les philosophes se distinguer dans les sciences des mathématiques et de la médecine.

Ainsi ils ont déduit par leur raison, leur génie, et la droiture de leurs réflexions ce que la plupart des gens a été incapable d'apprendre, et plus encore de déduire.

Ils ont dit : « Les sciences et connaissances divines sont semblables. »

Ainsi, les gens les ont vus de la même manière quelles que soient les sciences !
 
Il n'y a de divinité digne d'adoration qu'Allah !

Combien de communautés cette épreuve a-t-elle fait périr, combien de maisons a-t-elle frappées, combien de bienfaits a-t-elle fait disparaître, et combien de châtiments a-t-elle amenés !

Elle a conduit de nombreuses personnes à renier les prophètes et les déclarer ignorants.

Mais les adeptes de cette ambiguïté ne savent pas qu'Allah peut accorder au plus ignorant des hommes au sujet d'Allah, de Ses Noms, de Ses Attributs, et de Sa Législation, une dextérité dans les sciences mathématiques et les créations étonnantes dont est incapable le plus savant des hommes au sujet d'Allah.

Le Prophète (salallahu 'alayhi wasalam) a dit :

« Vous connaissez mieux votre monde que quiconque. »
[Muslim (2363/141)]

Et il a certes dit vrai, concernant les sciences mathématiques, de l'ingénieur, l'arithmétique, la musique, la géographie, la science de la traction des poids, la pesée des eaux, le creusement des rivières, la construction des citadelles, l'agriculture, la science des poisons et leurs types, la connaissance des urines, leur couleur, leur transparence et opacité et ce que cela indique, la science de la poésie, ses océans, ses fautes, et sa progression, la perspicacité, et d'autres sciences semblables, en tout cela ils sont plus savants et plus habiles.
 
Quant à la connaissance d'Allah, de Ses anges, de Ses Livres, de Ses Messagers, du Jour Dernier et des détails sur ces questions, cela revient aux Messagers.

Allah dit (traduction rapprochée) :

« C'est la promesse d'Allah. Allah ne manque jamais à Sa promesse mais la plupart des gens ne savent pas. Ils connaissent un aspect de la vie présente, tandis qu'ils sont inattentifs à l'au-delà. »
 
Un pieux prédécesseur a dit : « La connaissance de ce bas monde peut être telle qu'un d'eux peut taper un dirham de son ongle et en connaître le poids, alors qu'il ne connaît rien de sa religion ! »
 
Allah dit au sujet de leurs sciences et fourvoiement (traduction rapprochée) :

« Lorsque leurs messagers leur apportaient les preuves évidentes, ils se réjouissaient des connaissances qu'ils avaient. Et ce dont ils se moquaient les engloutit. » (Ghâfir, v.83)
 
Allah a établi de grandes différences entre Ses serviteurs en ce que leur esprit et pensée peuvent atteindre. La raison donne à celui qui la possède un bénéfice en ce quoi il s'attache, s'occupe et se tient, ce qu'elle ne donne pas ailleurs, même si cela est beaucoup plus facile.

De même qu'elle lui donne son ardeur et son génie dans le métier qui est le sien et auquel il se limite, ce qu'elle ne donne pas ailleurs.

On voit très souvent des personnes se distinguer sur des questions très subtiles de la science et de la réflexion, mais faire défaut sur des questions évidentes, il voit juste en ce qui est le plus confus et subtil, mais se trompe en ce qui est le plus évident et clair.

C'est une chose visible, alors que dire des sciences et connaissances des prophètes qui sont au-delà du stade de la raison !

Si la raison ne peut les cerner seule, elle ne peut les abuser, mais si on les lui rapporte elle confirme leur authenticité, se presse de les accepter et s'y soumet. Sache que la part des sciences [religieuses] que les gens ont acquises par leur pensée est plus petite que la science et la connaissance des enfants devant leurs sciences [profanes].
 
Cinquième cause : Surprendre les âmes par des sens singuliers qu'elles ne connaissaient pas avant et qui, si la raison parvient à les saisir, obtient une délectation semblable au fait d'attraper une bête sauvage qu'on n'espérait pas.

 

C'est ainsi que sont les âmes, elles se fient à toute chose étrange, qu'elles vont approuver, préférer et pour laquelle elles vont se concurrencer, jusqu'à ce que ces choses étranges se multiplient, soient moins précieuses et que les âmes en ont assez, elles s'en écartent, alors qu'elles sont plus utiles et meilleures pour elles.

Mais elles les délaissent en raison de leur baisse de valeur et du nombre de ceux qui les possèdent, car elles cherchent ce par quoi elles pourront se distinguer des autres dans la délectation de l'unicité et la spécificité.

Puis ils ont choisi pour ces sens singuliers, des termes plus singuliers encore qu'ils ont fait entendre aux gens, et ils ont dit : « Les connaissances rationnelles et les sciences certaines sont dessous. »

Les âmes se sont alors agitées pour chercher la compréhension des ces termes étranges et cerner ces sens, et ils sont tombés sur des cœurs vides de la réalité de la foi et de ce avec quoi Allah a envoyé Son Messager, et ils en ont pris le dessus.

Il fut alors difficile aux docteurs de la religion de les en sauver alors qu'ils contrôlaient [ces sciences], comme on dit :
 
Par Allah, jamais les passions n'ont capturé un amour
Sans qu'il ne soit difficile par la suite de l'en libérer
 
En raison du rang de la rareté et de l'acceptation par l'âme de toute chose singulière, les gens se sont passionnés pour les informations étranges, les créatures extraordinaires, les énigmes, les mystères, les formes étranges, même si les formes connues sont plus extraordinaires encore, meilleures et plus parfaites.

 

Sixième cause : Présenter des préambules avant la fausse interprétation qui agiront comme les cordes et piquets de la tente
 
parmi ceci :
 
♦ Blâmer les adeptes des sens apparents des textes, les condamner et les discréditer en disant qu'ils sont ignorants, n'ont aucune raison, et ne sont que des adeptes des sens apparents de Textes rapportés.
 
♦ Le fait qu'ils disent que les preuves du Coran et de la Sunna sont des preuves littérales qui n'apportent aucune science ou certitude, et que la science ne peut être tirée que des preuves rationnelles et des règles de la logique !
 
♦ Le fait qu'ils disent que lorsque la raison s'oppose aux Textes, la priorité est donnée à la raison sur les Textes !
 
Ces préambules et d'autres semblables sont les fondements des fausses interprétations, même si ces différentes causes s'englobent les unes les autres et se rapprochent.

Quelle épreuve pour le Coran et la Sunna !

Ces causes se sont introduites dans des cœurs dont elles ont pris le contrôle, amenant ainsi les fausses interprétations, les altérations, les modifications, les ellipses et synthèses. 


As-Sawâ'iq Al-Mursalah (2/401)

Source : Al-Isbâh
copié de salafs.com

 

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Méthodologie - المنهجية
19 mai 2009 2 19 /05 /mai /2009 12:08
A qui revient le logement en cas de divorce ? (audio-vidéo)

 
Question :
 
Lors d'un divorce définitif, est-ce que la femme est ses enfants quittent le logement ou bien est-ce le mari qui doit le quitter, en sachant que le logement n'appartient à aucun des deux ? 
 
Réponse de Cheikh Zayd Al Madkhali :
 
Si le logement n'appartient à aucun des deux, alors le plus faible est prioritaire dessus, la femme est prioritaire dessus si le logement n'appartient pas à l'homme.

Donc, la femme est faible, elle est donc prioritaire dessus. 
 
Et l'homme doit se montrer généreux envers elle, lui qui est le musulman à qui Allah a fait don généreusement de l'Islam. 
 
C'est pour cela que l'on voit que le Coran a ordonné d'offrir un cadeau après s'être séparé de la femme, il a ordonné de leur offrir un cadeau :
 
عَلَى الْمُوسِعِ قَدَرُهُ وَعَلَى الْمُقْتِرِ قَدْرُهُ
 
-traduction relative et approchée- 
 
« l'homme aisé selon sa capacité, l'indigent selon sa capacité » (Sourate 2 verset 236)
 
Et il a ordonné la bienséance :
 
وَلاَ تَنسَوُاْ الْفَضْلَ بَيْنَكُمْ
 
-traduction relative et approchée-
 
« Et n'oubliez pas votre faveur mutuelle. »(Sourate 2 verset 237)
 
Il doit donc se montrer bienfaisant envers elle, en la laissant dans le logement, et chercher un autre logement. 
 
Quant aux enfants, ils reviennent à ce qui leur est le plus bénéfique, que ce soit chez lui ou chez elle.
Il faut regarder ce qui leur est le plus bénéfique.
 
Un de ses élèves intervient et demande : 


Comment cela doit se passer dans le cas où le mari paie le loyer de leur logement ?

 
Réponse :
 
Si c'est lui qui paie le loyer et qu'ils se sont séparés pour la troisième fois, il ne lui est ni obligatoire de la loger ni de dépenser de l'argent pour elle. Il lui est plutôt obligatoire de loger ses enfants et de dépenser pour eux. 
 
Donc, il dépense pour eux et il verse aussi pour elle des honoraires pour la garde des enfants.
 
Par contre, si le gouvernement leur donne gratuitement un logement sans qu'ils n'aient à payer de loyer, et qu'ils se sont séparés, alors, étant donné que la femme est faible, elle est plus en droit de rester dans le logement. 
 
Et Allah est Le plus Savant.
 
jeudi 27 avril 2006 lors de ses cours journaliers sur paltalk 

 
Question :
 
Lors d'un divorce définitif, est-ce que la femme est ses enfants quittent le logement ou bien est-ce le mari qui doit le quitter, en sachant que le logement n'appartient à aucun des deux ? 

Réponse de Cheikh Ahmad Ibn Yahya An-Nadjmi :

En ce qui concerne le logement, il est obligatoire au mari divorcé d'en louer un pour ses enfants tant que leur mère est en période de viduité et tant qu'elle ne s'est pas remariée. 

Si elle se remarie, alors c'est son droit (le mari) de les récupérer. 
 
10 avril 2006 lors de ses cours sur paltalk.  

 

Cheikh Zayd Ibn Mohammed Al Madkhali - الشيخ زيد بن محمد بن هادي المدخلي
Cheikh Ahmad Ibn Yahya An-Najmi - الشيخ أحمد بن يحيى النجمي

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Mariage - divorce - الزواج و الطلاق
19 mai 2009 2 19 /05 /mai /2009 10:29
Les conditions pour la critique et l'éloge
Sache que les Gens de Science ont cité des conditions que doit avoir celui qui désire entreprendre la critique et l'éloge. 
 
Parmi elles : 
 
-la science, 
-la crainte pieuse, 
-la continence, 
-la véracité, 
-la loyauté,
-l'éloignement du fanatisme (sectarisme), 
-la connaissance des causes de la critique et de l'éloge, 
qu'il soit attentif,
-capable de sortir ce que sa mémoire contient au moment voulu,
-revenir aux paroles de savants, être ferme de ce qui émane de lui pour ne pas tomber dans la contradiction, 
-être savant dans l'inflexion des mots pour ne pas changer (altérer) les paroles des gens et ainsi leur donner un sens qu'ils n'ont pas voulu donner, 
-ne pas être poussé par la haine personnelle dans la critique, 
-être doux et patient, 
-ne pas se mettre en colère si les gens parlent sur lui et qu'il ne les considère pas pour ce qu'ils ne sont pas réellement, 
-ne pas être poussé par l'affinité (proche parenté) à s'abstenir de dire la vérité sur le rapporteur. 
 
Les savants ont donné un formidable exemple sur ce sujet. 
 
Ibn Al Madini a dit à propos de son père: "Il est faible".
 
Mohammed Ibn Abi Sirriyy a dit concernant son frère Al Husseyn Ibn Abi Sirriyy: "N'écrivez rien qui provient de mon frère, car c'est un menteur."
 
Toujours à propos de lui, Ibn 'Oroba a dit: "C'est l'oncle de ma mère et c'est un menteur."  
 
Référence: charh moqadimat sahih muslim, volume 2, page 338.
Le commentaire de la préface de Sahih Muslim
 
Cheikh Mohamed ibn 'Aly ibn Adam al-Ithyoûby - الشيخ محمد بن علي بن آدم الأثيوبي
Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Méthodologie - المنهجية
17 mai 2009 7 17 /05 /mai /2009 22:00
Les bienfaits de la talbina - التلبينة (vidéo)
حدثنا ‏ ‏عبد الملك بن شعيب بن الليث بن سعد ‏ ‏حدثني ‏ ‏أبي ‏ ‏عن ‏ ‏جدي ‏ ‏حدثني ‏ ‏عقيل بن خالد ‏ ‏عن ‏ ‏ابن شهاب ‏ ‏عن ‏ ‏عروة ‏ ‏عن ‏ ‏عائشة زوج النبي ‏ ‏صلى الله عليه وسلم
‏أنها كانت إذا مات الميت من أهلها فاجتمع لذلك النساء ثم تفرقن إلا أهلها وخاصتها أمرت ببرمة من ‏ ‏تلبينة ‏ ‏فطبخت ثم صنع ‏ ‏ثريد ‏ ‏فصبت ‏ ‏التلبينة ‏ ‏عليها ثم قالت كلن منها فإني سمعت رسول الله ‏ ‏صلى الله عليه وسلم ‏ ‏يقول ‏ ‏التلبينة ‏ ‏مجمة لفؤاد المريض تذهب بعض الحزن


D'après Aisha رضي الله عنها ..... a dit: Mangez! car j'ai entendu le Prophète صلى الله عليه وسلم dire: 
 
"La Talbinah apaise le coeur du malade et dissipe certaines tristesses." 

Commentaire de l'imam An-Nawawy  رحمه الله 
 
صحيح مسلم بشرح النووي 
‏قَوْله صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ :
 التَّلْبِينَةُ مَجَمَّةٌ لِفُؤَادِ الْمَرِيض , وَتُذْهِب بَعْض الْحَزَن ‏ 
‏أَمَّا ( مَجَمَّةٌ ) فَبِفَتْحِ الْمِيم وَالْجِيم , وَيُقَال بِضَمِّ الْمِيم وَكَسْر الْجِيم , أَيْ تُرِيح فُؤَاده , وَتُزِيل عَنْهُ الْهَمّ , وَتُنَشِّطهُ . وَالْجَمَام الْمُسْتَرِيح كَأَهْلِ النَّشَاط . وَأَمَّا ( التَّلْبِينَةُ ) فَبِفَتْحِ التَّاء وَهِيَ حَسَاء مِنْ دَقِيق أَوْ نُخَالَة . قَالُوا : وَرُبَّمَا جُعِلَ فِيهَا عَسَل . قَالَ الْهَرَوِيُّ وَغَيْره : سُمِّيَتْ تَلْبِينَةٌ تَشْبِيهًا بِاللَّبَنِ لِبَيَاضِهَا وَرِقَّتهَا . وَفِيهِ اِسْتِحْبَاب التَّلْبِينَة لِلْمَحْزُونِ .
Citation :
وَأَمَّا ( التَّلْبِينَةُ ) فَبِفَتْحِ التَّاء وَهِيَ حَسَاء مِنْ دَقِيق أَوْ نُخَالَة . قَالُوا : وَرُبَّمَا جُعِلَ فِيهَا عَسَل
 
Ce qui donne : 
 
« Quant à At-Talbina, c'est une soupe de farine et de grains moulus. Et ils ont dit : il se peut que du miel y ait été mélangé. »  

copié de hadith.al-islam.com
 
azer
Le miracle de la talbina comme aliment 
Ceci car la Talbina est une boisson délicieuse, bénéfique, facile à digérer, nourrissant le corps et lui apportant une quantité importante de ses besoins dans son développement et l'assimilation des aliments, car la Talbina contient d'excellent composants nutritifs comme les vitamines, les minéraux, les acides aminés.

Les carbohydrates que contient la  Talbina en font un repas complet pour les grands et petits et un fortifiant naturel. La consommation de Talbina est conseillée spécifiquement à ceux qui souffrent d'une mauvaise digestion, aux femmes enceintes et aux sportifs, car la Talbina compense les manques de l'organisme lors de l'effort journalier, de même pour les sportifs pendant l'exercice.

Elle apporte également à l'organisme les vitamines, acides aminés, et minéraux qui donnent un surplus d'énergie et de force, comme cela apparaît dans les tableaux suivants, pour 100g de Talbina : 

 

Énergie 
Eau  9,4409 
Énergie  0,354 kJ 
Protéines  12,480g 
Carbohydrates  73,480g 
Lipides  23,000g 

 

Minéraux 
Sodium  12,000mg 
Potassium  452,00mg 
Calcium  33,60mg 
Magnésium  123,00mg 
Phosphate  264,00mg 
Fer  30,600mg 
Cuivre  0,498mg 
Arsenic  2,770mg 
Miladanim  1,943mg 

 

Vitamines 
Thiamine  0,646mg 
Riboflavine  0,285mg 
Niacin  0,604mg 
Acide pantophénique  0,282mg 
Vitamine B6  0,318mg 
Acide folique  19,00mg 
Vitamine A  22,00mg 
Vitamine E  0,600mg 

 

azer

Le miracle de la Talbina comme remède

 

La Talbina fait partie des aliments bénéfiques en tant qu'aliment et remède, et elle a des effets sur les maladies corporelles et psychiques, et voici quelques maladies contre lesquelles
 
La Talbina aide à se protéger et à guérir : 
 
La dépression et la tristesse 
 
1) En raison de la présence de minéraux comme le potassium et le magnésium qui ont un effet sur les neurotransmetteurs qui aident à diminuer les situations de dépressions car le manque de potassium augmente la sensibilité de l'homme à la dépression. 
 
2) En raison de la présence d'anti-dépresseurs comme la vitamine E et A qui aident à soigner la dépression chez les personnes âgées. 
 
3) En raison de la présence d'acides aminés comme le Trupto phan qui participe au bon fonctionnement d'un neurotransmetteur qui est la sérotonine qui agit avec force sur l'état psychologique de l'individu, et les études scientifiques récentes ont montré que la Talbina diminue les états dépressifs et c'est ce qu'a dit le Messager d'Allah (r) : « Elle dissipe un partie de la tristesse » (Al-Bukhârî 5417, Muslim 2216) et ce miracle prophétique a devancé la vérité scientifique. 
 
Remède pour le cœur et baisse du taux de cholestérol
 
1) En raison de la présence de B-Glucon qui diminue le taux de cholestérol et augmente la capacité de défense de l'organisme, puisque la chose la plus dangereuse qui touche le cœur est la hausse du cholestérol dans le sang. 
 
2) De même pour le Tocotrienol qui a la capacité d'inhiber les enzymes productrices de cholestérol. 
 
3) Les fibres présentes dans la Talbina aident à réduire le taux de cholestérol dans le sang en le joignant à elles et en l'aspirant. 
 
Il est authentifié que la Talbina soulage le cœur malade, et c'est ce qu'a dit le Messager d'Allah (aleyi salat wa salem) :
 
« Elle soulage le cœur malade » 
 
Le diabète:
 
La Talbina contient une résine (Baktin) qui fond avec l'eau et régule la fluidité du sucre dans le sang, empêchant l'augmentation soudaine dans le sang à travers l'alimentation, et les diabétiques se plaignent pour un grand nombre d'entre eux d'une aggravation de la maladie du cœur, et
 
la Talbina leur fournit une protection contre la hausse du taux de sucre. 
 
La tension et l'insuffisance rénale 
 
1) En raison de la présence de potassium qui établit un équilibre entre le sel et l'eau dans la cellule, et laTalbina contient 425mg de potassium pour 100g de Talbina et aide à la production d'urine. 
 
2) De même qu'on y trouve une hormone qui aide à établir un taux correct de la tension sanguine. 
 
L'inflammation de l'estomac, de la vessie et du colon 
 
Le son présent dans la Talbina aide à stimuler rapidement l'activité de l'estomac qui permet de se débarrasser des excédents, c'est pourquoi la Talbina a la propriété de détendre, d'assouplir et de nettoyer l'estomac. Elle le débarrasse également des excédents, comme l'a dit le Messager d'Allah (alleyi  salat wa salam)  
 
« Par Celui qui détient mon âme dans Sa Main, elle nettoie le ventre comme vous nettoyez la saleté du visage. » 
(Ahmad, 6/79).
 
De même, la Talbina lutte contre les diarrhées, renforce l'estomac, lutte contre la typhoïde, la constipation, et les inflammations de la vessie, du colon et du foie. 
 
Le cancer et la sénilité 
 
1) En raison de la présence de vitamines E et A qui empêchent toute destruction des globules nocifs ou développement d'une mauvaise tumeur, et protège l'organisme des radicaux libres qui détruisent les membranes cellulaires et l'ADN et peuvent être la cause de l'apparition de certains types de cancer. 
 
2) En raison de la présence d'une hormone la (Miladanim) qui a de nombreux profits et retarde le vieillissement, l'impotence, la chorée, et l'organisation du sommeil et de l'éveil. 
 
La faiblesse hépatique 
 
Parmi les spécificités de la Talbina est qu'elle débarrasse des excédents et stimule le foie à éliminer les substances nocives et ne pas les sécréter dans le sang, et elle aide à la sécrétion de bile. 
 
L'ostéoporose 
 
La Talbina remédie à l'ostéoporose en raison de ce qu'elle contient comme calcium, phosphore, magnésium qui sont les éléments de base des os. 
 
La baisse de fertilité 
 
Généralement la baisse de fertilité vient de la hausse de taux de sucre et de la tension, d'une mauvaise alimentation, ou d'une inflammation de la prostate. La Talbina régule le taux de sucre, la tension, l'alimentation et le système nerveux de l'organisme, et réduit les inflammations du conduit de la prostate.
 
Voilà ce qui a été rapporté du plus grand des médecins et de sa manière d'utiliser l'alimentation comme remède. Ce miracle prophétique a été confirmé par les recherches scientifiques de nombreux instituts et universités parmi lesquels l'université d'Alberta au Canada, l'institut technologique pour l'alimentation aux USA, ainsi qu'en Égypte et dans de nombreux autres pays.
Et ce ne sont là que quelques-uns de nombreux bienfaits, et que quiconque désire en savoir plus revienne aux livres de hadiths, de médecine prophétique. 
 

azer

Comment préparer la talbina ?
 
azer
 
 
copié de talbina.unblog.fr
Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Aliments et boissons - الأطعمة والأشربة
17 mai 2009 7 17 /05 /mai /2009 11:48
Pas assez grand

Il est des expressions qui courent sur toutes les langues mais qui prêtent à confusion. 

 
Voici un extrait du livre de Shaykh Bâzmûl « 'Ibârât Mûhimah » qui se veut une réfutation de certaines de ces expressions.
 
Parmi ces expressions, la parole de certains :
«Ce Shaykh  ne fait pas partie des grands savants (al-'ulamâ al-kibâr)»
 
Cette parole est un refrain que certains répètent lorsqu'ils veulent rejeter les propos d'un Shaykh, ou qu'ils souhaitent en détourner les  gens afin qu'ils ne l'écoutent plus, et ne le prennent en considération. 
 
Particulièrement lorsqu'il enjoint le bien et interdit le mal, met en garde contre les innovations et prévient d'une erreur. 
 
Ceci fait partie des faussetés insufflées par Satan, afin d'empêcher les gens d'écouter la vérité ou de l'accepter.


Cette parole est rejetée, pour plusieurs raisons :
 

-Parmi ces raisons : le principe de base est que les propos ne sont pas rejetés en fonction des personnes qui les disent, mais on les accepte ou les rejette selon leur conformité ou opposition à la vérité.

Ainsi, si ce propos est en accord avec la vérité, nous l'acceptons,

mais s'il va à l'encontre de la vérité, nous le rejetons. 

 Quant au fait de rejeter les propos d'une personne sous seul prétexte qu'elle ne fait pas partie des grands savants (al-'ulamâ al-kibâr), alors non !

Car ceci contredit le principe de base, qui  est : une parole n'est pas forcément vérité pour simple raison qu'elle provient d'une certaine personne.
 
-Parmi ces raisons : le fait que celui qui s'exprime fasse partie des grands savants ne signifie pas que tous ses propos soient justes.

De même, le fait qu'il fasse partie des personnes de science (Mashâ'ikh) n'ayant pas atteint le rang des grands savants ne signifie pas que tous ses propos soient faux.

Comme il est parvenu d'après l'imam Mâlik : « Quiconque d'entre nous peut voir ses propos acceptés ou rejetés hormis l'occupant de cette tombe [voulant désigner le Prophète (salallahu 'alayhi wasalam)] ».

Il s'agit donc de revenir à la preuve (dalîl) de celui qui parle, et d'observer son degré de conformité ou de contradiction avec la vérité.
 
-Parmi  ces raisons : cette parole pousse les gens à ignorer ces savants et à manquer à leurs droits s'ils ne sont pas connus chez eux, qu'ils ne leur accordent pas d'intérêt, ou qu'ils n'ont pas de renommée.
 
-Parmi ces raisons : cette parole comporte un manque de bienséance envers les droits des savants.

Or, il est de rigueur de préserver leurs droits ainsi que de  considérer ce qu'il paraît d'eux selon Le Livre, la Sunna et ce sur quoi étaient les pieux prédécesseurs.
 
-Parmi ces raisons : cette parole est devenue un des principaux outils par lesquels les adeptes de l'innovation rejettent les propos des savants de Ahl As-Sunnah wa-l-Jamâ'ah.

Effectivement, ils rejettent la parole de tout savant qui avertit d'une innovation dans laquelle ils tombent ou d'une erreur qu'ils commettent.

Ils mettent en garde contre lui sous prétexte qu'il ne fait pas partie des grands savants.

Or, il faut aller à l'encontre des adeptes de l'innovation et prendre garde aux voies qu'ils empruntent afin de combattre la vérité et ses adeptes.
 
-Parmi ces raisons : le sens de cette parole est que nul n'a le droit de condamner les erreurs dans lesquelles ceux que l'on nomme prédicateurs tombent - que ce soient des individus ou des groupes - hormis ceux qui sont considérés chez eux comme étant des grands savants.

Cela est une erreur. 

Effectivement, ceci s'oppose à la globalité de la parole du Prophète (salallahu 'alayhi wasalam) :

« Celui d'entre vous qui voit une chose répréhensible, qu'il la change par la main. S'il ne le peut pas, par l'exhortation. Et s'il ne peut pas, qu'il la réprime en son for intérieur, et cela est le degré le plus faible de la foi. »
 
-Parmi ces raisons : Allah a ordonné de revenir aux savants du Livre (Coran) et de la Sunna - les gens du rappel - et Il n'a pas posé comme condition qu'ils fassent partie de ceux qui ont une renommée, ou des grands savants. Allah dit (sens du verset) : 

« Nous n'avons envoyé, avant toi, que des hommes auxquels Nous avons fait des révélations. Demandez donc aux gens du rappel si vous ne savez pas.  (Nous les avons envoyés) avec des preuves évidentes et des livres saints. Et vers toi, Nous avons fait descendre le Coran, pour que tu exposes clairement aux gens ce qu'on a fait descendre pour eux et afin qu'ils réfléchissent. » (An-Nahl, v43-44)
 
-Parmi ces raisons : est que lorsque le savant cite une innovation ou une erreur dans laquelle tombe telle ou telle personne, il ne fait qu'informer de sa situation.

Or, les informations d'une personne digne de confiance sont acceptées, hors contrevenant similaire, et il n'est pas posé comme condition pour cela que la personne fasse partie des savants de renommée, ou des grands savants, vu que ceci n'a pas été cité comme faisant partie des conditions d'acceptation des informations par les savants à suivre.

Ainsi, tenir ces propos contredit ce qu'ont établi les gens de science.
 
-Parmi ces raisons : est que la réalité de la position de la personne affirmant cette parole prouve qu'elle ne veut qu'imposer son innovation et délaisser sa condamnation.

Car même si l'on venait avec les propos des grands savants concernant la réfutation de cette innovation, de ces propos vains, ou l'éclaircissement de l'erreur d'untel ou untel, celle-ci les rejetterait mais en tenant d'autres termes, en disant par exemple :
 
- Mon frère ! Ce Shaykh est influencé par son entourage.
- Mon frère ! N'épiez pas les convictions des gens ni leurs erreurs.
- Mon frère ! Faire tomber les grands n'est pas une mince affaire.
- Je ne suis pas obligé de suivre les propos de ce Shaykh, ou d'autres expressions de ce genre.
 
La conséquence de cela est :

que le faux perdure, ainsi que le fait d'appeler à cette personne et son innovation en laissant libre champs à ceux qui prêchent le vain et la possibilité de briller au nom de la Sunna et des gens de la Sunna, et celle de leurrer la communauté.

De ce fait, les gens de la vérité ne seront plus reconnus, alors la vérité qu'ils possèdent ne leur sera pas demandée.

Ainsi, les gens méconnaîtront la Sunna, le bien deviendra mal et le mal convenable.

Il n'y a de force ni de puissance que par Allah, nous sommes à Allah et c'est à Lui que nous retournerons.


'Ibârât Mûhimah de  Shaykh Bâzmûl , p.54 à 56.
Traduit par Abû Bilâl

copié de salafs.com

 

Cheikh Mouhammad Ibn 'Omar Bâzmoul - الشيخ محمد بن عمر سالم بازمول
Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Savants - العلماء
16 mai 2009 6 16 /05 /mai /2009 22:00
Le ghusl de la femme après un rapport sexuel et sa différence avec le ghusl à l’arrêt des menstrues
Question :
 
Y a t-il une différence entre la purification majeure de l'homme et de la femme suscitée par un rapport sexuel ?
 
Est-ce que la femme doit dénouer ses cheveux, ou lui suffit-elle de verser sur ses cheveux trois fois la quantité d'eau contenue dans le creux de sa main comme cité dans le hadith ?

Enfin, y a t-il une différence entre la purification majeure suscitée par un rapport sexuel et celle suscitée par l'arrêt des menstrues ?
 
Réponse :
 
Il n'y a pas de différences entre l'homme et la femme, dans la manière de se purifier après un rapport sexuel.

Il ne leur est pas nécessaire, à tous deux, de dénouer leurs cheveux.

Il leur suffit de verser sur leurs cheveux trois fois la quantité d'eau contenue dans le creux de leurs mains, puis de verser de l'eau sur tout leur corps et ceci, en référence au hadith de Oum Salama, qu'Allah l'agrée. Elle a demandé au prophète (salallahu 'alayhi wa salam) :

" Je suis une femme qui tresse mes cheveux, dois-je les dénouer pour l'ablution majeure suscitée par un rapport sexuel ? "
Le prophète (salallahu 'alayhi wa salam) lui répondit : 
" Non, il te suffit de verser sur ta tête trois fois la quantité d'eau contenue dans le creux de ta main, puis de verser de l'eau sur tout ton corps et ainsi, tu seras purifiée. "
(rapporté par Muslim)

Et dans le cas où il y aurait sur la tête de l'homme ou de la femme un produit tel que du jujubier (sidr) ou de la teinture (khidab) ou autre chose de similaire, qui ne permettrait pas à l'eau d'atteindre l'épiderme, il est alors impératif de retirer ce produit.

Par contre s'il n'est pas épais et n'empêche pas l'arrivée de l'eau jusqu'à l'épiderme, il n'est alors pas nécessaire de le retirer.

Quant à l'ablution majeure de la femme due à l'arrêt des menstrues, les opinions divergent sur l'obligation de dénouer les cheveux pour cette lotion.

L'avis correct est qu'il ne lui est pas nécessaire de les dénouer, selon certaines versions du hadith de Oum Salama, qu'Allah l'agrée, rapportées par Muslim : elle dit au prophète (salallahu 'alayhi wa salam) :

" Je suis une femme qui tresse mes cheveux, dois-je les dénouer pour l'ablution majeure suscitée par l'arrêt des règles, de même que pour l'ablution majeure suscitée par un rapport sexuel ? "
Le prophète (salallahu 'alayhi wa salam) :
" Non, il te suffit de verser sur ta tête trois fois la quantité d'eau contenue dans le creux de ta main, puis de verser de l'eau sur tout ton corps et ainsi, tu seras purifiée. "


Cette version exprime la non-obligation de dénouer les cheveux lors de l'ablution majeure suscitée par l'arrêt des règles ou un rapport sexuel.

Néanmoins, par précaution et pour s'éloigner des divergences, il lui est conseillé de dénouer ses cheveux lors de l'ablution majeure due à l'arrêt de ses règles.

Et la réussite vient d'Allah...

copié de salafs.com
 

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Purification - طهارة
16 mai 2009 6 16 /05 /mai /2009 22:00
Comprendre et apprendre ce qu’est l’émigration

Le ministre SHeikh Sâlih Âli ash-SHeikh (qu'Allâh le préserve) a expliqué que l'émigration dans la langue arabe fait référence au fait de délaisser une chose.


Et dans la Législation (islamique), cela fait référence au fait de délaisser ce qu'Allâh n'aime pas et n'agrée pas, pour ce qu'Il aime et agrée.

Et entrent dans ce sens le fait de délaisser le polythéisme, ainsi que l'amour pour autre qu'Allâh et Son Messager (sallallahu 'alayhi wa sallam).

Comme il entre dans ce sens le fait de délaisser les pays non musulmans.

La raison de la légifération de l'émigration (en Islâm) est qu'il est obligatoire pour le musulman de laisser apparaître sa religion, qui prend le sens d'un témoignage de la vérité devant les gens.

Et ce témoignage se manifeste par les paroles et les actes.

Ainsi, l'émigration est de deux sortes : il y a l'émigration générale, qui est celle qui perdurera jusqu'à l'heure dernière, et l'émigration particulière, qui est celle qui fût de la Mecque à Médine, comme en référence au hadîth : 


« Il n'y a plus d'émigration après la victoire, mais seulement le Djihâd et l'intention. »

L'émigration - nous dit SHeikh Sâlih Âli ash-SHeikh - est parfois obligatoire, et parfois recommandée.

Elle devient obligatoire quand la personne n'a plus la capacité de pratiquer sa religion, de laisser apparaitre sa pratique, ses rites et le suivi de la Sounnah.

Il devient obligatoire pour elle d'émigrer comme cela est mentionné dans le verset (traduction rapprochée) :

« « Ceux qui ont fait du tort à eux mêmes, les Anges enlèveront leurs âmes en disant : Où en étiez-vous ? [À propos de votre religion] » [1]

Et l'émigration devient recommandée quand la personne vit dans un pays polythéiste et qu'elle peut pratiquer sa religion, mais le but premier de l'émigration est que la religion soit manifeste.

Il y a encore une autre émigration, qui est l'émigration d'un pays où s'y trouvent beaucoup d'innovations et de péchés pour un autre pays où cela n'y apparaît pas.

Et c'est cela que les savants Hanbalites ont considéré comme une émigration recommandée.

Comme un groupe de savant qui avaient émigré de Baghdad où s'y trouvaient beaucoup d'innovations, de désobéissances et de grands péchés, alors que d'autres y sont restés afin de les condamner.

Beaucoup de savants ont émigré de l'Egypte quand s'y installaient les Chiites (Fatimides).  [2]

L'émigration a donc comme sens le délaissement d'une chose.

Et le fondement même de l'émigration est celle qui est faite pour Allâh - Djalla wa 'Ala - et Son Messager. L'émigration pour Allâh est celle qui est faite avec sincérité et désir pour Lui.

Et l'émigration pour Son Messager est celle qui est faite dans le but de le suivre, et d'appliquer ce avec quoi il est venu.  [3]

[1] Coran, 4/97
[2] Kitâb « Charh al-Oussoul ath-Thalatha » du SHeikh Sâlih Âli ash-SHeikh, p.183-184
[3] Kitâb « Charh ul-Arba'în an-Nawawiyyah » du SHeikh Sâlih Âli ash-SHeikh, p.25

 

copié de manhajulhaqq.com


Cheikh Sâlih Ibn ‘Abdel-‘Azîz Âli Ash-Cheikh - الشيخ صالح بن عبد العزيز بن إبراهيم آل الشيخ

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Emigration - الهجرة
16 mai 2009 6 16 /05 /mai /2009 22:00
Renforcer sa volonté dans la quête du savoir

Question :

 

L'on constate parfois une certaine faiblesse dans la volonté de poursuivre la recherche du savoir. 

 

Quelles sont les voies et moyens permettant de renforcer la volonté du chercheur du savoir ?

 

Réponse :

 

Louange à Allah,

L'affaiblissement de la volonté par rapport à la recherche du savoir religieux fait partie des grandes catastrophes. 
 
A cet égard, plusieurs choses s'imposent :
 
- La première consiste dans la sincérité
 
Il faut être sincère à l'égard d'Allah, le Puissant, le Majestueux dans la recherche du savoir et réaliser que cette recherche voudra à son auteur une récompense et le hissera au troisième rang de la hiérarchie établie au sein de la Umma car elle est une source de stimulation.

 

وَمَن يُطِعِ ٱللَّهَ وَٱلرَّسُولَ فَأُو۟لَٰٓئِكَ مَعَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمَ ٱللَّهُ عَلَيْهِم مِّنَ ٱلنَّبِيِّۦنَ وَٱلصِّدِّيقِينَ وَٱلشُّهَدَآءِ وَٱلصَّٰلِحِينَ ۚ وَحَسُنَ أُو۟لَٰٓئِكَ رَفِيقًۭا 

«Quiconque obéit à Allah et au Messager ... ceux-là seront avec ceux qu' Allah a comblés de Ses bienfaits: les prophètes, les véridiques, les martyrs, et les vertueux. Et quels bons compagnons que ceux-là! » (s4 v69) 
 
- La deuxième consiste à choisir des compagnons qui encouragent à l'acquisition du savoir et aident à discuter et à faire de la recherche
 
Il ne faudra pas que l'on se lasse de la présence de tels compagnons aussi longtemps qu'ils aideront à la recherche du savoir. 
 
- La troisième consiste dans la persévérance
 
Il faut exercer un effort sur soi-même afin de ne pas se laisser distraire.

A ce propos, Allah Ta'Ala dit à son Prophète :
 
وَٱصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ ٱلَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِٱلْغَدَوٰةِوَٱلْعَشِىِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُۥ ۖ وَلَا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا ۖ وَلَا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُۥ عَن ذِكْرِنَا وَٱتَّبَعَ هَوَىٰهُ وَكَانَ أَمْرُهُۥ فُرُطًۭا 

«Fais preuve de patience (en restant) avec ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, désirant Sa Face. Et que tes yeux ne se détachent point d' eux en cherchant (le faux) brillant de la vie sur terre. Et n' obéis pas à celui dont Nous avons rendu le coeur inattentif à Notre Rappel, qui poursuit sa passion et dont le comportement est outrancier. » (s18 v28). 
 
Que l'on soit patient.

Si l'on persévère et s'habitue à la recherche, cela finira par devenir naturel, au point que le jour que l'on passera sans avoir effectué des recherches paraisse trop long.

 

A défaut de la maîtrise de soi, l'on n'aura rien.

En effet, l'âme charnelle est incitatrice au mal, et Satan encourage la paresse et l'abandon de l'instruction. 
 

Extrait des avis de Cheikh Muhammad ibn Salih al-Outhaymine, livre sur le savoir, élaboré par Fahd ibn Nassir as-Soulayman, p.105

copié de el-ilm.net

 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين
Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Apprentissage - طلب العلم