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18 janvier 2014 6 18 /01 /janvier /2014 23:36
Conseil pour que les salafis soient comme le cœur d’un seul homme… (audio)

 

Question :

 

Qu’Allah vous préserve, il y a parfois de nombreuses divergences et des incompréhensions entre les frères salafis.

 

Quel est votre orientation et vos conseils pour que les frères salafis soient comme le cœur d’un seul homme et qu’ils évitent les troubles et les disputes ?

 

Réponse :

 

Ceci est du à la faiblesse dans la crainte d’Allah, la fermeté et la droiture.

 

En étant fermes et droits envers les ordres d’Allah, il ne se produirait pas ce genre de choses.

 

Mais il y a des maladies de l’âme.

 

Qu’ils se débarrassent donc de ces maladies de l’âme, qu’ils soient fermes et droits sur la vérité et ils seront comme un seul corps.

 

Comme a dit le Prophète (صلى الله عليه و سلم) :

 

« Les croyants sont (dans leur amour, leur miséricorde et leur compassion) à l’exemple d’un seul corps, si l’un de ses membre se plaint, l’ensemble du corps sera touché par l’insomnie et la fièvre. »

 

Je leur recommande donc la crainte d’Allah, la fermeté et la droiture.

 

Et je recommande ceci à ma propre personne avant eux, qu’Allah te bénisse.

 

Qu’ils s’efforcent à entretenir la fraternité, l’amour, la compassion, et à se visiter en Allah.

 

Au lieu de s’échanger de la colère, de l’animosité et de la haine, échangeons-nous de l’amour, de la miséricorde et de la compassion.

 

Et afin de s’écarter des divergences, il faut s’écarter des causes qui mènent à la division.

 

Celui-ci part avec les sourouris (…) ils ont causé de la division et des troubles, celui-là part avec les frères musulmans, celui-ci part dans telle direction, avec tel parti, il part avec tel groupe qui a causé la division, qu’Allah te bénisse.

 

Ils ont divisé les salafis et ont causé des divergences entre eux.

 

Et les causes sont nombreuses, seul Allah peut les dénombrer.

 

Écartez vous donc totalement des causes de divergence et veillez à vous accrochez au Livre et à la Sunna.

 

Et rappelez-vous mutuellement le Livre d’Allah et la Sunna de Son Messager (صلى الله عليه و سلم).

 

Ainsi vos cœurs vont s’unir et se rassembler, qu’Allah vous bénisse, vos cœurs et vos corps vont se rassembler sur la vérité et le bien.

 

Le vendredi 12 de Sha’ban 1434 correspondant au 21 juin 2013

traduit par daralhadith-sh.com

 

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

Publié par العلم الشرعي - La science legiferee - dans Voie des pieux prédécesseurs - طريق السلف الصالح
18 janvier 2014 6 18 /01 /janvier /2014 23:35
Répliquer aux gens de l'innovation fait partie d'écarter une chose nuisible du chemin

Cheikh Abdurrazzaq ibn Abdul Muhsin Al badr (qu'Allah les préserve tous les deux) a dit concernant le hadith des 70 et quelques branches de la foi :

 

Prophète صلى الله عليه وسلم a dit : 

 

"La foi comporte plus de soixante ou plus de soixante-dix branches (degrés), dont la plus elevée est l'affirmation qu'il n'y a de divinité vrai digne d'être adoré qu'Allah, et la moindre c'est d'enlever une chose nuisible du chemin et la pudeur est l'une des branches de la foi".

 

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Le sens voulu par "une chose nuisible" (signifie) au sens propre ; ce qui nuit aux gens et obstrue leur chemin dans la quête de bienfaits ici-bas.

 

Mais de plus, le fait d'enlever une chose nuisible, peut signifier au sens figuré, ce qui obstrue les gens dans leur cheminement vers l'obéissance de leur Seigneur.

 

(...)

 

C'est pour cela que la réfutation des gens de l'innovation et la mise en garde des gens contre le faux (qu'ils propagent) et répliquer à leurs ambiguïtés fait partie du fait d'enlever du chemin une chose nuisible, et ceci fait partie de la foi.

 

Tadhkirah charh aquidah al Haafiz Abdul Ghani al Maqdissi (1, p 307)

copié de twitter.com/Abu_Zackariya

 

الرّد على أهل البدع من إماطة الأذى عن الطريق

 قال الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن البدر - حفظه الله - بعد كلامه عن قول رسول الله صلى الله عليه وسلم

(الإيمان بضع وسبعون شعبة أفضلها لا إله إلا الله وأوضعها إماطة الأذى عن الطريق والحياء شعبة من الإيمان)

[ ...... وكذلك الحال في إماطة الأذى عن الطريق ، فإنَّ الناس مع هذه الشعبة على ثلاثة أقسام :  قسم يميط الأذى عن الطريق ، وقسم يدع الأذى في الطريق ، وقسم يضع الأذى في الطريق . وكلُّهم من أهل الإيمان لكنهم لا يستوون . وفي الحديث فائدة لطيفة ، وهي أنَّ النبي صلى الله عليه وسلم عدَّ إماطة الأذى عن الطريق إيماناً ، والمراد بالأذى : أي الحسي الذي يؤذي الناس ويعيقهم في سيرهم لتحصيل مصالحهم الدنيوية . وعليه فإنَّه من باب أولى أن يكون إماطة الأذى المعنوي الذي يعيق الناس في طريقهم إلى طاعة ربهم إيماناً ، ولهذا كان الرد على أهل البدع وتحذير الناس من باطلهم والرد على شبهاتهم من إماطة الأذى عن الطريق وهو من الإيمان.]

اهـ  من " تذكرة المؤتسي شرح عقيدة الحافظ عبد الغني المقدسي " (ج 1 / ص 307)   كتبه : أبو الوليد خالد الصبحي شبكة الإمام الآجريّ

Cheikh 'Abder Razzâq Ibn Abdelmohsin Al 'Abbâd Al Badr -  الشيخ عبد الرزاق العباد البدر

Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Méthodologie - المنهجية
18 janvier 2014 6 18 /01 /janvier /2014 23:33
L'expression : «Il a été enterré dans sa dernière demeure» ?!

Question 117 :

 

Quelle est la régle concernant l'expression : "Il a été enterré dans sa dernière demeure" ?

 

Réponse :

 

Dire que quelqu'un a été enterré dans sa dernière demeure est interdit et il n'est absolument pas permis de dire cela, car cela implique que la tombe est la destination finale de l'homme.

 

Une telle supposition renie la Résurrection, or, les mouslims savent que la tombe n'est pas la dernière demeure.

 

Seuls ceux qui ne croient pas au jour de jugement dernier estiment que la tombe est le dernier gite.

 

Un bédouin entendit quelqu'un réciter ces versets (traduction rapprochée) :

 

"La course aux richesses vous distrait, jusqu'à ce que vous visitiez les tombes" Verset 1 et 2 sourate 102

 

Il dit : " Par Allah ! le visiteur ne peut point être résident".

 

Celui donc qui visite doit reprendre le chemin tôt ou tard.

 

La résurrection est donc une vérité.

 

Ainsi, il ne faut pas utiliser cette expression, car la dernière demeure est le Paradis ou l'Enfer lors du jour de la Résurrection.

 

Fatawas sur les piliers de l'islam question 117 page 309-310 

 Publié par adh-dhikr.blogspot.com

 

س117: ما حكم قولهم ((دفن في مثواه الأخير))؟

الجواب: قول القائل ((دفن في مثواه الأخير)) حرام ولا يجوز، لأنك إذا قلت في مثواه الأخير فمقتضاه أن القبر آخر شيء له، وهذا يتضمن إنكار البعث، ومن المعلوم لعامة المسلمين أن القبر ليس آخر شيء، إلا عند الذين لا يؤمنون باليوم الآخر، فالقبر آخر شيء عندهم، أما المسلم فليس آخر شيء عنده القبر، وقد سمع أعرابي رجلاً يقرأ قوله –تعالى-:

(أَلْهَاكُمُ التَّكَاثُرُ) (1) (حَتَّى زُرْتُمُ الْمَقَابِرَ) (التكاثر:1،2)

  فقال ((والله ما الزائر بمقيم)) لأن الذي يزور يمشي فلا بد من بعث وهذا صحيح

لهذا يجب تجنب هذه العبارة فلا يقال عن القبر إنه المثوى الأخير، لأن المثوى الأخير إما الجنة، وإما النار في يوم القيامة

Je tiens à attirer l'attention sur une affaire que certaines personnes disent sans s'en rendre compte, qui est que lorsqu'is parlent d'une personne morte, ils disent : "Il est parvenu à sa dernière demeure", en voulant signifier par là la tombe. 

 

Et cela est une erreur évidente car la tombe n'est pas le dernier lieu de séjour. 

 

Mais au contraire, le dernier lieu de séjour sera soit le paradis soit l'enfer. 

 

Quant à la tombe, l'Homme y entrera et le quittera. 

 

Et son passage dans la tombe n'est que comme celle du visiteur : Il reste un moment puis s'en va.

 

 Traduit par دورة العلوم - Le cercle des sciences - telegram.me/cercle_sciences

 

أنبه على مسألة يقولها بعض الناس وهم لا يشعرون، وهي أنهم إذا تحدثوا عن شخص مات  قالوا: "ثم نقل إلى مثواه الأخير" يعنون بذلك القبر، وهذا غلط واضح؛ لأن القبر ليس هو المثوى الأخير، بل المثوى الأخير إما الجنة وإما النار، أما القبر فإن الإنسان يأتيه ثم ينتقل عنه، وما مجيئه في القبر إلا كزائر بقي مدة ثم ارتحل
( فتاوى نور على الدرب / ج1 / ص273)

 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Expression - التعبير
18 janvier 2014 6 18 /01 /janvier /2014 23:32
Je vis en Angleterre et je pratique ma religion, dois-je faire la hijrah ? (vidéo)

Question :

 

La question du frère concerne la hijra.

 

Il vit en Angleterre, en pays non musulman.

 

Le gouvernement britannique ne lui pose aucun souci quant à prier ou aller à la mosquée y prier.

 

Et des mosquées existent ici.

 

Or, (le frère) demande s’il lui serait mieux, c'est à dire comme il se trouve des musulmans الحمد الله ;

S'il lui est obligatoire de faire la hijra de ce pays vers cet autre pays où les règles islamiques sont établies ;

Ou peut il rester ici, aller à la mosquée et prier et également appeler à l'Islâm dans ce pays ? 

 

Réponse :

 

C'est une question importante, en particulier en ce qui concerne celui qui était mécréant puis Allâh le guida et il devint musulman. 

 

Et en toute franchise, nous disons qu'il est obligatoire à tout musulman dans tous les vastes pays d'Allâh, lorsqu’Allâh le guida à l'Islâm après avoir été mécréant, de faire la Hijrah de ce pays vers un pays musulman où les règles d'Allâh عز و جل sont établies.

 

Car le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit:

 

"Le musulman et le polythéiste ne doivent pas voir le feu l'un et de l'autre".

 

Dans ce hadith authentique, il صلى الله عليه وسلم pointait ce que les Arabes et en particulier les Bédouins avaient l'habitude de faire avant l'Islâm, lorsque chacun d'eux avaient l'habitude d'allumer un feu devant sa tente.

 

Donc il صلى الله عليه وسلم a dit qu'il incombe au musulman que sa demeure soit loin de celle d'un polythéiste, de telle sorte que si chacun d'eux allumait un feu devant sa tente, leurs feux ne seraient pas visible les uns aux autres en raison de la grande distance entre eux deux.

 

Ceci est  le sens de sa parole صلى الله عليه وسلم :

 

"Le musulman et le polythéiste ne doivent pas voir le feu de l'un et de l'autre".

 

Et dans un autre hadîth:

 

"Celui qui se mélange avec un polythéiste, alors il est comme lui"

 

(ce qui signifie) celui qui se mélange à eux avec son corps, son habitation et ses interactions sociales, et c'est ce qui lui advient la plupart du temps, alors il sera comme lui dans l'égarement, même si la proportion de l'égarement diffère, comme c'est le cas avec la foi.

 

Tout  comme la foi a des degrés, l'égarement a de même des degrés.

 

Donc, quiconque se mélange à un polythéiste, il est alors comme lui.

 

Puis, il صلى الله عليه وسلم a souligné cela avec une expression contenant un grave effroi qui est sa parole صلى الله عليه وسلم :

 

"Je me désavoue de tout musulman qui réside parmi les polythéistes"

 

Et la raison à cela est que fait partie de disposition naturelle de s'imprégner de ce qui l'entoure (ndt :comme comportement, caractéristiques), d'autant plus qu'il prend le mal et n'absorbe le bien qu’avec difficulté .

 

Et le Prophète صلى الله عليه وسلم a indiqué cette réalité dans certains ahâdiths authentiques telle que sa parole صلى الله عليه وسلم :

 

"L’exemple du compagnon pieux est comme celui du vendeur de musc : soit il t'en donne un peu, soit tu pourras lui en acheter, soit tu sentiras émanant de lui un parfum agréable".

 

Ainsi, il صلى الله عليه وسلم explique que si un musulman se mélange avec des gens pieux, il s'imprégnera d'eux, de manière certaine et le niveau le plus bas de cette imprégnation dans cet exemple (précédent), est qu'il se dégagera de lui un agréable parfum.

 

Et vice-versa, il صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"L’exemple du mauvais compagnon est comme celui du forgeron : soit il brûlera tes vêtements soit tu sentiras émaner de lui une odeur nauséabonde ". 

 

En résumé, ce hadîth signifie que le compagnon est quelqu'un qui conduit vers (quelque chose).

 

S’il est pieux, il poussera son partenaire vers le bien et si il est mauvais et corrompu, il poussera son partenaire vers le mal.

 

Ensuite, le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم nous a rapporté, un exemple, qui se passa parmi les communautés existantes avant nous.

 

Il  صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"Un homme parmi ceux avant vous avait tué 99 personnes puis voulut se repentir.

Il interrogea alors au sujet de la personne la plus savante de la terre et on lui indiqua un dévot, c'est à dire quelqu'un qui adore (beaucoup) mais qui était ignorant et n'était pas une personne de science.

Il alla à lui et lui dit : "J'ai tué 99 personnes et je veux me repentir. Y a t il un repentir  pour moi ? "

Il répondit: " tu as tué 99 personnes et tu veux te repentir ! Il n'y a pas de repentir pour toi. "

Donc ce tueur ne fit rien sauf à le tuer (également) et ainsi il compléta le nombre à cent personnes qu'il tua sans droit.

 Cependant, il était sérieux dans sa volonté à retourner à son Seigneur et se repentir à Lui.

Alors il ne cessa d’interroger au sujet de la plus savante personne sur terre jusqu'à ce que cette fois, on lui indiqua véritablement une personne de science.

Il  le questionna et lui dit: "J'ai tué cent personnes sans droit. Un repentir m’est possible ? "

Il répondit: "Et qui se mettra entre toi et ton repentir ? Mais (et ici est le témoin de ce que nous avançons - as-shahîd) tu es dans une terre de mal, donc quitte la et va à telle ville dont les habitant sont pieux".  

Il quitta donc sa ville, allant -repentant vers son Seigneur- en direction de cette ville aux gens pieux, compte tenu du fait que la personne de science lui avait conseillé cela. 

Sur le chemin, son terme de vie arriva.

Les Anges de la Miséricorde et les Anges du Châtiment divergèrent le concernant, chacun prétendant qu’il devait aller avec eux.

Les Anges du Châtiment savaient de sa vie la propagation du mal et par conséquent virent qu'ils devraient prendre son âme.

 

Et les Anges de la Miséricorde voyaient comme le Messager صلى الله عليه وسلم a dit dans un autre hadîth :

 

"Certes, les actions sont basées sur les dernières"  

 

Et cet homme était sorti, repentant se dirigeant vers son Seigneur.

Donc nous-  les Anges de la Miséricorde- sommes en droit de prendre son âme .

Allâh leur envoya alors un arbitre, qui leur dit: "Mesurez la distance qui est entre lui et chacune des deux villes, et celle dont il est le plus proche, mettez le avec ces gens ».  

Ils mesurèrent et trouvèrent qu’il était plus proche de la ville aux gens pieux.

Alors les Anges de la Miséricorde prirent son âme."      

 

Le point à retenir de ce hadith authentique, qui est dans les deux Sahih d'al-Boukhari et Mouslim, est que cette noble personne de science savait que cet homme que l'audace (جرأة) avait conduit à tuer 99 personnes puis qui compléta ce nombre avec l'adorateur ignorant, de sorte que ceux tués sans droit soient 100 personnes, (donc) ce savant indiqua que cette âme ordonnant le mal n'a été aidée vers cela (ndt : l’ordonnance du mal) que par l'environnement dans lequel elle vivait et où elle passa la plupart de sa vie.

 

Et donc il lui conseilla de sortir de cette terre de mal vers le pays pieux.

 

copié de دورة العلوم - Les cercle des sciences

 

 

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Emigration - الهجرة
18 janvier 2014 6 18 /01 /janvier /2014 23:31
Quiconque ne met pas en garde contre l’innovation n’est pas un prêcheur (audio)

 

Question :

 

Certains auteurs et certains prêcheurs à l'islam ont des innovations dans leur ‘Aqidah, ainsi certaines personnes ont commencé à mettre en garde contre cela, mais d'autres les en empêchent en prétextant que: En vérité, cela (mettre en garde contre l'innovation) est une cause de la faiblesse de l'Islam et de la faiblesse des musulmans pour s'unir contre les mécréants.

 

Ainsi, ils poursuivent en disant qu’il est préférable de ne plus s’exprimer contre l’innovation, car cela n'affecte pas la force des mécréants. 

 

Réponse :

 

Ce discours est faux.

 

Le Da’i (prêcheur) se doit d’être droit, et d’être un exemple.

 

Il se doit d’être lui-même un bon exemple.

 

Quant au fait qu’il appelle à Allah, alors qu'il n'est pas un exemple, et qu’il est porteur d’innovations et de choses nouvellement inventées, cela n'est pas permis.

 

Il est nécessaire qu'il soit le premier à se conformer.

 

Allah Jalla wa ‘Ala dit (traduction du sens du verset) :

 

"Ô vous qui avez cru ! Pourquoi dites-vous ce que vous ne faites pas ?" (Sourate As-Saf 61 :2)

 

Il met en garde contre l’innovation ou il n'est pas un prêcheur.

 

S'il reste muet sur l’innovation et qu’il ne met pas en garde contre elle, alors il n'est pas un prêcheur.

 

Et il ne va pas mettre en garde contre elle, alors qu’il la pratique.

 

Il se doit de prendre ses distances avec elle en premier, pour Allah ‘Azza wa Jall. Puis il appelle à Allah.

 

Traduction de l'anglais : AbderRahman abou Maryam
 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Méthodologie - المنهجية
18 janvier 2014 6 18 /01 /janvier /2014 23:30
Embrasser les pieds de sa mère (audio)

 

Question :

 

Qu’Allah vous récompense en bien, celui-ci demande, s’il implore la bonté et l’agrément de sa mère en lui embrassant les pieds, quel en est le jugement ?

 

Réponse :

 

Ce n’est pas interdit, s’il voit qu’en embrassant les pieds de sa mère cela fait partie de la bienfaisance et de la modestie qu’il a pour elle, il n’y a pas de mal à cela.

 

Na’am.

 

Traduit par Umm Mariam

copié de islam-nancy.com

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Famille - أهل
10 janvier 2014 5 10 /01 /janvier /2014 16:50
Erreur répandue dans la compréhension de l'expression : «لا حول ولا قوة إلا بالله - Il n’y a de puissance ni de force en dehors d’Allâh»

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Cheikh Ibn Taymiya رحمه الله a dit :

 

"L’expression : لا حول ولا قوة إلا بالله (il n’y a de puissance ni de force en dehors d’Allâh) est une parole de demande de secours, dont beaucoup de personne comprennent de façon erronée.

 

Ils l’utilisent (à tort) comme une parole permettant de revenir à Allâh (en cas de difficultés), ou comme une parole qui va remplacer (d'autre paroles spécifiquement utilisées) pour le retour à Allâh !

 

Le fait de revenir à Allâh se fait par l’expression : إنا لله وإنا إليه راجعون (C’est à Allâh que nous appartenons, et c’est vers lui que nous retournerons).

 

Cela se dit en cas de calamité.

 

Et cette expression signifie que c’est d’Allâh dont nous sommes les serviteurs, c’est vers lui que nous retournerons, que nous devrons rendre des comptes, que nous obtiendrons notre récompense, et que se fera notre retour.

 

Cela se dit en cas de calamité…

 

-Tandis que le sens de l’expression : لا حول ولا قوة إلا بالله (Il n’y pas de force ni de puissance en dehors d’Allâh), est une demande de secours, on recherche l’aide auprès d’Allâh.

 

Mais certaines personnes se trompent dans sa signification et l’utilisent à la place de : إنا لله وإنا إليه راجعون (traduction rapprochée) {C’est à Allâh que nous appartenons, et c’est vers lui que nous retournerons}!

 

Ainsi lorsque quelqu’un meurt, ou qu’il est atteint par une calamité, il dira [à tort] : لا حول ولا قوة إلا بالله (Il n’y pas de force ni de puissance en dehors d’Allâh), au lieu de prononcer la formule de retour à Allâh).

 

Il remplace en réalité la parole : إنا لله وإنا إليه راجعون (traduction rapprochée) {C’est à Allâh que nous appartenons, et c’est vers lui que nous retournerons} par : لا حول ولا قوة إلا بالله (Il n’y pas de force ni de puissance en dehors d’Allâh).

 

Cela fait partie de l’erreur concernant la compréhension du sens de ce rappel, de sa connotation, et de son temps (dans lequel il est légiféré de la faire)."

 

(Fin de citation)

 

Quand à la signification de : لا حول ولا قوة إلا بالله (Il n’y pas de force ni de puissance en dehors d’Allâh), Cheikh AbderRazaq al ‘Abbad حفظه الله continue en disant que...

 

Cette formule de rappel est un trésor parmi les trésors du paradis, elle implique la soumission et le fait de s’en remettre totalement à Allâh, et de Lui demandé son aide.

 

لا حول ولا قوة إلا بالله (Il n’y a de force ni de puissance en dehors d’Allâh), est une parole de demande de secours, on recherche de l’aide auprès d’Allâh.

 

Le sens de cette phrase est que tu ne passeras pas d’un état à un autre, et tu n’obtiendras pas de force si ce n’est par la permission d’Allâh, c’est-à-dire par Sa volonté.

 

Tu ne passeras pas de la maladie à la santé, ni de l’égarement à la guidée, ni de la mécréance à la foi, ni de la faiblesse à la force, ni de la difficulté à la facilité, que grâce à Allâh.

 

Toutes les affaires des personnes ainsi que leurs situations sont dans la main d’Allâh سبحانه وتعالى.

 

لا حول ولا قوة إلا بالله (Il n’y a de force ni de puissance en dehors d’Allâh), signifie que tu ne peux pas accomplir une œuvre, quelle qu’elle soit, que si Allâh t’y aide.

 

C’est pour cela qu’il nous a été légiféré, lorsque le mouadhin dit : حي على الصلاة حي على الفلاح (Accourez à la prière, accourez au succès), cela signifie venez à la prière, venez vers l’obtention du succès qui sera la conséquence de votre prière.

 

Il nous a donc été légiféré de dire après avoir entendu cet appel :

 

لا حول ولا قوة إلا بالله (Il n’y a de force ni de puissance en dehors d’Allâh), c’est-à-dire que nous recherchons de l’aide de la part d’Allâh سبحانه وتعالى .

 

( لا حول ولا قوة إلا بالله) est une demande de secours.

 

Et il a été légiféré au musulman lorsqu’il sort de sa maison de dire :

 

 

بِسْمِ اللهِ ، تَوَكَّلْـتُ عَلى اللهِ وَلا حَوْلَ وَلا قُـوَّةَ إِلاّ بِالله

 

Bismi l-lâhi, tawakkaltu calâ l-lâhi, wa lâ hawla wa lâ quwwata illâ bi-l-lâhi.

 

(Au nom d ’Allâh, je m’en remets à Allâh,

Il n’y a de force ni de puissance en dehors d’Allâh).

 

 

Et il fait partie de la sounnah, de le dire à chaque fois qu’il sort de chez lui, car il y a dans cela une demande d’aide, afin qu’Allâh سبحانه وتعالى l’aide concernant ce qu’il va lui arriver dans sa religion ou dans sa vie d’ici-bas.

 

Explication de «Sahih al kalam at-Tayib» (cassette n°2)

 Traduit et publié par l’équipe de Sounnah-Diffusion

خطأ شائع في فهم: لا حول ولا قوة إلا بالله

قال الشيخ عبد الرزاق العباد

 يقول ابن تيمية - رحمه الله

"( لا حـول ولا قـوة إلا بالله) كلمة استعانة، ويخطئ كثير من الناس فيستعملونها في الاسترجاع" !! أو بدل الاسترجاع

الاسترجاع: ( إنا لله وإنا إليه راجعون) وهذا يقال عند المصيبة

ومعنى ( إنا لله وإنا إليه راجعون) أي: إنا لله عبيد، وإنا إليه راجعون أو محاسبون أو مجازين، سنرجع إليه، فهذه تقال عند المصيبة، فيسلو الإنسان بإذن الله

كلمة: ( لا حول ولا قوة إلا بالله) هذه كلمة استعانة؛ طلب عون من الله، فبعض الناس يخطئ ويستخدمها بدل (إنا لله وإنا إليه راجعون

فإذا مات له ميت أو حصلت له مصيبة يقول: ( لا حول ولا قوة إلا بالله) !! يعني يستخدمها مكان الاسترجاع

بدل أن يقول: ( إنا لله وإنا إليه راجعون) يقول: (لا حول ولا قوة إلا بالله) وهذا من الغلط في فهم معاني الأذكار ودلالاتها وأوقاتها التي يحسن أو يناسب أن تقال فيه»

أما عن معنى (لا حول ولا قوة إلا بالله) قال حفظه الله 

« ( لا حول ولا قوة إلا بالله) كنـز من كنوز الجنة، وهي كلمة استسلام وتفويض لله تبارك وتعالى، واستعانة بالله

( لا حول ولا قوة إلا بالله) هذه كلمة استعانة بالله جل وعلا، أي طلب عون من الله جل وعلا 

ومعناها: أي لا تحول من حال إلى حال، ولا حصول قوة عند العبد إلا بالله، يعني بإذنه سبحانه وتعالى 

لا تحول من مـرض إلى صحة، ومن ضلال إلى هداية، ومن كفر إلى إيمان، ومن ضعف إلى قـوة، ومن وهاء إلى شدة إلا بالله سبحانه وتعالى 

فأمور الإنسان كلها وأحواله جميعها بيد الله سبحانه وتعالى

( لا حول ولا قوة إلا بالله): يعني ما تستطيع أن تقوم بأي عمل من الأعمال إلا إذا أعانك الله عليه

ولهذا شُرع لنا إذا قال المؤذن: (حي على الصلاة حي على الفلاح) يعني تعالوا إلى الصلاة، وتعالوا إلى نيل الفلاح الذي ترتب على فعلكم للصلاة شُرع لنا أن نقول عند سماعنا لهذا النداء: ( لا حول ولا قوة إلا بالله) أي نطلب من الله أن يعيننا، يعني ( لا حول ولا قوة إلا بالله) طلب إعانة

والمسلم يشرع له إذا خرج من بيته أن يقول

(بِاسم الله، توكلت على الله، لا حول ولا قوة إلا بالله)

كل مرة يخرج من بيته يُسن له أن يقول ذلك، وهذا فيه طلب العون، أن يعينه الله عز وجل على ما هو قادمٌ عليه من مصالح دينه ودنياه»

الشريط الثاني من شرح كتاب: صحيح الكلم الطيب

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Cheikh 'Abder Razzâq Ibn Abdelmohsin Al 'Abbâd Al Badr -  الشيخ عبد الرزاق العباد البدر

Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Invocation دعاء - Evocation ذكر الله
10 janvier 2014 5 10 /01 /janvier /2014 16:49
Je suis jalouse de mes soeurs, comment faire ? (audio-vidéo)

 

Question :

 

Je veux me repentir à Allâh du caractère de l'envie, de ce mauvais trait (de caractère).

 

Et j'essaye de m'en libérer autant que je peux mais shaytan me l'embellit dans bien des cas en utilisant la jalousie.

 

Alors je deviens jalouse de certaines de mes amies ou d'autres femmes et  je me mets à les envier .

 

J'ai entendu une de mes amies dire :

 

«Supprime ta jalousie et ton envie de ton cœur et ne dit pas tout ça avec ta langue afin qu'Allâh ne tienne pas compte de cela».

 

Soyez-moi bénéfique (en me conseillant ce) que dois-je faire ? 

 

Qu'Allâh vous bénisse.

 

Réponse :

 

Oui, si tu ressens quelque chose alors bats-toi contre toi-même et supprime ce qui est en toi (comme envie) et ne fais rien qui s'oppose à la législation d'Allâh.

 

Et ne nuis pas à la femme ou à l'homme que tu envies, ni par la parole, ni par l'action et demande à Allâh de l’ôter de ton cœur et alors cela ne te fera pas de mal.

 

Car si les personnes envient mais qu’elles ne le réalisent pas alors cela ne leur nuira pas, si elles ne font rien, il n'y a pas de nuisance envers la personne enviée, aucun retrait des bienfaits et aucune parole contre l'honneur de la personne, mais c'est plutôt seulement quelque chose d'étouffé à l'intérieur alors cela ne leur nuira pas.

 

Mais qu'elles fassent preuve de prudence de ne pas dire quelque chose qui nuira à la personne qu'elles envient ou faire quelque chose qui leur nuira.

 

Parce qu'il a été rapporté dans un hadith du Prophète صلى الله عليه وسلم qu'il a dit :

 

«Méfiez-vous de l'envie, parce que l'envie, en vérité, ronge les bonnes actions comme le feu ronge le bois».

 

C'est pourquoi l'envie est mal mais ce mal débute avec celui qui a envié.

 

L’envie nuit à celui qui envie avant de nuire à qui que ce soit d'autre.

 

Donc, il est du devoir du croyant et de la croyante de demander à Allâh la sûreté et la sécurité.

 

Le croyant implore Allâh et de ​​même la croyante implore Allâh d'enlever cela de son cœur jusqu'à ce qu'aucune trace de cela ne reste dans le cœur et à chaque fois que tu ressens une certaine envie alors bats contre toi-même pour l'étouffer et de la garder seulement dans le cœur sans nuire à la personne enviée, sans leur nuire par l'action ou la parole.

 

Et l'aide d'Allâh est demandée.

 

 Traduit par دورة العلوم - Le cercle des sciences

 

التوبة من الحسد
أريد أن أتوب إلى الله من صفة الحسد، وأحاول التخلص منها قدر الاستطاعة ولكن الشيطان يزين لي ذلك في كثير من الأحيان عن طريق الغيرة؛ إذ أغار من زميلاتي أو من بقية النساء ثم أحسد، وسمعت من صديقة لي أنها تقول: اكظمي غيرتك وحسدك في قلبك ولا تتلفظي به على لسانك حتى لا يؤاخذك الله عليه؟
نعم، إذا أحسست بشيء فجاهدي نفسك، واكظمي ما عندك، ولا تفعلي شيئا يخالف الشرع، لا تؤذي المحسودة أو المحسود، لا بقول ولا بفعل، واسألي الله أن يزيله من قلبك ولا يضرك، فالإنسان إذا حسد ولم يحقق شيئاً لم يضره ذلك إذا كان لم يفعل، لا أذى للمحسود ولا إزالة لنعمة عنه، ولا تكلماً في عرضه، وإنما شيء في نفسه كظمه، فإنه لا يضره، ولكن عليه الحذر، حتى لا يقول شيئاً يضر المحسود أو يفعل شيئا يضره، وقد روي في الحديث عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال

((إياكم والحسد فإن الحسد يأكل الحسنات كما تأكل النار الحطب))
فالحسد خبيث، ولكنه يبدأ بصاحبه، يؤذي صاحبه قبل غيره، فينبغي للمؤمن والمؤمنة أن يحذرا ذلك مع سؤال الله العافية، المؤمن يضرع إلى الله، وهكذا المؤمنة تضرع إلى الله أن يزيل ذلك من قلبها، حتى لا يبقى في قلبها شيء، ومتى أحست بشيء فلتجاهد في كظمه وإبقائه في القلب من دون أذى للمحسود، لا أذى فعلي ولا قولي، والله المستعان

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Femme en islam - المرأة في الإسلام
10 janvier 2014 5 10 /01 /janvier /2014 16:48
L’étudiant en sciences doit s’écarter de l’amusement, des paroles inutiles... (vidéo)

-Al-Khâtib al-Baghdâdî a dit : 

 

"L’étudiant en sciences doit s’écarter de l’amusement, des paroles inutiles lorsqu’il rencontre et se regroupe avec les autres, tout comme l’immaturité, le rire, le gloussement et l’excès dans la plaisanterie.

 

Il est permis de rire de façon tempérée et occasionnellement d’une manière qui n’excède pas les limites des manières et du style de celui qui traite avec la science.

 

Quant au fait de faire cela constamment [rire…], parler de manière inappropriée, immature, de manière enfantine, le rire et la plaisanterie excessifs, tout cela réduit l’estime de soi et la virilité." 

 

-L’Imâm Mâlik a dit :

 

"Il convient à l’apprenti de manifester du calme, de l’humilité, de la tranquillité et de suivre les pas de ceux qui sont venus avant lui."

 

-Muhammad Ibn al-Hussayn rapporte de Sa`id Ibn `Amir qui a dit :

 

"Nous étions avec Hisham ad-Dastawa’i et l’un de nous rit.

Hisham lui dit alors : "Tu ris alors que tu es un étudiant du Hadith?!"

 

-`Abd al-Rahmân Ibn Mahdî rapporte qu’un homme a ri en présence de Hisham ad-Dastawa’i. Hisham lui dit alors :

 

"Jeune homme, tu recherches le savoir et tu ris ?!"

L’homme lui répondit :"N’est-ce pas Allah qui nous fait rire et pleurer [1]?" 

Hisham lui répondit "Alors pleurs!"

 

[1] En référence au verset (traduction rapprochée) : «et que c'est Lui qui a fait rire et qui a fait pleurer» [an-Najm, 43]

 

 

Extrait de "Adâb Tâlibul `Ilm", Abu ‘Abdillah Muhammad Sa`îd Raslan

[Traduction de l’anglais]

copié de twitter.com/Ibn_Maryam

 

 

Cheikh Muhammad Sa’îd Raslân - الشيخ محمد سعيد رسلان

Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Apprentissage - طلب العلم
10 janvier 2014 5 10 /01 /janvier /2014 16:47
Impossible d'adorer Allah sans le craindre ! (vidéo)

Question :

 

Notre Shaikh, sans aucune objection, désolé : Pourquoi adorons-nous Allah, adorons-nous le par désir du paradis et la crainte de l'enfer?

 

Ou y a t il autre chose?

 

C'est à dire, quelque chose qui est lié à la disposition naturelle de l'homme?

 

Réponse :

 

C'est à dire, ta question tourne autour de ce qui a été rapporté de Raabi3ah al Adawiyyah qu'elle avait l'habitude de dire en appelant à Allah :

 

"Je ne t'adores pas par espoir pour ton paradis, ni par peur de ton enfer, plutôt, je t'adores seulement parce que tu mérites d'être adoré ".

 

La réalité est que cette question qui a été rapporté dans cette phrase de Raabi3ah et ça ne me regarde pas si elle lui est authentiquement attribué ou pas, parce que je regarde ce qui est dit et non pas celui qui l'a dit.

 

Cette parole va à l'encontre de l'état naturel de l'homme, va à l'encontre de ce que je suppose qu'est la disposition naturelle.

 

C'est à dire, qui est qu'une personne adore Allah selon autre que le madhab de Raabi3ah, si elle (cette parole) lui a été correctement attribuée.

 

On adore Allah par espoir et par peur et c'est quelque chose par quoi Allah a décrit ses serviteurs dans le Noble Qur'aan, et il n'est pas possible pour une personne d'être dépouillée de la peur de quelque chose qui est si colossale, horrible et terrifiante.

 

Il n'est pas possible sauf si il est sorti de l'état d'être humain et nous parlons (ici) de l'humanité.

 

Alors regardez, par exemple, à Moussa, celui à qui Allah تبارك و تعالى a parlé, quand Allah les a reunis, lui et les magiciens de Pharaon et ils sont venus avec leur magie, laquelle a fait main mise sur le raisonnement de ceux qui étaient présents, inclus parmi eux Moussa sur qui le Seigneur des mondes a dit dans le texte clair du Noble Qur'aan (traduction rapprochée) :

 

"Moussa ressentit quelque peur en lui-même. Nous lui dîmes: "N'aie pas peur, c'est toi qui auras le dessus"" (Sourate 20 - Tâ-Hâ, v 67/68).

 

Alors Moussa a ressenti la peur de la magie de ces magiciens, (une magie) qui était fausse, mais la peur fait parti de la nature de l'homme. 

 

Pour cette raison, lorsqu'une personne peut avoir peur d'un animal sauvage, un lion, une hyène, la magie d'un magicien et ainsi de suite, alors comment peut il ne pas avoir peur de la punition du Seigneur des mondes ?

 

Et comment peut il ne pas espérer au bonheur éternel qui est auprès d'Allah?

 

Il n'est pas possible pour une personne de se libérer de tout cela.

 

Donc, il adore Allah dans l'espoir de gagner son paradis et la crainte de Son enfer.

 

Pour cette raison, le messager صلى الله عليه وسلم en se décrivant lui même, leur a mentionné quelque chose dont je ne me souviens pas maintenant...

 

Il a dit صلى الله عليه وسلم :

 

"Par Allah! Je suis celui qui craint Allah le mieux de vous tous et le plus pieux d'entre vous."

 

Donc il craint Allah.

 

Alors, comment est il possible d'imaginer une personne qui adore Allah et ne le crains pas, c'est impossible.

 

 

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Croyance et innovations - الإيمان، العقيدة و بدع