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4 janvier 2014 6 04 /01 /janvier /2014 18:50
Le remède pour l'inquiétude, la tristesse, l'angoisse et le stress (audio)

 

Question :

 

Ahsan Allahu ilaykum Sheikh Salih , une sœur demande :

 

"Quel est le remède pour l'inquiétude, la tristesse, l'angoisse et le stress ? "

 

Réponse :

 

Son remède est l’évocation d'Allah

 

-l'augmentation dans l’évocation d'Allah,

-réciter le quran,

-lire les invocations du matin et du soir

-et le plus important l'observation de la prière.

 

Quand quelque chose terrifiait le Prophète صلى الله عليه وسلم, il accourait afin d'accomplir la prière.

 

Si quelque chose l'angoissait, il accourait afin d'accomplir la prière, que ce soit une obligatoire ou surérogatoire, il accourait à cela.

 

Et avec cela tu sera au repos avec la volonté d'Allah

 

Traduit par assalafiyat.blogspot.com

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Médecine prophétique - Exorcisme الطب النبوي
1 janvier 2014 3 01 /01 /janvier /2014 22:55
Est-il permis de s'entraider avec les groupes égarés ? (audio)

 

Question :

 

Quel est le jugement de l’entraide avec les groupes qui contredisent la voie du Livre et de la Sunna dans les œuvres de bien ou dans le prêche ?

 

Réponse :

 

Ceci rentre dans la parole d'Allah :

 

وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ

 

« Et ne vous entraidez pas dans le péché et la transgression. »

 

Celui qui s’entraide avec les groupes déviants et égarés, s’entraide dans le péché et la transgression. 

       

traduit par forum.daralhadith-sh.com

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Méthodologie - المنهجية
1 janvier 2014 3 01 /01 /janvier /2014 22:54
Ne pas réciter «Sla wa slam 'ala Rassoul Allah...» aux mariages

Question :

 

Est ce bi'da de dire : "Sla wa slam 'ala Rassoul Allah..." (fait par les marocains) à une fête de mariage ou est-ce autorisé?

 

Réponse :

 

C'est une bid'a (innovation) et ce n'est pas permis.

 

Lors d'un mariage il n'a pas été rapporté que l'on devait dire ces paroles : "Sla wa slam 'ala Rassoul Allah..." et quiconque autorise cela doit en ramener la preuve, car quiconque met une nouvelle chose dans la religion, elle est rejetée. 

 

Questions réponses audio sur paltak du 6 juin 2009

 

Cheikh Abou Abdillah Mohamed Tchalabi Al Djazairy - الشيخ أبو عبد الله محمد تشلابي

Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Mariage - divorce - الزواج و الطلاق
1 janvier 2014 3 01 /01 /janvier /2014 22:13
مكانة الصلاة في الإسلام وأثرها الطيب (dossier)

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Prière - الصلاة
1 janvier 2014 3 01 /01 /janvier /2014 22:13
L’interrogatoire (par les deux anges) du mort noyé

Question :

 

Quand les deux Anges interrogent-ils le mort noyé : après qu’il ait rendu l’âme ou après son enterrement ?

 

Qu’Allâh vous récompense du meilleur bien !

 

Réponse :

 

Louange à Allâh, Seigneur des mondes.

Que la prière et le salut soient sur celui qu’Allâh a envoyé comme une miséricorde pour les univers, ainsi que sur sa famille, ses compagnons et ses frères et ce, jusqu’au Jour de la Résurrection.

Cela dit :

 

Il est bien connu que l’interrogatoire du défunt enterré par les deux anges se fait après que le mort soit mis à terre, tel que cela est attesté dans le hadith dans lequel le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم a dit :

 

«Certes, le serviteur, après qu’il soit inhumé et laissé par ses compagnons, entend le bruit de leurs pas, deux anges se présentent devant lui ensuite et le redressent…» (1)

 

Quant à celui qui n’est pas enterré, comme celui qui a été dévoré par les fauves et les poissons, ou consumé par le feu et réduit en cendres, ou déchiqueté par l’explosion d’une bombe, il sera certainement interrogé, mais nous ignorons le comment de cela.

 

Car c’est une chose invisible qui s’arrête au Texte, où l’analogie n’est pas permise entre le monde invisible et le monde visible.

 

Pour ce qui est du châtiment de la tombe, il sera infligé à l’âme et au corps ensemble, selon l’unanimité des gens de la Sunna et du consensus.

 

L’âme sera réjouie ou châtiée, séparément et liée au corps. Tout individu qui meurt en méritant le châtiment en aura sa part, qu’il soit inhumé ou non (2).

 

La science est auprès d’Allâh Très-Haut ; et notre dernière invocation est : Louange à Allâh, Seigneur des univers, et que la prière et le salut soient sur Mohammed, sur sa famille, ses Compagnons ainsi que sur ses frères jusqu’au Jour du Jugement Dernier.

 

(1) Rapporté par Al-Bukhârî (1374) et Muslim (2870) d’après Anas رضي الله عنه.

(2) Pour plus d’informations révise le livre Ar-Rûh d’Ibn Al-Qayyim (81-88).

 

Alger, le 25 de Rajab 1426H, correspondant au 30 août 2005

Fatwa n° 297

Catégorie : Fatwas relatives au dogme – Les piliers de la foi – le Jour Dernier    

 publié par ferkous.com

 

في سؤال الملكين للميت الغريق 

السؤال: هل سؤال الملكين للميت الغريق يكون بعد خروج الروح أم بعد أن يُقْبَرَ؟ جزاكم الله عنَّا كلّ خير

الجواب: الحمدُ لله ربِّ العالمين، والصلاة والسلام على من أرسله اللهُ رحمةً للعالمين، وعلى آله وصحبه وإخوانه إلى يوم الدين، أمّا بعد

فمن المعلوم أنّ سُؤال الملكين للمقبور يكون بعد وضعه في قبره كما ثبت ذلك عن النَّبِيِّ صَلَّى الله عليه وآله وسَلَّم أنّه قال: «إِنَّ العَبْدَ إِذَا وُضِعَ فِي قَبْرِهِ وَتَوَلَّى عَنْهُ أَصْحَابُهُ إِنَّهُ لَيَسْمَعُ قَرْعَ نِعَالِهِمْ، فَيَأْتِيهِ مَلَكَانِ فَيُقْعِدَانِهِ…»

  الحديث(١

أمّا من لم يوضع في القبر كمن أكلته السباع والحيتان أو من احترق حتى صار رمادًا أو من شَتَّتَهُ انفجار قنبلة فإنّه ولا شكّ يسأل لكن مع الجهل بالكيف؛ لأنّه أمر غَيْبِيّ توقيفي لا يجوز فيه قياس عالَم الغيب على عالم الشهادة، أمّا عذاب القبر فيكون للنفس والبدن جميعًا باتفاق أهلِ السُّنَّة والجماعةِ، تُنعَّم النفس وتعذّّب مفردة عن البدن ومتّصلة به، فكلُّ من مات وهو مستحقّ للعذاب ناله نصيبُه منه، قُبِرَ أو لم يُقْبَرْ(٢

والعلمُ عند الله تعالى، وآخر دعوانا أنِ الحمد لله ربِّ العالمين، وصلى الله على نبيّنا محمّد وعلى آله وصحبه وإخوانه إلى يوم الدين، وسلّم تسليمًا

الجزائر في: 25 رجب 1426ﻫ

الموافق ﻟ: 30 أوت 2005م

الفتوى رقم: 297

الصنف: فتاوى العقيدة والتوحيد

١- أخرجه البخاري في «الجنائز»: (1374)، ومسلم في «الجنّة وصفة نعيمها»: (7395)، والنسائي في «الجنائز»: (2062)، وأحمد: (12605)، من حديث أنس رضي الله عنه

٢- للمزيد من التوسّع راجع «الروح» لابن القيم: (81-88

 

Cheikh Abou Abdil-Mou'iz Mouhammad 'Ali Farkouss - الشيخ أبي عبد المعزّ محمد علي فركوس

Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Croyance et innovations - الإيمان، العقيدة و بدع
1 janvier 2014 3 01 /01 /janvier /2014 21:52
Croire que l'homme et la femme sont égaux

Il est bien connu par les preuves multiples puisées dans le Livre, la Sunna et le consensus des ulémas qu'Allah est Sage et Omniscient dans tout ce qu'Il a établi comme lois pour Ses serviteurs et qu'Il est Sage et Omniscient dans tout ce qu'Il a prédestiné pour eux.

 

C'est pour cette raison qu'Il évoque fréquemment Sa Sagesse et Son Omniscience dans Son Livre Sacré pour que les personnes raisonnables parmi Ses serviteurs sachent qu'Il est Sage et Omniscient dans tout ce qu'Il a prédestiné et ce en vue de rasséréner leurs cœurs et ouvrir leurs poitrines à l'Islam et au respect de Sa Charia et de Ses Jugements.

 

C'est pour cela que, lorsqu'Allah (Gloire et Pureté à Lui) a abordé la question de l'héritage des enfants et des deux parents, et de l'hégémonie à accorder aux hommes par rapport aux femmes dans ce chapitre, Il a conclu en disant (Gloire et Pureté à Lui) (traduction rapprochée) :  

 

"De vos ascendants ou descendants, vous ne savez pas qui est plus près de vous en utilité. Ceci est un ordre obligatoire de la part d'Allah, car Allah est, certes, Omniscient et Sage." (sourate An-Nissa verset 11)

 

Allah (Gloire et Pureté à Lui) a signalé dans ce verset que Lui Seul est Omniscient des conditions de Ses serviteurs.

 

Quant aux Serviteurs, ils ne savent pas qui est plus près d'eux en utilité.

 

Il a ainsi souligné que les dispositions détaillées propres à l'héritage proviennent de L'Omniscience et de La Toute Sagesse Divines et ne sont ni aléatoires ni sans but.

 

Pureté à Lui !

 

Il est plus Haut et infiniment au-dessus de cela.

 

Puis, Il finit Ses Paroles quant à l'héritage des deux époux et au fait d'avantager l'époux par rapport à l'épouse et quant à l'héritage des frères utérins et à l'égalité entre eux en disant (Gloire et Pureté à Lui) (traduction rapprochée) :

 

"(Telle est l') Injonction d'Allah! Et Allah est Omniscient et Indulgent." (sourate An-Nissa verset 12)

 

De même, Il finit Ses Paroles où Il donne la préférence aux hommes par rapport aux femmes dans l'héritage dû aux frères et sœurs issus des mêmes parents ou d'un même père en évoquant son Omniscience et en disant (traduction rapprochée) :  

 

"et s'il a des frères et des sœurs, à un frère alors revient une portion égale à celle de deux sœurs. Allah vous donne des explications pour que vous ne vous égariez pas. Et Allah est Omniscient." (sourate An-Nissa verset 176)

 

Allah a montré qu'Il a légiféré ces dispositions relatives à l'héritage avec leurs détails en raison de Son Omniscience des conditions de Ses serviteurs et selon ce qui leur convient, et qu'Il est Indulgent et ne s'empresse pas de châtier le désobéissant, dans l'espoir que ce dernier éprouve du regret et se repente de sa désobéissance.

 

Et après l'évocation des successions, Allah indique que cela représente Ses limites et menace par le châtiment celui qui les dépasse. Allah (Gloire et Pureté à Lui) dit à ce propos (traduction rapprochée) :  

 

"Tels sont les ordres d’Allah. Et quiconque obéit à Allah et à Son messager, Il le fera entrer dans les Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, pour y demeurer éternellement. Et voilà la grande réussite."

Et quiconque désobéit à Allah et à Son messager, et transgresse Ses ordres, Il le fera entrer au Feu pour y demeurer éternellement. Et celui-là aura un châtiment avilissant." (sourate An-Nissa verset 13 et 14)

 

Puis, on dit à cet homme et à ceux qui pensent comme lui que :

 

croire que l'homme et la femme sont égaux en toute chose n'est acceptable ni par la religion ni par la logique, parce qu'Allah (Gloire et Pureté à Lui) a conféré à chacun d'eux une nature différente de celle de l'autre tant au niveau physique qu'au niveau intellectuel, de même que pour d'autres aspects.

 

Allah a rendu l'homme meilleur que la femme et lui a donné l'autorité sur elle, vu qu'il est capable de supporter les peines et les besognes dures que la femme ne peut pas endurer dans la plupart des cas, et que la faculté mentale de l'homme est pour la plupart supérieure à celle de la femme.

 

C'est pour cette raison qu'Allah a rendu l'homme responsable de la femme pour qu'il la sauvegarde et la préserve de ce qui pourrait lui nuire ou porter atteinte à son honneur.

 

De même, Allah (Exalté soit-Il) a fait du témoignage de deux femmes l'équivalent du témoignage d'un seul homme et ce étant donné que la faculté mentale et la capacité de mémorisation de l'homme sont supérieures à celles de la femme.

 

Allah (Exalté soit-Il) a fait de la femme le récipient de la reproduction des enfants et le lieu de la conception des embryons, des accouchements et de l'allaitement des enfants.

 

Elle est, dans ce cas, appelée à accomplir des tâches que l'homme n'est pas appelé à accomplir.

 

En même temps, elle est incapable de faire les besognes que l'homme fait vu que sa grossesse, ses accouchements et ce qu'Allah (Exalté soit-Il) lui a imposé quant aux soins qu'elle a à accorder aux enfants, à l'éducation de ces deniers et à leur allaitement lorsqu'ils en ont besoin, l'empêchent d'effectuer de nombreuses types de tâches, et parce que l'homme a grand besoin que la femme reste à la maison pour éduquer les enfants et pour prendre soin d'eux, accomplir les tâches ménagères et préparer ce dont il a besoin d'autant plus que tous les hommes ne sont pas forcément capables d'engager la personne apte à faire ces tâches à la place de leurs épouses.

 

De plus, la femme est l'objet de la convoitise sexuelle des hommes qui veulent en jouir et elle a, à cause de cela, grand besoin d'un homme qui la protégerait des autres hommes et ferait obstruction aux faibles d'esprit visant à lui porter atteinte.

 

Pour ce qui est de la mixité entre les deux sexes à l'école, dans les usines et dans le milieu de la police, etc..., elle n'est pas permise dans l'absolu: détailler cette question s'impose : il n'est permis à la femme de se retrouver dans ces endroits que dans les limites prescrites par la Charia, de manière à ce que son honneur soit à l'abri des dangers, qu'elle ait la possibilité de porter le voile imposé par la religion et qu'elle n'ait pas à se retrouver seule en compagnie d'un homme.

 

Le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) dit à ce propos :  

 

"Tout homme et toute femme qui se trouvent en tête-à-tête, Satan sera leur troisième"

 

Le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) dit également :  

 

"Qu'un homme ne se retrouve pas seul avec une femme qu'en présence d'un Mahram (homme qui lui est interdit en mariage), et qu'une femme n'entreprenne pas un voyage qu'en compagnie d'un Mahram."

 

Allah (Exalté soit-Il) a donné aux hommes autorité sur les femmes, en raison des faveurs qu'Allah accorde à ceux-là sur celles-ci au niveau physique, moral et mental, comme nous l'avons dit plus haut, et aussi à cause des dépenses qu'ils font pour elles de leurs biens.

 

Allah (Exalté soit-Il) dit à ce propos :  

 

"Les hommes ont autorité sur les femmes, en raison des faveurs qu'Allah accorde à ceux-là sur celles-ci, et aussi à cause des dépenses qu'ils font de leurs biens."

 

Allah (Exalté soit-Il) a donné dans ce verset un jugement absolu quant à l'autorité qu'Il donne aux hommes sur les femmes et Il n'a pas restreint ce jugement à une certaine époque, car Il sait (Exalté soit-Il) ce qui se produira à la fin des temps.

 

Et si ce jugement avait eu besoin d'être changé, Allah (Exalté soit-Il) l'aurait indiqué et ne l'aurait pas négligé, ou bien son Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) l'aurait éclairci dans sa Sunna.

 

Et comme rien à cet égard ne s'est produit, on en déduit que le jugement de l'autorité qu'ont les hommes sur les femmes perdurera jusqu'au Jour de la Résurrection.

 

Les personnes douées de la moindre clairvoyance sont à même de connaître les conditions du monde actuel et de ce qui découle de la mixité entre les deux sexes à l'école, dans les usines et ailleurs. Il résulte de cette mixité un grand mal, une corruption immense et des répercussions néfastes.

 

Ceci met en relief le mérite de ce qu'a apporté la charia islamique et implique l'obligation de se conformer à ses prescriptions en toute circonstance, en tout temps et à tout endroit et de s'abstenir de les enfreindre.

 

Il est nécessaire de savoir que cette préférence est donnée au sexe masculin par rapport au sexe féminin en général et que ceci ne signifie pas que tout homme est meilleur que toute femme.

 

Au contraire, certaines femmes peuvent être meilleures que certains hommes dans plusieurs domaines, comme il est bien connu à partir des textes historiques et de la réalité de toute époque.

 

En effet, `A'îcha, Khadîdja et Hafsa ainsi que les autres Mères des Croyants (qu'Allah soit satisfait d'elles) sont meilleures que beaucoup d'hommes.

 

Il en est de même à travers l'histoire.

 

On peut trouver des femmes qui sont meilleures que certains hommes au niveau du travail, des facultés mentales et de la piété, mais ceci n'implique pas l'égalité entre l'homme et la femme en toute chose et n'implique pas non plus de donner à la femme une portion égale à celle de l'homme dans l'héritage ou de la rendre égale à l'homme dans les sentences de la charia.

 

Nous avons déjà dit dans l'exposé des preuves, en parlant de l'histoire du bâton de Moussa (Moïse) et de celle des Gens de la Caverne, qu'il incombe à toutes les personnes responsables aux yeux de la Charia de croire en ce qui est révélé de la part d'Allah (Exalté soit-Il) et de s'y soumettre en appliquant Ses exigences.

 

Nous avons de même dit qu'il n'est permis ni de rejeter la Révélation en tout ou en partie ni de la nier, car Allah (Exalté soit-Il) est plus véridique dans Ses Paroles que Ses créatures et Omniscient des conditions de Ses serviteurs et de ce qui leur est utile et parce qu'Il nous a ordonné de suivre Sa Révélation et n'a pas donné à Ses serviteurs le choix d'en rejeter quelque chose.

 

De plus, le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) est le plus véridique des gens et a la raison la plus parfaite et l'âme la plus purifiée.

 

Il est le dépositaire de la Révélation Divine. Allah (Exalté soit-Il) a signalé qu'il ne prononce rien sous l'effet de la passion et que ce n'est qu'une Révélation inspirée.

 

Il a communiqué les Paroles de son Seigneur comme elles lui ont été révélées.

 

Il a communiqué la charia de son Seigneur comme il a été enjoint de le faire.

 

Il n'est donc permis à qui que ce soit d'aller à l'encontre de cette Révélation ou de changer ce qui a été légiféré par la charia en se basant sur un avis ou sur un acte d'Idjtihâd (effort de réflexion pour saisir une disposition religieuse étayée par des arguments d'autorité).

 

Les ulémas sont unanimes à dire qu'il est absolument interdit de nier la Révélation en partie ou en totalité, de ne pas en être satisfait ou de la délaisser au profit d'autres lois.

 

Ils ont avancé que ceci relève de la mécréance et de l'apostasie vu les preuves précédentes et le verset coranique où Allah (Exalté soit-Il) dit à cet égard (traduction rapprochée) :  

 

"C’est parce qu’ils ont de la répulsion pour ce qu’Allah a fait descendre.Il a rendu donc vaines leurs œuvres." (sourate Mohamed verset 9)

 

Nous avons déjà avancé ce que le grand imam Ishâq ibn Râhawiyya, le Juge `Iyâdd ibn Moussa et le Cheikh de l'Islam, Ibn Taymiyya (qu’Allah leur fasse miséricorde) ont transmis quant au consensus de la communauté sur ce que nous avons mentionné plus haut.

 

Veuillez vous y référer et vous trouverez ce qui suffit à ce propos.

 

Quant à la protestation contre la polygamie et le soutien de l'attitude réprouvant le mariage de certains hommes avec deux femmes ou plus tout en prétendant se fonder sur un acte d'Idjtihâd dans la signification du verset coranique où Allah (Exalté soit-Il) dit (traduction rapprochée) :  

 

"Il est permis d'épouser deux, trois ou quatre, parmi les femmes qui vous plaisent, mais, si vous craignez de n'être pas justes avec celles-ci, alors une seule, ou des esclaves que vous possédez." (sourate An-Nissa verset 3)

 

La réponse en est que ceci est une grande erreur et une ignorance flagrante car personne n'est habilité à interpréter le Livre d'Allah d'une manière qui contrecarre l'interprétation faite par Son Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) ou par les Compagnons (qu'Allah soit satisfait d'eux) ou d'une manière qui va à l'encontre du consensus des musulmans, car le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) est le plus savant parmi les gens de l'interprétation du Livre d'Allah et le plus sincère envers Allah et Ses serviteurs.

 

Il a permis la polygamie pour lui-même et pour sa communauté et il a ordonné la justice entre les coépouses, tout en mettant les hommes en garde contre le fait de préférer une épouse à une autre.

 

Il en est de même pour les compagnons qui sont les plus savants du Livre d'Allah et de la Sunna après le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) et les plus sincères envers les gens, après les Prophètes, et qui n'ont jamais approuvé l'interdiction de la polygamie.

 

Comment serait-il donc permis à un quelconque savant, gouvernant ou à toute personne, quel que soit son rang, de contredire leur avis et de prétendre le contraire de ce qu'ils ont su de la religion d'Allah et de ce qui faisait l'objet du consensus des ulémas qui leur ont succédé.

 

Cela est un avis tout à fait nul et qui relève de la mécréance et de l'égarement les plus hideux.

 

Il représente également une insolence effrontée vis-à-vis du Livre d'Allah et des dispositions de Sa charia.

 

Par ailleurs, celui qui médite sur la polygamie permise par Allah (Gloire et Pureté à Lui), saura que cela comporte des intérêts pour les hommes et les femmes ainsi que pour la communauté elle-même comme on va l'éclaircir plus loin inchâ' Allah (si Allah le veut) et que cela fait partie des avantages de la charia islamique avec laquelle Allah a envoyé Son Messager Mohammad à tous les gens, tout en la faisant comporter ce qui leur est bénéfique et qui engendre leur bonheur dans la vie d'ici-bas et dans l'au-delà.

 

Il saura également que la permission de la polygamie fait partie de la perfection de la bienfaisance et de la clémence d'Allah envers Ses serviteurs et que cela relève de la Sagesse d'Allah visible à quiconque s'arrête sur cette question et perçoit ce qu'Allah a légiféré et décrété : cela repose sur le fait que la femme est exposée à certaines situations, notamment la maladie, la stérilité, etc..., or, si la polygamie était interdite, l'homme serait tiraillé par deux options amères, au cas où l'épouse serait stérile, avancée en âge ou atteinte d'une longue maladie, alors que l'homme a besoin d'une épouse qui lui évite de commettre l'adultère et qui l'aide dans sa vie, et il a aussi besoin d'une descendance.

 

Il devra soit la répudier, ce qui lui sera préjudiciable ainsi qu'à elle, soit la garder tout en subissant les nuisances et les peines multiples et en s'exposant à commettre la turpitude qu'Allah a interdite et d'autres péchés.

 

Les deux options sont un mal qu'une personne raisonnable n'agrée pas.

 

Il se peut également qu'une seule épouse ne suffise pas à l'homme, celui-ci aura donc besoin d'épouser une seconde femme ou même plus pour se préserver de la turpitude qu'Allah a interdite.

 

Il est aussi possible que la femme soit peu fertile et n'accouche pas d'un nombre d'enfants suffisant.

 

Dans ce cas là, même si la femme n'est pas stérile, le mari peut avoir besoin d'une seconde épouse ou plus pour augmenter le nombre de sa progéniture, ce qui est recommandé par le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) qui y a incité la communauté islamique.

 

Il se peut aussi que la femme soit incapable de gagner de quoi vivre et qu'il n'y ait personne pour pourvoir à ses besoins et la protéger.

 

Dans ce cas, elle se trouvera dans le besoin d'un époux qui l'entretienne et la préserve de la turpitude.

 

Il y a tant d'autres grands bénéfices dans la polygamie pour l'homme et la femme et pour la société elle-même.

 

Il peut arriver que le nombre des femmes augmente à cause des guerres ou autre, et par conséquent, le nombre des hommes qui les entretiennent peut baisser, ce qui fait qu'elles aient besoin des époux qui les préservent et protègent leurs intérêts.

 

Et c'est par le biais de ces époux que ces femmes pourront avoir des enfants légitimes.

 

Vous apprenez, à partir de ce que nous venons d'avancer plus haut qu'Allah (Gloire et Pureté à Lui) est Sage et Omniscient quant à tout ce qu'Il a légiféré et à ce qu'Il a prédestiné, et qu'il n'est pas permis à qui que ce soit de s'opposer à Ses jugements ou de remettre en cause Sa religion.

 

Il est de même interdit de prétendre qu'une loi quelconque, en dehors de celle d'Allah, est meilleure que cette dernière, ou encore qu'une guidée quelconque en dehors de celle du Prophète est meilleure que cette dernière.

 

Allah dit à ce propos (traduction rapprochée) :  

 

"Est-ce donc le jugement du temps de l’Ignorance qu’ils cherchent? Qu’y a-t-il de meilleur qu’Allah, en matière de jugement pour des gens qui ont une foi ferme?" (sourate Al-Mâ'ida verset 50)

 

Le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) disait, quand il prononçait son prêche :  

 

"Ensuite, la meilleure parole est le Livre d'Allah. La meilleure voie est celle de Mohammad (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam). Les pires pratiques religieuses sont les innovations. Toute innovation est une source d'égarement."

 

Les versets et les Hadiths sont nombreux à cet égard.

 

Certains polythéistes de l'époque préislamique avaient de nombreuses épouses et lorsque l'Islam est venu, il a limité le nombre légitime des coépouses à quatre, comme le montre l'histoire de Ghaylân ibn Salama (qu'Allah soit satisfait de lui).

 

Ce dernier s'est converti à l'islam alors qu'il était marié à dix femmes.

 

Le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) lui a alors ordonné de choisir quatre d'entre elles et de se séparer du reste de ces coépouses.

 

Il est authentiquement rapporté du Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) qu'Allah a permis à Ses deux Prophètes Dâwoud (David) et Soulaymân (Salomon) (`Alaihim Assallâm) d'épouser plus de quatre femmes.

 

Avec l'avènement de la charia islamique parfaite par le biais du meilleur des êtres et le dernier des Prophètes (Salla Allah `Alaihim Wa Sallam), Allah a donné à ce propos un ordre conciliatoire qui englobe tous les intérêts, à savoir, la permission d'épouser quatre femmes et l'interdiction du mariage avec plus de ce nombre.

 

Les ulémas (qu'Allah leur fasse miséricorde) ont établi par consensus qu'il est permis d'épouser quatre femmes -comme précité- et qu'il est interdit d'en épouser plus.

 

Il n'y a que ceux dont l'avis est rejetable qui ont exprimé un avis opposé.

 

Le Prophète est excepté de cette règle car Allah lui a permis de se marier avec neuf femmes et ce pour des raisons et des causes qu'il n'y a pas lieu de citer ici.

 

En méditant sur les conditions de ceux qui ont rejeté la polygamie, comme les chrétiens et ceux qui leur ressemblent, on apprendra d'après la réalité de beaucoup d'entre eux qu'ils sont tombés dans l'adultère qu'Allah a interdite et qu'ils ont pris de multiples concubines tout en substituant ce qui est illicite à ce qui est licite et en remplaçant ce qui est bon par ce qui est mauvais.

 

Ils ressemblent en cela à ceux à propos desquels Allah dit :  

 

"Voulez-vous échanger le meilleur pour le moins bon?" (sourate Al-Baqara verset 61)

 

Il est évident que le Messager d'Allah (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) est le plus savant de l'interprétation du Livre d'Allah parmi les gens, et il a interprété le verset coranique suivant :  

 

"Il est permis d'épouser deux, trois ou quatre, parmi les femmes qui vous plaisent," (sourate An-Nissa verset 3)

 

en indiquant que cela veut dire qu'il est permis d'épouser quatre femmes ou moins et qu'il est interdit d'en épouser plus que cela. Il en était de même pour les Compagnons (qu'Allah soit satisfait d'eux) puisqu'il n'a pas été rapporté que l'un d'entre eux ait réfuté cette règle ou a épousé plus de quatre femmes.

 

Ils sont les plus savants du Livre d'Allah après le Messager d'Allah (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) et les plus savants de la Sunna, comme nous l'avons indiqué plus haut.

 

Ceci est suffisant et persuasif pour quiconque cherche la vérité.

 

C'est à Allah que nous demandons l'aide, c'est à Lui que nous nous en remettons, et il n'y a ni de force ni de puissance qu'en Lui.

 

Quant au sixième fait blâmable parmi les six faits évoqués, celui concernant l'allégation selon laquelle les musulmans ont déifié le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) en priant fréquemment sur lui, nous répondons en disant que cela ne relève ni de la déification du Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) ni de l'adoration qui lui est vouée.

 

Cela relève plutôt de l'adoration consacrée à Allah Seul et de l'obéissance à Ses ordres (Exalté soit-Il), car Il dit dans la Sourate Al-Ahzâb (Les Coalisés) :

 

"Certes, Allah et Ses Anges prient sur le Prophète; ô vous qui croyez priez sur lui et adressez [lui] vos salutations" (sourate Al-Ahzab verset 56)

 

Allah (Exalté soit-Il) nous a informé que Lui et Ses anges prient sur le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam), puis Il a ordonné aux croyants de prier sur lui, ce qui montre qu'il est permis de prier abondamment sur le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) et que cela est l'un des meilleurs moyens de se rapprocher d'Allah (Exalté soit-Il).

 

Par ailleurs, le consensus des ulémas est établi à ce sujet, et il est authentiquement rapporté d'après le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) qu'il y a incité et a encouragé à le faire.

 

Il dit :  

 

"Si vous entendez le muezzin appeler à la prière, répétez après lui ce qu'il dit, puis priez sur moi. Car celui qui prie sur moi une fois Allah prie sur lui dix fois en contrepartie. Puis demandez à Allah de m'accorder Al-Wassîla qui est un rang élevé au paradis qui n'appartiendra qu'à un seul des serviteurs d'Allah et j'espère que ce sera moi. Celui qui demande à Allah de m'accorder Al-Wassîla, jouira de mon intercession [en sa faveur auprès d'Allah le jour de la Résurrection]"

Sahîh Mouslim (La Prière) (384), Sounan At-Tirmidhî (Les Hauts Faits) (3614), Sounan An-Nasâ'î (L'appel à la prière) (678), Sounan Abou Dâwoud (La Prière) (523), Mousnad Ahmad ibn Hanbal (2/168).

 

Dans les deux Sahîhs (recueils de hadiths authentiques)- la variante étant d' Al-Boukhârî d'après Ka`b ibn`Adjrah (qu'Allah soit satisfait de lui)  

 

"Les compagnons (qu'Allah soit satisfait d'eux) dirent: ''O Envoyé d'Allah! Allah nous a ordonnés de prier pour toi. Comment se fait donc la prière pour Toi?". L'Envoyé d'Allah (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) dit: "Dites, Seigneur! Prie pour Mohammad et pour la famille de Mohammad, comme Tu as prié pour Abraham et la famille d'Abraham. Bénis Mohammad et la famille de Mohammad, comme Tu as béni Abraham et la famille d'Abraham. Tu es digne de louange et de glorification".

 

Les hadiths à ce sujet sont nombreux. La prière de la part d'Allah (Exalté soit-Il) signifie l'éloge faite en faveur de Son serviteur en présence des dignitaires suprêmes (les Anges) et l'évocation de ses qualités et ses bonnes œuvres.

 

La prière de la part des serviteurs signifie le fait de demander à Allah (Gloire et Pureté à Lui) de faire cette éloge.

 

La prière de la part d'Allah (Exalté soit-Il) signifie également l'éloge faite par Allah en faveur de Ses serviteurs et le fait d'être Miséricordieux envers eux, comme Allah (Gloire et Pureté à Lui) l'a dit dans les versets suivants (traduction rapprochée) :  

 

"Ô vous qui croyez! Evoquez Allah d’une façon abondante,  et glorifiez-Le à la pointe et au déclin du jour.  C’est lui qui prie sur vous, - ainsi que Ses Anges -, afin qu’Il vous fasse sortir des ténèbres à la lumière; et Il est Miséricordieux envers les croyants." (sourate Al-Ahzab verset 41 à 43)

 

Ces questions figurent parmi les questions les plus élémentaires pour le plus jeune apprenti ainsi que pour le musulman ordinaire.

 

Comment donc ceci était-il inconnu pour cette personne ?

 

C'est à Allah que nous demandons l'aide.

 

مساواة المرأة بالرجل

تنبيه هام:

قد علم بالأدلة الكثيرة - من الكتاب والسنة وبإجماع العلماء - أن الله سبحانه حكيم عليم في كل ما شرعه لعباده، كما أنه حكيم عليم في كل ما قضاه وقدره عليهم، ولذلك أكثر في كتابه العزيز من ذكر حكمته وعلمه ليعلم العقلاء من عباده أنه سبحانه عليم حكيم في كل ما قدر وشرع، فتطمئن قلوبهم للإيمان بذلك وتنشرح صدورهم للعمل بشريعته وحكمه، ولهذا - لما ذكر سبحانه ميراث الأولاد والأبوين، وتفضيل الذكر على الأنثى - ختم ذلك بقوله سبحانه:  آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ لاَ تَدْرُونَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ لَكُمْ نَفْعًا فَرِيضَةً مِنَ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا  ، فأوضح سبحانه في هذه الآية أنه العالم بأحوال عباده، أما العباد فلا يدرون أي أقاربهم أقرب نفعا لهم، وبين سبحانه أن تفصيل هذه المواريث صدر عن علم وحكمة، لا عن جهل وعبث، تعالى الله عن ذلك علوًّا كبيرًا، ثم ختم ما ذكره من ميراث الزوجين وتفضيل الزوج على الزوجة وما ذكره من ميراث الإخوة من الأم والمساواة بينهم، بقوله سبحانه: وَصِيَّةً مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَلِيمٌ  . كما ختم تفضيله الذكر على الأنثى في ميراث الإخوة للأبوين أو لأب بالعلم، فقال:  وَإِنْ كَانُوا إِخْوَةً رِجَالا وَنِسَاءً فَلِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الأُنْثَيَيْنِ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ أَنْ تَضِلُّوا وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ  . فبين بذلك أنه فصَّل هذه المواريث عن علم بأحوال عباده، وما هو لائق بهم، وأنه حليم لا يعاجل من عصى بالعقوبة لعله يندم ويتوب، ثم أخبر - عز وجل - بعد ما ذكر أحكام المواريث أن ذلك من حدوده، وتوعد من تعداها فقال سبحانه:  تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ يُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ (13) وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَتَعَدَّ حُدُودَهُ يُدْخِلْهُ نَارًا خَالِدًا فِيهَا وَلَهُ عَذَابٌ مُهِينٌ

ثم يقال لهذا الرجل وأمثاله: إن مساواة المرأة بالرجل في كل شيء لا يقره شرع ولا عقل صحيح؛ لأن الله سبحانه قد فاوت بينهما في الخلقة والعقل وفي أحكام كثيرة، وجعل الرجل أفضل منها، وقوامًا عليها؛ لكونه يتحمل من المشاق والأعمال ما لا تتحمله المرأة - غالبًا - ولأن عقله أكمل من عقلها - غالبًا - ولذلك جعله الله سبحانه قائما عليها حتى يصونها، ويحفظها مما يضرها ويدنس عرضها، وجعل شهادة المرأتين تعدل شهادة الرجل، لكونه أكمل عقلا وحفظًا منها، وخصها سبحانه بأن تكون حرثًا للرجل ومحل الحمل، والولادة والرضاع فهي - في هذه الأحوال - مطالبة بأمور لا يطالب بها الرجل، وهي في نفس الوقت تعجز عن الأعمال التي يقوم بها الرجل؛ لأن حملها وولادتها وما أوجب الله عليها من العناية بأطفالها وتربيتهم وإرضاعهم، عند ضرورتهم إلى إرضاعها لهم، يمنعها من الكثير من الأعمال، ولأن الرجل في حاجة شديدة إلى بقاء المرأة في البيت لتربية أطفالها، والعناية بشئون بيتها، وإعداد ما يحتاجه زوجها - في الغالب - وليس كل أحد يجد من يقوم مقام زوجته، في العناية بهذه الشئون، ثم المرأة هي موضع طمع الرجال للاستمتاع بها، وقضاء وطرهم الجنسي منها، فهي في أشد الحاجة إلى من يحميها من الرجال ويقف سدًّا منيعًا دون عبث السفهاء بها.

أما ما ذكر من اختلاطها بالرجال، في المدرسة والمعمل والشرطة وغير ذلك، فليس أمرًا جائزًا على إطلاقه، بل فيه تفصيل، وهو أنه لا يجوز لها ذلك إلاّ في حدود الشريعة، حيث تأمن على نفسها وعرضها، وتتمكن من الحجاب الشرعي، وحيث تسلم من خلوة الرجل بها؛ لقول النبي صلى الله عليه وسلم:  ما خلا رجل بامرأة إلاّ وكان الشيطان ثالثهما  ، ولقوله صلى الله عليه وسلم:  لا يخلون رجل بامرأة إلاّ ومعها ذو محرم ولا تسافر امرأة إلاّ مع ذي محرم  ، ولأن الله سبحانه قد جعل الرجال قوامين على النساء بما فضلهم الله به عليهن في الخَلْق والخُلُق والعقل - كما تقدم - وبما ينفقونه من الأموال عليهن، كما قال سبحانه:  الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ بِمَا فَضَّلَ اللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ وَبِمَا أَنْفَقُوا مِنْ أَمْوَالِهِمْ  الآية، فأطلق سبحانه في هذه الآية قيام الرجال على النساء، ولم يخص ذلك بوقت دون وقت، وهو سبحانه يعلم ما يكون في آخر الزمان، فلو كان الحكم يتغير لبين ذلك سبحانه ولم يهمله، أو لبينه رسوله صلى الله عليه وسلم في سنته، فلما لم يقع شيء من ذلك علم أن قيام الرجال على النساء حكم مستمر إلى يوم القيامة، وقد علم كل من له أدنى بصيرة بأحوال العالم الحاضر، ما قد ترتب على اختلاط المرأة بالرجل في المدرسة والمعمل وغيرهما ، من الفساد الكبير، والشر العظيم والعواقب الوخيمة، وكل ذلك يبين فضل ما جاءت به الشريعة، وأن الواجب هو الالتزام بأحكامها في جميع الأحوال، وفي كل زمان ومكان، والحذر من خلافها، ومما ينبغي أن يعلم أن هذا التفضيل إنما هو للجنس على الجنس، ولا يلزم من ذلك أن يكون كل فرد من أفراد الرجال أفضل من كل واحدة من أفراد النساء، بل قد يكون بعض النساء، أفضل من بعض الرجال من وجوه كثيرة - كما هو معلوم من النقل والواقع في كل زمن - فعائشة وخديجة وحفصة ، وغيرهن من أمهات المؤمنين - رضي الله عنهن جميعًا - أفضل من كثير من الرجال، وهكذا في كل زمان يوجد في النساء من تفوق بعض الرجال، في عملها وعقلها ودينها، ولكن ذلك لا يلزم منه مساواة المرأة للرجل في كل شي، كما لا يلزم منه الدعوة إلى مساواتها في الميراث والأحكام، وقد سبق فيما ذكرنا من الأدلة عند الكلام على قصة عصا موسى وأهل الكهف، أن الواجب على جميع المكلفين هو الإيمان بالمنْزَل، والخضوع له والتصديق به، والعمل بمقتضاه، وأنه لا يجوز رده أو بعضه، أو التكذيب بشيء منه؛ لأن الله سبحانه هو أصدق قيلا من خلقه، وهو العالم بأحوال عباده وما يصلحهم، ولأنه سبحانه أمر باتباع المنزل، ولم يجعل لعباده الخيرة في رد شيء منه، ولأن رسوله صلى الله عليه وسلم هو أصدق الخلق وأكملهم عقلاً وأزكاهم نفسًا، وهو الأمين على وحيه سبحانه، وقد أخبر - عز وجل - أنه لا ينطق عن الهوى إن هو إلاّ وحي يوحى، وقد بلّغ كلام ربه كما أنزل، بلغ شريعته كما أمر بذلك فلا يجوز لأحد بعد ذلك مخالفة المنزل، أو تغيير المشروع برأي أو اجتهاد. وقد أجمع العلماء كافة على أنه لا يجوز لأحد التكذيب بشيء مما أنزل الله أو دفعه، وعدم الرضى به أو العدول عما شرع، وذكروا أن ذلك كفر صريح، وردة عن الإسلام؛ لما سبق من الأدلة، ولقوله سبحانه في هذا المعنى  ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَرِهُوا مَا أَنْـزَلَ اللَّهُ فَأَحْبَطَ أَعْمَالَهُمْ  . وقد سبق ما نقله الإمام الكبير إسحاق بن راهويه ، والقاضي عياض بن موسى ، وشيخ الإسلام ابن تيمية - رحمهم الله - من إجماع العلماء على ما ذكرنا فراجعه تجد ما يشفي ويكفي.

وأما الاعتراض على تعدد الزوجات وتأييد الحجر على بعض الناس بالجمع بين زوجتين فأكثر، والزعم بأنه فعل ذلك بالاجتهاد في مفهوم قوله تعالى:  فَانْكِحُوا مَا طَابَ لَكُمْ مِنَ النِّسَاءِ مَثْنَى وَثُلاثَ وَرُبَاعَ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلا تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ  الآية، فجوابه أن يقال: هذا من الغلط الكبير، والجهل العظيم؛ لأنه ليس لأحد من الناس أن يفسر كتاب الله بما يخالف ما فسره به رسوله محمد صلى الله عليه وسلم أو فسره به أصحابه رضي الله عنهم أو أجمع عليه المسلمون؛ لأن الرسول صلى الله عليه وسلم هو أعلم الناس بتفسير كتاب الله، وأنصحهم لله ولعباده، وقد أباح الجمع لنفسه ولأمته، وأمر بالعدل بين النساء، وحذر الرجال من الميل، وهكذا أصحابه رضي الله عنهم هم أعلم الناس بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم بتفسير كتاب الله عز وجل، كما أنهم أعلم الناس بسنته، وهم أنصح الناس للناس بعد الأنبياء، ولم يقل أحد منهم بتحريم الجمع، فكيف يجوز - بعد ذلك - لحاكم أو عالم أو أي شخص مهما كان أن يقدم على خلافهم، وأن يقول على الله خلاف ما علموه من شرع الله وأجمع عليه العلماء بعدهم، هذا من أبطل الباطل، ومن أقبح الكفر والضلال، ومن أعظم الجرأة على كتاب الله وعلى أحكام شريعته بغير حق، ثم إن من تأمل ما شرعه الله سبحانه، من إباحة التعدد، علم أن في ذلك مصالح كثيرة، للرجال والنساء وللمجتمع نفسه - كما سيأتي بيان ذلك إن شاء الله - وعلم أيضًا أن ذلك من محاسن الشريعة الإسلامية التي بعث الله بها رسوله محمدًا صلى الله عليه وسلم إلى الناس كافة، وجعلها مشتملة على ما فيه صلاحهم وسعادتهم في المعاش والمعاد، واتضح له من ذلك - أيضًا - أن إباحة التعدد من كمال إحسان الله لعباده ولطفه بهم، وله فيه الحكمة البالغة لمن تدبر هذا المقام، وعقل عن الله شرعه وأحكامه، وما ذلك إلاّ لأن المرأة عرضة لأشياء كثيرة، منها المرض والعقم وغير ذلك، فلو حرم التعدد لكان الزوج بين أمرين، إذا كانت زوجته عاقرًا أو كبيرة السن، أو قد طال بها المرض وهو في حاجة إلى من يعفه ويصونه ويعينه على حاجاته، أو في حاجة إلى الولد أو غير ذلك، فإما أن يطلقها - وذلك مضرة عليه وعليها - وإما أن يبقيها في عصمته فيحصل له بذلك الضرر والتعب الكثير، والتعرض لما حرم الله من الفاحشة، وغير ذلك من الأمور التي لا تخفى على المتأمل، وكلا الأمرين شر لا يرضى بهما عاقل، وقد يكون الرجل - أيضًا - لا تعفه المرأة الواحدة فيحتاج إلى ثانية أو أكثر، ليعف نفسه عما حرم الله، وقد تكون المرأة التي لديه قليلة النسل، وإن لم تكن عاقرًا فيحتاج إلى زوجة ثانية أو أكثر لطلب تكثير النسل الذي حث عليه النبي صلى الله عليه وسلم ورغب فيه الأمّة، وقد تكون المرأة عاجزة عن الكسب وليس لها من يقوم عليها ويصونها فتحتاج إلى زوج يقوم عليها ويعفها، إلى غير ذلك من المصالح العظيمة للرجل والمرأة وللمجتمع نفسه في تعدد الزوجات ، وقد تكثر النساء بسبب الحرب أو غيرها، فيقل من يقوم عليهن فيحتجن إلى زوج يعفهن ويرعى مصالحهن ويحصل لهن بسببه الولد الشرعي، وقد علمت - مما ذكرنا سابقًا - أن الله سبحانه، هو الحكيم العليم في كل ما قضاه وقدره، فلا يجوز لأحد - كائنا من كان - أن يعترض عليه في حكمه، أو يتهمه في شرعه، كما أنه لا يجوز لأحد أن يزعم أن غير حكم الله أحسن من حكمه، أو أن غير هدي الرسول صلى الله عليه وسلم أحسن من هديه، كما قال الله عز وجل:  أَفَحُكْمَ الْجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ حُكْمًا لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ

وكان النبي صلى الله عليه وسلم يقول في خطبه:  أما بعد: فإن خير الحديث كتاب الله وخير الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم وشر الأمور محدثاتها وكل بدعة ضلالة  . والآيات والأحاديث في هذا الباب كثيرة. وقد كان بعض أهل الجاهلية يجمعون بين العدد الكثير من النساء، فجاء الإسلام وقصرهم على أربع، كما في قصة غيلان بن سلمة رضي الله عنه فإنه أسلم وتحته عشر نسوة، فأمره النبي صلى الله عليه وسلم أن يختار منهن أربعًا ويفارق سائرهن، وثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم ما يدل على أن الله سبحانه أباح لنبييه الكريمين داود وسليمان عليهما السلام - أكثر من أربع، فجاءت الشريعة الإسلامية المحمدية الكاملة العامة لجميع البشر على يد أفضل الخلق وخاتم الرسل - عليه وعليهم أفضل الصلاة والسلام - بأمر وسط يجمع المصالح كلها، وهو إباحة الجمع بين أربع من النساء، ومنع ما زاد على ذلك، وقد أجمع العلماء - رحمهم الله - على إباحة الجمع بين أربع - كما تقدم - وأجمعوا - أيضًا - على تحريم ما زاد على ذلك، وقد شذ عنهم في جواز الزيادة على ذلك من لا يعتد بخلافه، ما عدا النبي صلى الله عليه وسلم فإن الله خصه بخصائص، منها جواز الجمع بين تسع نسوة، لأسباب وحكم كثيرة ليس هذا موضع ذكرها، ومن تأمل حال من أنكر التعدد، كالنصارى وأشباههم علم من واقع الكثير منهم أنهم وقعوا فيما حرم الله من الزنا، واتخذوا الخدينات الكثيرات، فاعتاضوا الحرام عن الحلال، والخبيث عن الطيب، وشابهوا من قال الله فيهم:  أَتَسْتَبْدِلُونَ الَّذِي هُوَ أَدْنَى بِالَّذِي هُوَ خَيْرٌ  . ومعلوم أن الرسول صلى الله عليه وسلم هو أعلم الناس بتفسير كتاب الله، وقد فسر قوله تعالى:  فَانْكِحُوا مَا طَابَ لَكُمْ مِنَ النِّسَاءِ مَثْنَى وَثُلاثَ وَرُبَاعَ  بأن المراد من ذلك إباحة الجمع بين أربع من النساء فأقل، دون ما زاد عن ذلك، وهكذا أصحابه رضي الله عنهم لم يحفظ أن أحدًا منهم أنكر الجمع بين أربع أو نكح أكثر من أربع، وهم أعلم الناس بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم بتفسير كتاب الله، كما أنهم أعلم الناس بسنته صلى الله عليه وسلم كما سبق بيانه، وفي ذلك كفاية ومقنع لطالب الحق، والله المستعان وعليه التكلان ولا حول ولا قوة إلاّ به.

وأما المنكر السادس من المنكرات الستة التي ذكرت، وهو الزعم أن المسلمين في إكثارهم من الصلاة على رسول الله صلى الله عليه وسلم قد ألهوه بذلك، فجوابه أن هذا ليس من التأليه لرسول الله صلى الله عليه وسلم والعبادة له، بل ذلك عبادة لله وحده، وامتثال لأمره عز وجل حيث قال في سورة الأحزاب:  إِنَّ اللَّهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا  . فقد أخبر سبحانه أنه وملائكته يصلون على النبي صلى الله عليه وسلم ثم أمر المؤمنين بالصلاة والسلام عليه، فدل ذلك على شرعية الإكثار من الصلاة والسلام عليه صلى الله عليه وسلم ، وأن ذلك من أفضل القربات، وقد أجمع علماء الإسلام على ذلك وصح عنه صلى الله عليه وسلم أنه أمر بذلك ورغب فيه فقال: صحيح مسلم الصلاة (384) ، سنن الترمذي المناقب (3614) ، سنن النسائي الأذان (678) ، سنن أبو داود الصلاة (523) ، مسند أحمد بن حنبل (2/168). إذا سمعتم المؤذن فقولوا مثل ما يقول ثم صلوا علي فإنه من صلى علي صلاة صلى الله عليه بها عشرًا ثم سلوا الله لي الوسيلة فإنها منزلة في الجنة لا تنبغي إلاّ لعبد من عباد الله، وأرجو أن أكون أنا هو فمن سأل لي الوسيلة حلت له الشفاعة  ، وفي الصحيحين - واللفظ للبخاري - عن كعب بن عجرة رضي الله عنه  أن الصحابة - رضي الله عنهم - قالوا: يا رسول الله أمرنا الله أن نصلي عليك فكيف نصلي عليك؟ فقال: قولوا: اللهم صل على محمد وعلى آل محمد كما صليت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم إنك حميد مجيد، اللهم بارك على محمد وعلى آل محمد كما باركت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم إنك حميد مجيد  ، والأحاديث في هذا المعنى كثيرة، والصلاة من الله سبحانه معناها: الثناء على عبده في الملأ الأعلى، بذكر صفاته الحميدة، وأعماله الجليلة، ومن العباد طلبهم ذلك من الله سبحانه، ويراد بالصلاة - أيضًا - الثناء من الله سبحانه على عباده ورحمته إياهم، كما في قوله سبحانه:  يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا (41) وَسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأَصِيلا (42) هُوَ الَّذِي يُصَلِّي عَلَيْكُمْ وَمَلائِكَتُهُ لِيُخْرِجَكُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيمًا  . وهذه المسألة من أوضح المسائل لصغار طلبة العلم وعامة المسلمين، فكيف خفي هذا على هذا القائل؟ فالله المستعان

(الجزء رقم : 1، الصفحة رقم: 118 - 125)

 

(Numéro de la partie: 1, Numéro de la page: 118 à 125)

copié de alifta.net

 

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Croyance et innovations - الإيمان، العقيدة و بدع
1 janvier 2014 3 01 /01 /janvier /2014 21:34
La salafiya, sa réalité et ses caractéristiques - السلفية حقيقتها وسماتها (audio-vidéo)

بسم الله الرحمن الرحيم

Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

Certes la louange est à Allah, Le Seigneur des mondes, et que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur notre Prophète Muhammad, ainsi que sur sa famille et tous ses compagnons.

Ceci dit :

 

Le prophète (paix et bénédictions d'Allah sur lui) a certes informé de la division de cette communauté comme cela est arrivé aux nations précédentes, et il nous a recommandé lorsque cela arrivera de nous attacher à ce sur quoi il (paix et bénédictions d'Allah sur lui) était lui et ses compagnons ; Il (paix et bénédictions d'Allah sur lui) a dit :

 

«Les juifs se sont divisés en 71 factions et les chrétiens se sont divisés en 72 factions et ma communauté se divisera en 73 factions, toutes seront dans le feu excepté une seule»,

Ils dirent (les sahabas) laquelle ô messager d’Allah ?

Il répondit : «Ce sur quoi je suis aujourd’hui moi et mes compagnons (sahabas)».

[Hadith hassan (bon) : rapporté par At-Tirmidhi et par Al-Hakim dans Al-Moustadrak (1/128et 129)].

 

Il (paix et bénédictions d'Allah sur lui) a dit également :

 

«Celui d'entre vous qui vivra verra de grandes divergences.

Attachez-vous donc à ma Sounna et la Sounna des Califes bien guidés après moi.

Accrochez-vous y et mordez-y avec vos molaires !

Et prenez garde aux choses nouvelles [dans la religion], car toute chose nouvelle est une innovation et toute innovation est un égarement»

 

Et dans une autre version : «Et tout égarement est dans le Feu».

[Rapporté par At-Tirmidhi].

 

Voilà ce que le Messager d’Allah (paix et bénédictions d'Allah sur lui) nous a recommandé de faire, s’attacher à ce sur quoi il était lui et ses compagnons à l'apparition de la divergence et de la division, parce que cela doit arriver et c’est ce qui s’est effectivement produit comme il (paix et bénédictions d'Allah sur lui) nous l’avait prédit.

 

Ainsi, le chemin du salut réside dans le fait de s’attacher à ce sur quoi étaient le Messager (paix et bénédictions d'Allah sur lui) et ses compagnons, ce groupe est celui qui sera sauvé du Feu et les autres factions restantes iront toutes au Feu ; Et c’est pour cette raison qu’on l’appelle la faction sauvée, les gens de la Sounna et du Consensus, car c’est effectivement cette faction-là qui se distingue des autres par le suivi du Livre (Coran) et de la Sounna et en dehors d’elle, ce ne sont que des factions égarées même si elles se réclament de cette communauté (musulmane) et les voies qu’elles empruntent sont en totale opposition avec la voie du Messager (paix et bénédictions d'Allah sur lui) et ses compagnons.

 

Et ceci est l'illustration parfaite de l’extrême bienveillance de ses conseils (paix et bénédictions d'Allah sur lui) et de la grande clarté de ses indications apportées aux les gens.

 

Le chemin est donc tout à fait clair et la louange est à Allah !

 

Suivre le Livre (Coran) et la Sounna et ce sur quoi étaient les Salafs (prédécesseurs) de cette communauté, qui sont les compagnons et ceux qui sont venus après, puis ceux qui ont succédés à ces derniers jusqu'à la fin des siècles préférés, des trois ou des quatre (premiers) siècles ; Comme l’a dit le Prophète (paix et bénédictions d'Allah sur lui) :

 

«Vos meilleurs sont les gens de mon siècle, puis le siècle suivant, puis le siècle suivant»

 

- le rapporteur (du hadith) dit : «je ne sais plus si il a dit deux ou trois siècles en mentionnant son siècle-

 

Il (paix et bénédictions d'Allah sur lui) dit ensuite :

 

«Puis viendra après eux des gens qui témoigneront alors qu'ils n'en seront pas dignes, qui trahissent et ne respectent point le dépôt, qui feront un vœu et ne le l’honoreront pas.

Il apparaîtra chez eux l'obésité.»

[Al-Boukhari, Mouslim]

 

Ce n’est qu’après les siècles préférés, qu’apparaitront ces choses-là ; néanmoins celui qui suit la voie de ces siècles préférés, même s’il est en train de vivre le dernier jour de ce bas monde, il sera sauvé et échappera au Feu ; et certes, Allah - Exalté Soit-Il, le Très Haut - dit (traduction rapprochée) :

 

«Les tout premiers [croyants] parmi les Emigrés et les Auxiliaires et ceux qui les ont suivis dans un beau comportement, Allah les agrée, et ils L'agréent. Il a préparé pour eux des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, et ils y demeureront éternellement. Voilà l'énorme succès !» [S09. v100]

 

Allah - Purifié Soit-Il, Le Très Haut - a garantie à celui qui suit les Emigrés et les Auxiliaires dans un beau comportement - avec cette condition : «dans un beau comportement» - c'est-à-dire - avec perfection, pas par prétention ou affiliation sans que cela ne soit concret (dans la pratique), peut être par ignorance ou par passion.

 

Toute personne qui s’affilie aux Salafs (prédécesseurs) l’est réellement que lorsque son suivi est joint à celui de l'excellence, ceci est une condition qu’Allah – Glorifié Soit-Il – a établie.

 

Et le bon comportement signifie la perfection et le parachèvement et cela requiert des suiveurs, qu’ils étudient la voie des Salafs (prédécesseurs) et qu’ils l’assimilent et s’y cramponnent.

 

Quant à ce qu’ils s’affilient à eux et ne connaissent pas leur voie ni leur doctrine (madhab), alors cela ne sera pas productif et ne sera d’aucun bénéfice et (ceux-là) - ils ne font pas partie des Salafs et ils ne sont pas Salafis car ils ne suivent pas les Salafs avec perfection comme l’a conditionné Allah - Glorifié Soit-Il.

 

C’est pour cela - et la louange revient à Allah - vous qui êtes dans cette université, dans ce pays (l’Arabie Saoudite), et dans les mosquées de ce pays, ce qu’on y enseigne, c’est la voie des pieux prédécesseurs afin que nous puisions les suivre avec perfection.

 

Pas par prétention ou par appellation seulement ; combien sont ceux qui se prétendent être sur la Salafiya et sur la voie des Salafs alors que c'est tout à fait l'inverse, soit parce que la personne ignore ce qu’est la voie des Salafs, soit parce qu’elle suit sa propre passion, la personne en a pleine conscience mais elle suit ses passions et ne suit pas la voie des Salafs.

 

D’autant plus que celui qui suit la voie des Salafs a besoin de deux choses, comme nous l’avons dit précédemment, il doit connaitre la voie des Salafs et la seconde chose, le fait de s’y attacher fermement quelque soit l’effort que cela va lui demander, parce qu’il devra subir de ses contradicteurs, il devra subir leur nuisance (par la langue), il devra subir leur intransigeance, il devra subir les accusations, il devra subir ce qu’ils subira comme mauvais sobriquets, mais il devra se montrer patient face à cela car il est convaincu de ce sur quoi il est.

 

Les ouragans n’auront pas raison de lui et les fitan ne le changeront pas et il devra se montrer patient face à cela jusqu’à ce qu’il rencontre son seigneur.

 

Il apprend avant tout ce qu’est la voie des Salafs (prédécesseurs), il la suit avec perfection, il patiente face aux nuisances des gens ; et certes cela ne suffit pas, il a pour obligation de répandre la voie des Salafs (prédécesseurs), il doit appeler à Allah et à la doctrine (madhab) des Salafs (prédécesseurs) et il doit l’expliquer aux gens et le diffuser parmi eux, c’est donc celui-là le véritable Salafi !

 

Quant à celui qui se prétend être sur la Salafiya alors qu’il ne connait rien de la voie des Salafs (prédécesseurs) ou qu’il en a connaissance et ne la suit pas mais suit ce sur quoi sont les gens ou ce qui est en accord avec ses passions, alors celui-là n’est pas un Salafi !

 

Même s’il se revendique de la Salafiya ; ou alors qu’il ne patiente pas à l’arrivée des fitan et fait preuve de laisser-aller dans sa religion et adopte un discours fallacieux concernant sa religion et cède sur certains points de la voie des Salafs, alors celui-là n’est pas sur la voie des Salafs (prédécesseurs).

 

Ce n'est pas la prétention qui est à prendre en considération, mais c'est la réalité qui doit l'être !

 

Ceci exige de nous toute notre attention, à savoir la connaissance de la voie des Salafs (prédécesseurs) et l’étude de cette la voie dans la Croyance, dans l’étique, dans la mise en pratique, dans tous les domaines que compte la voie des Salafs (prédécesseurs) ; il s'agit de la voie sur laquelle était le Messager (paix et bénédictions d'Allah sur lui) et sur laquelle étaient ses compagnons parmi les Emigrés et les Auxiliaires et ceux qui les ont pris comme exemple et qui les ont suivis sur le même chemin jusqu'à la dernière heure.

 

Il (paix et bénédictions d'Allah sur lui) dit ensuite :

 

«Un groupe de ma communauté - ceux-là sont les Salafs, ce sont eux les Salafis! - Il restera toujours un groupe de ma nation cramponné à la vérité, sans que ceux qui les trahissent et les contrarient puissent leur nuire, jusqu’à ce que l’ordre d’Allah viendra - Exalté Soit-Il»

[Rapporté par Mouslim (n°4920), Ahmad (n°21889) et d’autres].

 

Ce segment « sans ceux qui les trahissent et les contrarient puissent leur nuire », indique qu’il y aura des contradicteurs et qu’il y aura des gens déloyaux, mais ils ne s'en préoccupent pas, au contraire, ils continuent leur chemin vers Allah - Exalté Soit-Il, et endureront ce qui leur arriveront avec patience comme a dit Luqmân à son fils tout en l'exhortant (traduction rapprochée) :

 

«Ô mon enfant accomplis la Salât, commande le convenable, interdis le blâmable et endure ce qui t'arrive avec patience. Telle est la résolution à prendre dans toute entreprise! * Et ne détourne pas ton visage des hommes, et ne foule pas la terre avec arrogance: car Allah n'aime pas le présomptueux plein de gloriole. Sois modeste dans ta démarche, et baisse ta voix, car la plus détestée des voix, c'est bien la voix des ânes.» [S31 .v17 à 19]

 

Ceci est la voie des Salafs, voici son aspect, voilà ses qualités et Allah - Exalté Soit-Il – dit (traduction rapprochée) :

 

«Et voilà Mon chemin dans toute sa rectitude, suivez-le donc; et ne suivez pas les sentiers qui vous écartent de Sa voie. Voilà ce qu'Il vous enjoint. Afin que vous soyez pieux.» [S06 v.153]

 

Le segment : «Et voilà Mon chemin» qui renvoi à Lui-même, étant un rapport de grandeur et de noblesse pour Lui et pour ceux qui cheminent dessus ; «Et voilà Mon chemin dans toute sa rectitude» - c'est-à-dire droit (sans détour) – «suivez-le donc ; et ne suivez pas les sentiers» - ce qui implique donc l’existence d’autres chemins, bien qu’il n’a pas spécifié le nombre, il y a en a beaucoup, il y en a beaucoup d’autres ; «et ne suivez pas les sentiers qui vous écartent de Sa voie.» - il s’agit-là des voies empruntées par les sectes qui sont en contradiction avec la voie des Salafs ; «et ne suivez pas les sentiers qui vous écartent de Sa voie. Voilà ce qu'Il vous enjoint. Afin que vous soyez pieux.» - il dit d’abord : «suivez-le donc» ensuite il dit : «Voilà ce qu'Il vous enjoint» - pour marquer la confirmation ; «Voilà ce qu'Il vous enjoint. Afin que vous soyez pieux» - afin de craindre Allah -à Lui la louange - et de vous protéger des égarements et des ambiguïtés, de vous préserver et de vous prémunir de ce qui viendrait obstruer votre chemin en empruntant cette voie, parce que des choses viendront s’opposer à vous.

 

Et regardes attentivement comment Il a rendu unique Sa voie et Son chemin, et Il a élargi le nombre des autres voies ; Le chemin d’Allah est un, il n’admet pas la division ni l’augmentation de son nombre et il ne supporte aucune déformation et aucun écart.

 

Quant aux (autres) voies, elles sont nombreuses, on ne peut les calculer.

 

Chacun invente sa propre voie, son propre chemin sur lequel avancer, chacun invente sa propre méthodologie sur laquelle cheminer, pour lui et ses partisans.

 

Il s’agit donc de diverses voies : «et ne suivez pas les sentiers» - et si vous vous mettiez à suivre ces sentiers, qu’arrivera-t-il ? : «ils vous écartent de Sa voie» - ils vous écarteront du chemin d’Allah - Exalté Soit-Il.

 

Vous tomberez dans la confusion et dans l’égarement et la perdition ; il n’y a donc pas de salut, ni de réforme et ni de réussite possible qu'en s'attachant au droit chemin qui n’est autre que le chemin d’Allah - Exalté Soit-Il - et en dehors de ce chemin-là, ce ne sont que les voies des démons, sur chacune de ces voies, il y a un diable qui invite les gens à le suivre.

 

Nous devons prendre garde à cela et ne soyons pas trompé par le grand nombre des contradicteurs et ne nous soucions pas de leurs ambiguïtés, ni de leurs injures, ni de leurs moqueries blessantes envers nous, nous ne devons pas y prêter attention, au contraire nous cheminons vers Allah en toute clairvoyance.

 

Et certes, Allah - Exalté Soit-Il, Le Très Haut – nous a imposé la lecture de Sourate Al-Fatiha dans toutes les unités de prière (Rak’a) de chacune de nos prières obligatoires, et on trouve à la fin de cette Sourate : «Guide-nous dans le droit chemin» - le droit chemin qui n’est autre que le chemin d’Allah - Exalté Soit-Il, «Et voilà Mon chemin dans toute sa rectitude» [S06 .153] ; « Guide-nous vers le chemin » - c'est-à-dire montre-nous, oriente-nous et garde-nous sur le droit chemin ; «le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs.» - qui sont ceux qui l’empruntent ?

 

(traduction rapprochée)

 

«Ceux qu'Allah a comblés de Ses bienfaits: parmi les prophètes, les véridiques, les martyrs, et les vertueux. Et quels bons compagnons que ceux-là!» [S04 v.69].

 

Ces gens-là, ce sont ceux qui te tiendront compagnie sur le chemin que tu as empruntés (traduction rapprochée) :

 

«Quiconque obéit à Allah et au Messager... ceux-là seront avec ceux qu'Allah a comblés de Ses bienfaits: les prophètes, les véridiques, les martyrs, et les vertueux. Et quels bons compagnons que ceux-là !».

 

Donc tu n'as pas à te sentir seul alors que tu te trouves sur ce chemin-là, car tes amis et tes compagnons sont les meilleurs des créatures ; tu n’as pas à te sentir seul même si les sentiers sont nombreux et que les sectes pullulent et qu’augmentent le nombre de contradicteurs, n’y fais pas attention ; car tu es convaincu par ce que tu suis à savoir le chemin d’Allah - Exalté Soit-Il.

 

Le segment : «non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés.» - c'est-à-dire non pas le chemin de ceux qui ont encouru Ta colère, ni celui des égarés ; ceux qui ont encouru Ta colère sont ceux qui possèdent de la science et qui ne l’ont pas mise en pratique, à l’exemple des juifs qui ont de la science mais qui ne la mettent en pratique et la science lorsqu’elle n’est pas mise en pratique devient un argument contre son auteur le jour de la résurrection :

 

Et si la science se résume qu’à des paroles sans les actes - Alors son auteur sera par conséquent plongé dans l’ignorance.

 

La mise en pratique est obligatoire ; et une science sans mise en pratique est à l’image de l’arbre sans fruit, Quel est l’intérêt d’avoir un arbre s’il ne me donne pas de fruit ?

 

Et c’est à cause de cela qu’ils ont encouru la colère d’Allah, compte tenu du fait qu’ils avaient la science et qu’ils ne la mettaient pas en pratique, alors ils ont mérité que la colère d’Allah – à Lui la louange, Le Très Haut – s’abatte sur eux ainsi que Son châtiment et Son courroux ; quand bien même ils se voient comme les gens d’une société civilisées et les acteurs d’une civilisation moderne et avancée, des gens cultivés (etc.) et ceci et cela, de ce qu’ils prétendent être comme civilisation, néanmoins ils sont dans l’égarement et ils ont encouru la colère d’Allah - à Lui la louange, Le Très Haut.

 

Le segment : «ni des égarés.» - c'est-à-dire non pas le chemin des égarés et ce sont ceux qui œuvrent, ceux qui adorent Allah et qui sont très attachés aux pratiques religieuses mais agissent sans science, ils œuvrent sans science et sans une guidée d'Allah - à Lui la louange, Le Très Haut. Leurs œuvres ne sont que poussière éparpillée, elles ne leur sont d’aucun profit car ils se sont égaré du chemin à suivre, ils se sont égaré du droit chemin.

 

Leurs pratiques religieuses ne sont que des efforts pénibles mais s'avèrent être d'aucun profit ; et parmi ces gens-là, il y a les chrétiens.

 

Les chrétiens, on trouve chez eux de la dévotion, de l’ascétisme mais ils agissent sans science, ce sont donc des égarés et ce qu’ils suivent n’est qu’égarement et fausseté ; Et ce n'est pas tant la ferveur et l’effort qui compte sans ne jamais atteindre la vérité et sans ne jamais suivre le bon chemin, en aucun cas.

 

Les adeptes du soufisme par exemple, pour nous dans l’Islam, ces gens-là sont sur un chemin qui est similaire aux chrétiens, ils adorent Allah et mènent une vie d'ascète et ils font des efforts et s’éloignent des gens, mais malgré cela, ils ne détiennent aucune science et ils n’apprennent pas.

 

Ils se privent de la science, ils disent aux gens : «Œuvrez ! Que la science ne vous détourne pas de la pratique, ce qui est demandé c’est d’œuvrer...» ; Ils découragent les gens à l'apprentissage de la science et ils les découragent d’aller s’assoir auprès des savants et de prendre la science d’eux, ils disent : «Ces gens-là sont négligents et ceux-là et ceux-là...ils vous empêchent de pratiquer» ceci est une forme de dérobade chez eux.

 

Le second moyen détourné (chez eux) est de dire que : «La science ne s’obtient pas avec l’apprentissage mais elle te viendra automatiquement, si tu fais des efforts dans l’adoration alors Allah te montrera cette science sans que tu apprennes» ; Ceci n’est que pur égarement (nous cherchons refuge auprès d’Allah) !

 

Nous devons prendre garde à cela, car la science s’obtient par l'apprentissage.

 

Il est impossible d’acquérir la science sans l’étudier auprès des gens de science et des gens dotés de clairvoyance, l’apprentissage de la science se fait auprès des savants, il va de soit que la science précède la parole et les actes ; l’imam Al-Boukhari (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit dans son recueil authentique, ceci se trouve dans l’authentique d’Al-Boukhari, Chapitre : "la science précède la parole et les actes" ensuite il cite ce verset (traduction rapprochée) :

 

«Sache donc qu'en vérité il n'y a point de divinité à part Allah et implore le pardon pour ton péché, ainsi que pour les croyants et les croyantes.» [S47. V19].

 

Sache qu’il n'y a de véritable divinité à part Allah, apprend avant toute chose ensuite implore pardon et enfin mets-toi à œuvrer après cela ; la science est indispensable, c’est elle qui permet de te guider vers Allah - à Lui la louange, Le Très Haut. Allah a fait descendre le Livre (Coran) et Il a envoyé le Messager afin de nous montrer le bon chemin sur lequel nous cheminons et c’est ceci la science utile et la bonne action ; Allah - Exalté Soit-Il dit (traduction rapprochée) :

 

«C'est Lui qui a envoyé Son messager avec la guidée et la religion de vérité» [S09 .v33], la guidée c’est la science utile et la religion de vérité, c’est la bonne action.

 

Il est donc obligatoire d’associer les deux : la science utile et la bonne action, c’est ce avec quoi est venu le Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui), il n’est pas venu avec la science seule sans pratique !

 

Et il n’est pas venu avec la mise en pratique sans science, ce sont deux choses inséparables.

 

La pratique (de la religion) doit être fondée sur de la science et de la clairvoyance, tout comme il est obligatoire au savant de mettre en pratique ce qu’il a comme science, sans quoi l’homme de science qui ne met pas en pratique ce qu’il a acquit comme savoir et le dévot qui n’agit pas avec science, tous deux courent à leur perte, à part celui qui possède une science utile et de bonnes actions.

 

Et c’est avec cela qu’Allah a envoyé Son Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui), voilà donc l’authentique Salafiya et voici les caractéristiques des pieux prédécesseurs (Salafs) : la science utile et la bonne action, voilà leurs caractéristiques !

 

Et la signification du terme " Salafs ", c’est ceux qui ont prédécès (traduction rapprochée) :

 

«Seigneur, pardonne-nous, ainsi qu'à nos frères qui nous ont précédés dans la foi» [S59. V10].

 

Lorsqu’Il (Allah) mentionne les Emigrés et les Auxiliaires dans la Sourate de l'Exode (Al-Hashr), Il dit (traduction rapprochée) : «Et ceux qui sont venus après eux en disant : Seigneur, pardonne-nous, ainsi qu'à nos frères» - nos frères (dans la religion) - «qui nous ont précédés» - dans quoi ? - «dans la Foi» - « Seigneur, pardonne-nous, ainsi qu'à nos frères qui nous ont précédés dans la foi et ne mets dans nos cœurs aucune rancœur» - de l’animosité et de la haine - «pour ceux qui ont cru».

 

Donc, celui qui déteste les tout premiers parmi les compagnons, parmi les Emigrés et les Auxiliaires, ceux qui les ont suivis dans un beau comportement et les siècles préférés, celui qui les déteste a alors encouru le courroux d'Allah et a encouru Sa colère et toutes ses œuvres ne sont que poussière éparpillée parce qu’elles n’ont pas été accomplies sur une guidance et l’action n'est acceptée que sous deux conditions :

 

- Première condition : elle doit être accomplie exclusivement (en toute pureté) pour le Visage d'Allah.

 

- Seconde condition : elle doit être conforme avec la Sounna du Messager d'Allah (paix et bénédictions d’Allah sur lui).

 

(traduction rapprochée)

 

«Non, mais quiconque soumet à Allah son être» [S02. V112], soumettre son être, ceci désigne la pureté d’intention (la sincérité), le désaveu du polythéisme et de ses adeptes ; «tout en faisant le bien» c'est-à-dire qu’il suit scrupuleusement le Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui), délaissant les innovations et les choses nouvelles [dans la religion] ; il n’œuvre qu’en conformité avec la Sounna du Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui), «il aura sa rétribution auprès de son Seigneur. Pour eux, nulle crainte, et ils ne seront point attristés.»

 

Ceci est donc la voie des Salafs, cette voie qui découle du Livre (Coran) et de la Sounna.

 

Ne dis pas : «D’où découle la voie des Salafs ? Je ne connais pas la voie des Salafs, d’où provient sa source ?»

 

Ô mon frère !

 

Le Livre (Coran) et de la Sounna, c’est cela qui va te faire connaitre la voie des Salafs.

 

Et encore, pour prendre du Livre (Coran) et de la Sounna, tu dois passer par ceux qui sont bien enracinés dans la science, cela doit être fait ainsi.

 

Donc, celui qui désire suivre sur la voie des Salafs, doit se plier à ces règles religieuses, autrement ils sont nombreux ceux qui se prétendent sur la voie des Salafs alors qu’ils sont dans l’égarement et commettent de grosses erreurs qu’ils imputent à la voie des Salafs.

 

C’est pour cela que les mécréants, les hypocrites et ceux qui ont une maladie au cœur [dont la foi est douteuse], insultent les Salafis et après chaque crime et chaque sabotage et chaque catastrophe, ils disent que cela provient d’eux les Salafis.

 

De cette personne, la Salafiya en est innocente, de la plus grande innocence et les Salafs en sont également innocents ; Et il n’est pas sur la voie des Salafs mais sur la voie de l’égarement quand bien même il se revendique de la voie des Salafs.

 

Nous devons faire la différence entre l’appellation et la réalité, parce qu’il y a ceux qui s’accaparent l’appellation sans que pour autant cela soit la réalité, celui-là n’est pas un Salafi et les Salafs en sont innocents.

 

La voie des Salafs, c’est la science utile et la bonne action, fraternité dans la religion d’Allah et entraide dans l'accomplissement des bonnes œuvres et de la piété ; voilà ce qu’est la voie des pieux prédécesseurs, celui qui s'y attache sera préservé des dissensions et des afflictions et aura gagné l’agrément d’Allah – à Lui la louange, Le Très Haut (traduction rapprochée) :

 

«Allah les agrée, et ils L'agréent. Il a préparé pour eux des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux» [S09 .v100]

 

Chacun veut les jardins (du Paradis) sous lesquels coulent les ruisseaux, chacun ne désire pas le Feu et ne veut pas le châtiment, néanmoins les paroles impliquent de prendre les causes qui permettent l'accès au Paradis et qui prémunissent du Feu.

 

Il n’y a pas d’autres causes à part le fait de suivre la voie des pieux prédécesseurs ; l’imam Malik (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit :

 

«Ne peut rectifier les derniers de cette communauté que ce qui a rectifié ses prédécesseurs».

 

Qu’est-ce qui a permis aux premiers de se rectifier ?

 

C’est le Livre (Coran) et la Sounna !

 

Et rien d’autre ne pourra rectifier les derniers de cette communauté à part le Livre (Coran) et la Sounna.

 

Et le Livre (Coran) et la Sounna - et la louange revient à Allah - sont présents parmi nous, bien sauvegardés, sous la protection d’Allah (traduction rapprochée) :

 

«En vérité c'est Nous qui avons fait descendre le Coran, et c'est Nous qui en sommes gardien.» [S15 .v09] ; Bien sauvegardés, par la volonté d’Allah.

 

Celui qui le désire véritablement et qui a suivi un enseignement correcte, arrivera à cela et quant à celui qui s’en revendique sans que pour autant cela soit la réalité ou alors imite (aveuglement) celui qui se prétend être sur la Salafiya, bien qu’il n’est pas sur la voie des Salafs, cela ne lui apportera rien, bien au contraire, cela lui sera néfaste.

 

Et le souci, c’est que cela est attribué aux Salafs et aux Salafis, alors que n’est que pure mensonge et calomnie envers les Salafs, mensonge et calomnie envers la Salafiya !

 

Cela revient à duper les gens, qu’il ai voulu cela intentionnellement ou qu’il ne l’ai pas voulu ; que cela provient de quelqu’un qui suit ses propres passions ou d’un ignorant :

 

Et les vantardises, si elles ne sont pas confirmées par des preuves, ses auteurs ne sont que simples prétendants

 

Il est obligatoire pour celui qui se revendique ou qui s’affilie aux Salafs, de concrétiser cette revendication et cette affiliation en étant représentatif de la voie des Salafs dans le domaine de la croyance, dans les paroles, dans les actes et dans la manière d'agir, jusqu’à ce qu’il soit un véritable Salafi !

 

Et qu’il devienne un exemple de piété symbolisant le madhab des pieux prédécesseurs.

 

Celui qui veut cette voie, il n’a plus qu’à la connaitre, il doit l’apprendre, il doit avant tout - la mettre lui-même en application, il doit appeler à cette voie, il doit la montrer aux gens.

 

Voilà le chemin du salut et voilà le chemin de la faction sauvée, celui des gens de la Sounna et du Consensus, ce sur quoi étaient le Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui) et ses compagnons (sahabas) ; et fait preuve d’endurance sur ce chemin et reste ferme dessus et qui ne dévie avec les troubles ni avec les propagandes qui égarent et n’est pas saisit par les ouragans, mais qui au contraire, reste ferme sur ce chemin jusqu'à ce qu'il rencontre son Seigneur – à Lui la louange, Le Très Haut ; Qu'Allah accorde la facilité à tous dans ce qu'Il aime et ce qu'Il agrée !

 

Et que la prière et la paix d’Allah soient sur notre Prophète Muhammad, ainsi que sur sa famille et tous ses compagnons.

 

Conférence intitulée : "La Salafiya, sa réalité et ses caractéristiques" donnée par le Sheikh Salih Ibn Fawzan Abdallah Al Fawzan (Qu'Allah le préserve) en date du : الجمعة 13 من جمادى الآخرة 1433هـ الموافق 04-05-2012م 

Traduction adaptée & rapprochée : AbuKhadidja Al Djazairy

 Publié par alghourabaa.com

 

السلفية حقيقتها وسماتها

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وأصحابه أجمعين. أما بعد

فإن النبي صلى الله عليه وسلم أخبر أنه سيَحْصُل افتراق في هذه الأمة كما حصل في الأمم السابقة، وأوصانا عند ذلك أن نتمسك بما كان عليه صلى الله عليه وسلم هو وأصحابه، قال صلى الله عليه وسلم: "افترَقَتِ اليهود على إحدى وسبعين فِرقة، افترقتِ النصارى على اثنتين وسبعين فرقة، وستفترق هذه الأمة على ثلاث وسبعين فِرقة كلها في النار إلا واحدة"، قيل من هي يا رسول الله؟ قال: "من كان على مثل ما أنا عليه اليوم وأصحابي"، قال عليه الصلاة والسلام :"فإنه من يعِش منكم فسيرى اختلافا كثيرا، فعليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين من بعدي، تمسكوا بها وعضوا عليها بالنواجذ، وإياكم ومحدثات الأمور فإن كل محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة" وفي رواية: "وكل ضلالة في النار"، هكذا أوصانا رسول الله صلى الله عليه وسلم أن نَلزم ما كان عليه هو وأصحابه عند حصول الاختلاف والافتراق، لأنه لا بد أن يقع وقد وقع كما أخبر به صلى الله عليه وسلم، فطريق النجاة هو التزام ما كان عليه الرسول صلى الله عليه وسلم وأصحابه، هذه الفِرقة هي الناجية من النار، وسائر الفرق كلها في النار، ولذلك تسمى الفرقة الناجية أهل السنة والجماعة هذه هي الفرقة المتميزة عن غيرها باتباع الكتاب والسنة، وما عداها فهي فرق ضالة وإن كانت تنتسب إلى هذه الأمة، ومنهجها مخالف لمنهج الرسول صلى الله عليه وسلم وأصحابه، وهذا من كمال نصحه صلى الله عليه وسلم ومن كمال بيانه للناس، فالطريق واضح والحمد لله اتباع الكتاب والسنة وما عليه سلف هذه الأمة من الصحابة والتابعين وأتباع التابعين إلى آخر القرون المفضلة القرون الثلاثة أو الأربعة، كما قال صلى الله عليه وسلم: "خيركم قرني ثم الذين يلونهم ثم الذين يلونهم"، قال الراوي: (لا أدري أذكر مع قرنه قرنين أو ثلاثة) ثم قال: "سيأتي بعدهم قوم يحلفون ولا يستحلفون ويشهدون ولا يُستشهدون ويخونون ولا يؤتمنون ويظهر فيهم السمن"، بعد القرون المفضلة تحصل هذه الأمور، ولكن من صار على منهج القرون المفضلة ولو كان في آخر يوم من الدنيا فإنه ينجو ويسلم من النار، والله عز وجل قال: ﴿وَالسَّابِقُونَ الأَوَّلُونَ مِنْ الْمُهَاجِرِينَ وَالأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسَانٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَداً ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ﴾، فالله جل وعلا ضَمن لمن اتبع المهاجرين والأنصار بهذا الشرط (بِإِحْسَانٍ) يعني بإتقان لا دعوى أو انتساب من غير تحقيق إما عن جهل أو عن هوى، ليس كل من انتسب إلى السلف يكون محقا حتى يكون اتباعه بإحسان هذا شرط شرطه الله عز وجل ، والإحسان يعني الاتقان والإتمام وهذا يتطلب من الأتْباع أن يدرسوا منهج السلف وأن يعرفوه ويتمسكوا به، أما أن ينتسبوا إليهم وهم لا يعرفون منهجهم ولا مذهبهم فهذا لا يجدي شيئا ولا ينفع شيئا وليسوا من السلف وليسوا سلفيين، لأنهم لم يتبعوا السلف بإحسان كما شرط الله عز وجل، ولذلك أنتم ولله الحمد في هذه الجامعة وفي هذه البلاد وفي مساجد هذه البلاد الذي يدرس فيها هو منهج السلف الصالح حتى نتبعهم بإحسان، لا بالدعوى والتسمِي فقط، فكم ممن يدعي السلفية وأنه على منهج السلف وهو على خلاف ذلك، إما لجهله أنه بمنهج السلف وإما لهواه يعرف لكن يتبع هواه ولا يتبع منهج السلف، لاسيما وأن من صار على منهج السلف يحتاج إلى أمرين كما ذكرنا معرفة منهج السلف، والأمر الثاني التمسك به مهما كلفه ذلك لأنه سيلقى من المخالفين، سيلقى أذى، يلقى تعنُّتا، يلقى اتهامات يلقى ما يلقى من الألقاب السيئة لكن يصبر على ذلك لأنه مقتنع بما هو عليه فلا تهزه الأعاصير ولا تغييره الفتن فيصبر على ذلك إلى أن يلقى ربه

يتعلم منهج السلف أولا، يتبعه بإحسان، يصبر على ما يلقى من الناس، ولا يكفي هذا لا بد أن ينشر منهج السلف لا بد أن يدعو إلى الله ويدعو إلى مذهب السلف ويبينه للناس وينشره في الناس هذا هو السلفي حقيقة، وأما من يدعي السلفية وهو لا يعرف منهج السلف أو يعرفه ولا يتَّبعه وإنما يتبع ما عليه الناس أو يتبع ما يوافق هواه هذا ليس سلفيا وإن تسمى بالسلفية، أو لا يصبر على الفتن ويجامل في دينه ويداهن في دينه ويتنازل عن شيء من منهج السلف فهذا ليس على منهج السلف، فليس العبرة بالدعوة العبرة بالحقيقة هذا يستدعي منا الاهتمام لمعرفة منهج السلف ودراسة منهج السلف في العقيدة والأخلاق والعمل في جميع مجالات منهج السلف فهو المنهج الذي عليه رسول الله صلى الله عليه وسلم وعليه من اقتدى بهم وسار على منهجهم إلى أن تقوم الساعة قال صلى الله عليه وسلم: "لا تزال طائفة من أمتي - هؤلاء هم السلف هم السلفيون – على الحق ظاهرين لا يضرهم من خذلهم ولا من خالفهم حتى يأتي أمر الله تبارك وتعالى"، فقوله: "لا يضرهم من خذلهم ولا من خالفهم" يدل على أنه سيكون من يخالفهم، ويكون من يخذلهم، ولكن لا يهمهم ذلك بل يأخذوا طريقهم إلى الله عز وجل ويصبر على ما أصابه، كما قال لقمان لابنه وهو يعظه: ﴿يَا بُنَيَّ أَقِمْ الصَّلاةَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنْ الْمُنكَرِ وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الأُمُورِ* وَلا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ وَلا تَمْشِ فِي الأَرْضِ مَرَحاً إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ* وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَ وَاغْضُضْ مِنْ صَوْتِكَ إِنَّ أَنكَرَ الأَصْوَاتِ لَصَوْتُ الْحَمِيرِ﴾، هذا منهج السلف هذا سَمْتهم هذه صفتهم والله جل وعلا قال: ﴿ وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾، (هَذَا صِرَاطِي) نسبه إلى نفسه نسبة تشريف وتكريم له ولمن سار عليه، (هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيماً) يعني معتدلا (فَاتَّبِعُوهُ وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ)، فدل على أن هناك سبل ولم يحددها سبل كثيرة (وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ)، هذه المناهج الفرق المخالفة لمنهج السلف (وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾، أولا قال: (فَاتَّبِعُوهُ)، ثم قال (وَصَّاكُمْ) تأكيد (وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ) تتقون الله سبحانه وتتقون الضلالات وتتقون الشبهات وتتقون وتتقون ما يعترضوا طريقكم في سلوككم لهذا الصراط دل على أنه سيعترضكم أشياء وانظر كيف وحد سبيله وصراطه وعدد السبل، صراط الله واحد لا انقسام فيه ولا تعدد ولا اعوجاج ولا اختلاف وأما السُّبل فهي كثيرة لا تُعد، كل يبتكر له سبيل طريق يسير عليه كل يبتكر له منهجا يسير عليه هو وأتباعه فهي متعددة السبل (وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ) فإذا اتبعتم السبل ماذا يحصل؟ (فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ) تخرجكم عن سبيل الله عز وجل تقعون في التِّيه والضلال والهلاك فلا نجاة ولا صلاح ولا فلاح إلا بلزوم الصراط المستقيم الذي هو صراط الله جل وعلا ، وما عداه فهو سبل الشياطين على كل سبيل منها شيطان يدعو الناس إليه فلنحذر هذا الأمر ولا نغتر بكثرة المخالفين ولا نعبأ بشبهاتهم وتعييرهم وتنقصهم لنا ما نلتفت إلى هذا بل نسير إلى الله على بصيرة، والله جل وعلا فرض علينا في كل ركعة من صلواتنا أن نقرأ سورة الفاتحة وفي آخرها (اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ) الصراط المستقيم الذي هو صراط الله عز وجل، (وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيماً)، (اهْدِنَا الصِّرَاطَ) أي دلنا وأرشدنا وثبتنا على الصراط المستقيم (صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ)، من هم الذين يسيرون عليه (الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنْ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُوْلَئِكَ رَفِيقاً)، هؤلاء هم رفقاءك على هذا الصراط الذي تسير عليه (وَمَنْ يُطِعْ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُوْلَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنْ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُوْلَئِكَ رَفِيقاً)، فلا تستوحش وأنت على هذا الصراط، لأن صحبك ورفقاءك هم خيار الخلق فلا تستوحش ولو كثرت الطرق كثرت الفرق وكثر المخالفون ما تلتفت إليه، لأنك مقتنع بما أنت عليه وهو صراط الله عز وجل (غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلا الضَّالِّينَ) ، أي غير صراط المغضوب عليهم ولا الضالين، المغضوب عليهم هم الذين عندهم علم ولم يعملوا به مثل اليهود عندهم علم ولكنهم لم يعملوا به، والعلم إذا لم يُعمل به صار حجة على صاحبه يوم القيامة

والعلم إن كان أقوالا بلا عمل               فإن صاحبه بالجهل منغمِرُ 

لا بد من العمل وعلم بلا عمل كشجر بلا ثم، وش الفائدة من شجر بلا ثمر، ولذلك غضب الله عليهم لأنه عندهم علم ولم يعملوا به فاستحقوا غضب الله سبحانه وتعالى ومقته وسخطه عليهم، وإن كانوا يرون أنهم هم الناس وهم أهل التقدم والرقي والحضارة إلى آخر ما يدَّعونه من الرقي فإنهم على ضلالة على غضب من الله سبحانه وتعالى (غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلا الضَّالِّينَ) أي غير طريق الضالين وهم الذين يعملون يعبدون الله ويزهدون لكن على غير علم وهدى من الله سبحانه وتعالى فعملهم هباء منثور لا يفيدهم شيئا لأنهم ضالون عن الطريق، ضالون عن الصراط المستقيم فعملهم تعب بلا فائدة ومن هؤلاء النصارى، النصارى عندهم عبادة رهبانية لكنهم على غير علم، فهم ضالون وهم على ضلال على خطأ والعبرة ليست بالجد والاجتهاد من غير إصابة للحق ومن غير طريق الصحيح، الصوفية مثلا عندنا في الاسلام هم على طريق النصارى هم يعبدون ويزهدون ويجتهدون ويعتزلون الناس لكنهم ما عندهم علم ولا يتعلمون يزهدون في العلم يقولون للناس اعملوا أما العلم يشغلكم عن العمل المطلوب منكم العمل، يزهدون الناس في تعلم العلم، ويزهدونهم في الجلوس للعلماء وأخذ العلم من العلماء يقولون هؤلاء مقصرون وهؤلاء وهؤلاء أعاقوكم عن العمل هذه نافذة عندهم، النافذة الثانية يقولون العلم ليس بالتعلم العلم يأتيك تلقائيا إذا اجتهدت في العبادة فتح الله عليك، ذاك العلم بدون أنك تتعلم هذا ضلال والعياذ بالله، فلنحذر من هذا، العلم بالتعلم ما يمكن الحصول على العلم بدون التعلم على أهل العلم وأهل البصيرة و تلقي العلم عن العلماء، العلم قبل القول والعمل، قال الإمام البخاري رحمه الله في صحيح البخاري بابٌ: العلم قبل القول والعمل ثم ذكر هذه الآية: (فَاعْلَمْ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ)، اعلم أنه لا إله إلا الله، تعلم أولا ثم استغفر واعمل بعد ذلك، فلابد من العلم، العلم هو الدليل إلى الله سبحانه وتعالى فالله أنزل الكتاب وأرسل الرسول ليدلنا على الطريق الصحيح الذي نسير عليه وهو العلم النافع والعمل الصالح، الله جل وعلا قال: (هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ)، الهدى هو العلم الحق، ودين الحق هو العمل الصالح، فلا بد من جمع الأمرين العلم النافع والعمل الصالح، هذا الذي جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم ما جاء بالعلم فقط دون عمل ! ولا جاء بعمل دون علم، قرينان متلازمان، لابد ان يكون العمل مؤسسا على علمٍ وعلى بصيرة، ولا بد للعالم أن يعمل بعلمه وإلا فالعلم الذي لا يعمل بعلمه والعامل الذي لا يسير على علم كلا منهما هالك، إلا من عنده علم نافع وعمل صالح، وهذا هو الذي بعث الله به رسوله صلى الله عليه وسلم، فهذه هي السلفية الصحيحة وهذه سمات السلف الصالح العلم النافع والعمل الصالح، هذه سمات السلف الصالح والسلف يعني الذين مضوا (رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالإِيمَانِ)، لما ذكر المهاجرين والأنصار في سورة الحشر قال: (وَالَّذِينَ جَاءُوا مِنْ بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلإِخْوَانِنَا) اخواننا (الَّذِينَ سَبَقُونَا) بأي شيء (بِالإِيمَانِ وَلا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلاًّ) حقدا وبغضا (لِلَّذِينَ آمَنُوا)، فالذي يبغض السابقين من الصحابة من المهاجرين والأنصار الذين اتبعوهم بإحسان والقرون المفضلة قال الذي يبغضهم هذا قد سخط الله عليه وغضب عليه وعمله هباء منثورا لأنه لم يؤسس على هدى، والعمل إنما يقبل بشرطين

الشرط الأول: أن يكون خالصا لوجه الله

الشرط الثاني: أن يكون صوابا على سنة رسول الله

(بَلَى مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ)، أسلم وجهه هذا هو الاخلاص البراءة من الشرك وأهله، وهو محسن أي متبع للرسول صلى الله عليه وسلم تاركا للبدع والمحدثات، وإنما يعمل بسنة الرسول صلى الله عليه وسلم (فَلَهُ أَجْرُهُ عِنْدَ رَبِّهِ وَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ)، فهذا هو منهج السلف وهو مأخوذ من الكتاب والسنة لا تقول من أين آخذ منهج السلف أنا لا أعرف منهج السلف من أين آخذه؟ يا أخي الكتاب والسنة هو الذي يعرفك منهج السلف، وأيضا ما تأخذ من الكتاب والسنة إلا بواسطة العلماء الراسخين في العلم لا بد من هذا، فالذي يريد أن يسير على منهج السلف لا بد أن يلتزم بهذه الضوابط الشرعية، وإلا كثير اليوم من يدعون أنهم على منهج السلف وهم على ضلالة وعلى أخطاء كبيرة وينسبونها لمنهج السلف، فلذلك صار الكفار والمنافقون والذين في قلوبهم مرض يسبون السلفيين وكل جريمة وكل تخريب وكل بلاء يقولون هؤلاء هم السلفيون، هذا السلفية بريئة منه كل البراءة والسلف برآء منه وليس هو على منهج السلف إنما هو على منهج الضلال وإن تسمَّى بمنهج السلف، فيجب أن فرق بين التسمي والحقيقة، لأنه فيه من يتسمى من غير حقيقة فهذا ليس سلفيا والسلف برآء منه، منهج السلف علم نافع وعمل صالح وأخوة في دين الله وتعاون على البر والتقوى هذا منهج السلف الصالح الذي من تمسك به نجا من الفتن والشرور وانحاز إلى رضى الله سبحانه وتعالى (رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الأَنْهَارُ)، كل يريد الجنات التي تجري تحتها الأنهار، كل لا يريد النار ولا يريد العذاب، لكن الكلام على اتخاذ الأسباب التي توصل إلى الجنة وتنجي من النار، ما فيه أسباب إلا التزام منهج السلف الصالح، قال الإمام مالك رحمه الله: (لا يصلح آخر هذه الأمة إلا ما أصلح أولها)، ما الذي أصلح أولها هو الكتاب والسنة، ولا يصلح آخر هذه الأمة إلا بالكتاب والسنة، والكتاب والسنة ولله الحمد موجودة لدينا محفوظة بحفظ الله (إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ)، محفوظة بإذن الله من أرادها بصدق وتعلم تعلما صحيحا وجد هذا، وأما من يدعي من غير حقيقة أو يقلد من يدعي السلفية وهو ليس على منهج السلف فهذا لا يجزي عليه شيء بل يضره، والمشكلة أن هذه ينسب إلى السلف ينسب إلى السلفيين وهذا كذب وافتراء على السلف كذب وافتراء على السلفية هذا تمويه على الناس سواء تعمد هذا أو لم يتعمده إما صاحب هوى وإما جاهل

والدعاوى إذا لم يقيموا   عليها بينات أهلها أدعياء

فلا بد من يدعي أو ينتسب إلى السلف أن يحقق هذا التسمي والانتساب بأن يتمثل منهج السلف في الاعتقاد وفي القول والعمل والتعامل حتى يكون سلفيا حقا ويكون قدوة صالحا يمثل مذهب السلف الصالح، فمن أراد هذا المنهج فعليه أن يعرفه، أن يتعلمه، أن يعمل به في نفسه أولا، أن يدعو إليه، أن يبينه للناس، هذا هو طريق النجاة وهذا هو طريق الفرقة الناجية أهل السنة والجماعة من كان على مثل ما كان عليه الرسول صلى الله عليه وسلم وأصحابه، وصبر على ذلك وثبت على ذلك ولم ينجرف مع الفتن ولا مع الدعايات المضللة ولم تهزه الأعاصير بل يثبت على ما هو عليه حتى يلقى الله ربه سبحانه وتعالى، وفق الله الجميع لما يحب ويرضى

وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وأصحابه أجمعين

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Voie des pieux prédécesseurs - طريق السلف الصالح
1 janvier 2014 3 01 /01 /janvier /2014 20:58
Un livre «Djuzz Amma» comporte une phrase de shirk...

Une édition de "Juzz 'Amma" et dans un moushaf qui vient de Syrie (où Soufis et Chiites détiennent le ministère islamique), a écrit dans ses premières pages de présentation :

 

-Dans la version en arabe : كَرَم الله وَجهَه à l'égard de 'Ali

-Dans sa traduction : Ali, qu'il soit vénéré

 

Etymologie et la définiton du verbe "vénérer" :

swirl

Cette phrase de Shirk est inscrite aussi dans le format "60 ahzab"

 

Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Unicité - التوحيد
1 janvier 2014 3 01 /01 /janvier /2014 20:49
مناسك العمرة (dossier)
Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Pélerinage - Omra - الحج والعمرة
1 janvier 2014 3 01 /01 /janvier /2014 20:35
Les prosternations de l'oubli (vidéo)

002

Délaisser les prosternations de l'oubli délibérément

 

Question :

 

Est-ce que la prière de celui  qui délaisse volontairement les prosternations de l'oubli, devient nulle? 

 

Réponse :

 

Si il les délaisse intentionnellement, la prière ne devient pas nulle mais il sera pécheur du fait de son délaissement (intentionnel) des deux prosternations de l'oubli que le Messager  'aleyhi salaam a ordonné d'accomplir.

 

 

002
Le dhirk entre les deux prosternations de l'oubli

 

Question :

 

Lors des prosternations de l'oubli et de la station assise entre les deux prosternations, y a t il un dhikr spécifique ou est-ce le même par exemple...?

 

Réponse :

 

Le dhirk ordinaire (عادي)

 

Question :

 

Le dhirk ordinaire à savoir le tasbih et Rabbi ighfir lii

 

Réponse :

 

Oui, il n'y a pas rien de spécifique.

 

 
002
Quand les prosternations d'oubli s'imposent-elles ?

 

Question :

 

Quel est le critère (qui nous donne à effectuer les deux prosternations) pour cet oubli?

Est-ce pour n'importe quel oubli dans la prière, c'est à dire par exemple, si il ajoute quelque chose ou omet quelque chose?

 

Réponse :

 

De manière générale, de manière générale.

 

Question :

 

Même si c'est une sunnah (dans la prière)

 

Réponse :

 

Si on oublie

 

Réponse :

 

Tout oubli même si c'est une sunnah .

 

(ndt : c'est un grand sujet à divergence)

 
  
002
Les prosternations de l'oubli se font-elles avant ou après le taslim ?
  

Question :

 

Les prosternations de l'oubli sont-elles accomplies avant ou après le salut final (taslîm)?

 

Réponse :

 

Ou (plutôt) quel serait le meilleur entre les deux (façons de faire)?

 

Pour chaque prosternation de l’oubli, on a le choix entre se prosterner avant le taslîm ou après.

 

Et l'explication mentionnée dans certains livres - plus particulièrement les (livres de fiqh) Hanbali disant que ce serait  avant le taslîm pour les ajouts (lors de la prière) et après la taslîm pour les manquements-  n'a aucune base.

 

Cette explication est rapportée dans certains ahâdiths qui confirmeraient cette règle; mais il existe aussi des ahadîths annulant cette explication.

 

Par conséquent, nous disons  à la personne qu'elle a le choix entre effectuer le taslîm puis se prosterner, ou se prosterner puis ensuite effectuer le taslîm de la sortie de la prière.

 
002
Les prosternations de l'oubli lors de la prière
 
Question :
 
Il a rattrapé une rakah de la prière du fajr et il a fait la salutation finale avec l'imam par oubli.
 
Les prosternations de l'oubli sont elle accomplies avant ou après le taslim?
 
Réponse :
 
Celà nous, nous ne voyons pas qu'il doit effectuer les prosternations de l'oubli qu’après qu'il se sépare de l'imam s'il a oublié, alors il se prosterne comme il veut avant ou après le taslim.
 
Et l'explication connu qui dit que si il y a ajout alors c'est avant ou après...c'est une explication où il y a certains hadiths mais lorsque tous les hadiths sont réunis il devient clair que celui qui oublie dans la prière, a le choix :
 
s'il veut, il effectue la taslim et c'est ce qui est meilleur dans l'absolu
ou s'il veut, il n'effectue pas le taslim sauf après avoir terminé les deux prosternations de l'oubli.
 

traduit par دورة العلوم - Les cercle des sciences

 

 

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

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