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20 août 2013 2 20 /08 /août /2013 10:45
Etre aimé d’Allah, et ne pas se contenter d’aimer

Allâh – Ta’âla – dit :

قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ

 

(traduction rapprochée)

 

« Dis : Si vous aimez vraiment Allâh, suivez-moi, Allâh vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. » [Coran, 3/31]

 

Le ministre et savant, SHeikh Sâlih Âli ash-SHeikh (qu’Allâh le préserve), a expliqué que ce verset a été révélé au sujet des Chrétiens de Najrân, lorsqu’ils ont prétendu aimé Allâh.

 

Allâh – ‘Azza wa Djal – a révélé à Muhammad (sallallahu ‘alayhi wa salam) de leur dire (traduction rapprochée) :

 

« Dis : Si vous aimez vraiment Allâh, suivez-moi, Allâh vous aimera »

 

Ce qui veut dire, que si vous prétendez aimer Allâh, cela n’est pas l’essentiel en soi.

 

Le plus important est que vous soyez aimé par Allâh (en vos actes et paroles), et le chemin de l’amour d’Allâh – ‘Azza wa Djal – est que vous suiviez Son dernier des Envoyés, qui est Muhammad (sallallahu ‘alayhi wa salam).

 

Cela, comme l’ont dit les anciens pieux :

 

« L’essentiel est d’être aimé (d’Allâh), et pas de se contenter d’aimer. »

 

Et ce que nous devons prendre de ce verset est que le plus important n’est pas d’aimer (seulement Allâh), ou d’aimer l’Islâm, ou d’aimer la religion, ou d’aimer le secours d’Allâh – ‘Azza wa Djal, mais l’essentiel est que tu sois aimé ; autrement dit, que tu sois aimé en Allâh dans tes actions. Lorsque l’on regarde attentivement la situation des Chrétiens, nous voyons qu’ils prétendent être les enfants d’Allâh et se prétendent bien aimés auprès de Lui.

 

Ceci dit, le sont-ils vraiment ?

 

La réponse est non.

 

Au contraire, leur revendication est vaine, et ce qui clair c’est le suivi (qui est la solution) :

 

« Suivez-moi, Allâh vous aimera »

 

De même, les Khâridjites parmi les sectes islamiques prétendent aimer Allâh, bien plus encore, le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa salam) les a décrit en disant :

 

« Ils feront tellement la prière, que la votre comparée à la leur ne sera rien, leur jeûne par rapport au votre ne sera rien, et ils sortiront de la religion comme la flèche qui pénètre une proie. »

 

Cela, alors qu’ils font partie des gens faisant beaucoup de prières, des gens jeûnant beaucoup, et prétendent être parmi les gens qui aiment Allâh.

 

Ils ont dans leur cœur un amour important pour Allâh, et ils ont une crainte d’Allâh de par leur amour, cependant, s’ils ne suivent pas la Sounnah, ne suivent pas la voie des Compagnons et qu’ils contredisent cela, ils seront parmi les gens qui subiront un dur châtiment, quand bien même ils étaient ancrés dans la religion. Nous demandons à Allâh – ‘Azza wa Djal – le bien-être.

 

De la même manière, il en est pour les groupes parmi les groupes égarés, de même pour les Soufîs égarés ou certains innovateurs ou autres qu’eux parmi les sectes de la rhétorique chez qui il y a de la crainte, des larmes et de la peur d’Allâh – ‘Azza wa Djal.

 

Aussi, l’essentiel pour l’adorateur n’est pas d’aimer Allâh, mais plutôt d’être aimé par Lui, comme l’ont dit les anciens pieux :

 

« L’essentiel est d’être aimé (d’Allâh), et pas de se contenter d’aimer. »

 

Ce qui veut dire, que l’essentiel n’est pas que toi tu aimes, mais la grande question est d’œuvrer dans l’amour d’Allâh en ta faveur.

 

Et il n’y a qu’une seule voie qui est le fait de suivre le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa salam) extérieurement et intérieurement.

 

Et le mal dans cela est le fait d’emprunter un cheminement individuel ou un cheminement avec autre que lui.

 

Cette question est d’une grande importance, c’est une question d’amour de l’adorateur pour Allâh, et de l’amour d’Allâh pour Son adorateur.

 

SHeikh Sâlih Âli ash-SHeikh ajoute que certes, SHeikh al-Islâm (Ibn Taymiyyah) a écrit sur cela un fondement qu’il a appelé : « La règle dans l’amour » publié dans un ensemble de traités, il constitue un traité précieux sur le sujet quant à l’amour de l’adorateur pour Allâh, et de l’amour d’Allâh pour Son adorateur.

 

Ibn al-Qayyîm (rahimahullâh) a lui-même écrit un livre d’une grande importance sur cela qui est : « Le jardin des amoureux », on y trouve un chapitre consacré, grandement expliqué.

 

Al-lalî ul-Bahîyyah fî Charh il-‘Aqîdat il-Lawâssitiyyah du SHeikh Sâlih Âli ash-SHeikh, 1/337-339

copié de manhajulhaqq.com

 

Cheikh Sâlih Ibn ‘Abdel-‘Azîz Âli Ash-Cheikh - الشيخ صالح بن عبد العزيز بن إبراهيم آل الشيخ

Publié par العلم الشرعي - La science legiferee - dans Croyance et innovations - الإيمان، العقيدة و بدع
13 août 2013 2 13 /08 /août /2013 16:20
Un peuple qui ne connaît Allah que pendant le ramadan ? (audio)

 

Question :

 

Est-ce que cette parole :

 

«Jamais ne réussira un peuple qui ne connaît Allah que pendant le ramadan ! » est un récit prophétique [hadith] ?."

 

Réponse :

 

Ceci fait parti [en réalité] des paroles rapportées de nos prédécesseurs [Athar].

 

En effet, certains d’entres eux furent questionné au sujet des gens qui adorent [Allah] et qui montrent plus de dévotion pendant le mois de ramadan puis aussitôt le mois passé, ils délaissent tout.

 

Ils en dirent alors : «Quel mauvais peuple, ils ne connaissent Allah que pendant le ramadan !»

 

En effet, [cette parole] est juste envers eux s’ils délaissent par la suite leurs obligations, mais si au contraire, ils manquent un peu de dévotion alors non, cela ne l’est pas.

 

Cette parole vise ceux qui délaissent leurs obligations après le mois, à l’exemple de ceux qui accomplissent la prière pendant le ramadan et la délaisse en dehors de ce moi... alors il est tout à fait juste de dire d’eux qu’ils sont un " mauvais peuple " car ils sont renié leur Foi par cet acte.

 

Délaisser la prière est un acte de mécréance !

 

Par contre, s’ils manquent un peu de ferveur et délaissent certaines adorations [additionnelles] qu’il est préférable d’effectuer durant ce mois, alors ceci ne relève pas d’une grande importance.

 

Car il est bien connu que pendant le ramadan, les gens multiplient les actes de dévotion en accomplissant diverses adorations [additionnelles]…faire des dons [Sadaqat] et autres bonnes actions similaires...

 

Si quelqu’un laisse paraître de la paresse pendant le ramadan quand à l’accomplissement de certaines adorations [additionnelles], alors il n’est pas concerné par cette parole : " mauvais peuple ".

 

Fatwa n° 19317 - Nour 'al Ad-Darb - de Sheikh Ibn ‘Abd Al ‘Aziz Ibn Baz (Qu'Allah lui fasse miséricorde). 

Traduction rapprochée : AbuKhadidja Al Djazairy

copié de alghourabaa.com

 

عبارة لا يفلح قوم لا يعرفون الله إلا في رمضان

بالزر الأيمن ثم حفظ باسم

هناك قول يقول: (لا يفلح قوم لا يعرفون الله إلا في رمضان)، هل هذا حديث؟

هذا من قول بعض السلف، سئل بعض السلف عن قوم يتعبدون، ويجتهدون في رمضان، فإذا خرج رمضان تركوا فقال: بئس القوم لا يعرفون الله إلا في رمضان. وهذا صحيح إذا كانوا يضيعون الفرائض، أما إذا كان، لا، إنما يتركون بعض الاجتهاد، فالقول هذا مو صحيح، لكن مراده الذين يتركون الفرائض، يعني يصلي في رمضان، ويترك الصلاة فيما سوا رمضان، مثلاً فهذا بئس القوم؛ لأنهم كفروا بهذا، ترك الصلاة كفر، نسأل الله العافية، أما لو ترك بعض المستحبات في غير رمضان هذا لا يضر؛ لأن الناس في رمضان يجتهدون بأنواع العبادة المستحبة، والصدقات ونحو ذلك، فإذا تساهل في ذلك بعد خروج رمضان في المستحبات ما يقال فيه بئس القوم

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Jeûne - ramadan - رمضان و الصيام
13 août 2013 2 13 /08 /août /2013 16:19
Les piliers de l'adoration du coeur

Certes, l'évocation d'Allah - 'azza wa jal - et se rapprocher de lui par ce qu'il aime parmi les actions et paroles vertueuses ne sont pas acceptées auprès d'Allah si ce n'est après que le serviteur se tienne sur trois piliers qui sont :

 

-l'amour,

-la peur

-et l'espoir.

 

Ces trois piliers sont les piliers de l'adoration du coeur qui, sans eux, aucune adoration n'est acceptée.

 

Allah - 'azza wa jal - est adoré avec amour, espérance de sa récompense et peur de son châtiment.

bfgfg

Allah - tabâraka wa ta'âlâ - a rassemblé ces trois piliers dans la sourate Al-Fâtihah, qui est la plus grande des sourates du Qurân.

 

Dans Sa parole (traduction rapprochée) :

 

« Toute la Louange revient de droit à Allah » [ Al-Fâtihah - v1 ] 

 

Il s'y trouve l'amour, car Allah est celui qui accorde les bienfaits, et celui qui accorde les bienfaits est aimé en fonction de ce qu'il a accordé comme bienfaits.

 

Et aussi, car la louange (= Al-Hamd) c'est: l'éloge avec amour à celui qui reçoit les éloges.

 

Dans Sa parole (traduction rapprochée) :

 

« Le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux » [ Al-Fâtihah - v2 ]

 

Il s'y trouve l'espoir, donc le croyant aspire à la miséricorde d'Allah et désire ardemment l'acquérir.

 

Dans Sa parole (traduction rapprochée) :

 

« Maître du Jour de la Rétribution » [ Al-Fâtihah - v3 ]

 

Il y a la peur, et le Jour de la Rétribution (Yawm Ad-Dîn) c'est le Jour des Comptes (Yawm Al-Hissâb).

 

Ensuite, il - ta'âlâ - dit (traduction rapprochée) : 

 

« C'est Toi seul que nous adorons, et c'est Toi seul dont nous implorons l'aide. » [ Al-Fâtihah - v4 ]

 

Qui signifie : je t'adore Ô Seigneur par la cause des trois choses qui ont précédé: avec amour, espoir et peur.

 

Ces trois choses sont donc les piliers de l'adoration sur lesquelles se dresse (traduction rapprochée) :

 

« C'est Toi seul que nous adorons, et c'est Toi seul dont nous implorons l'aide. » [ Al-Fâtihah - v4 ].

 

La parole (traductions rapprochées) :

 

« C'est Toi seul que nous adorons » n'est [concrétisé] qu'avec l'amour qui est indiqué dans la parole « Toute la Louange revient de droit à Allah », l'espoir qui est indiqué par la parole « Le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux » et la peur qui est indiqué avec la parole « Maître du Jour de la Rétribution ».

 

Allah a aussi réuni ces piliers dans Sa parole (traduction rapprochée) :

 

« Ceux qu'ils invoquent, cherchent [eux-mêmes] , à qui mieux, le moyen de se rapprocher le plus de leur Seigneur. Ils espèrent Sa miséricorde et craignent Son châtiment » [Al-Isrâ - v57]

 

Car la recherche de moyen est le fait de se rapprocher [d'Allah] par amour et par les actions qu'il aime.

 

Ensuite il a dit (traduction rapprochée) :

 

« Ils espèrent Sa miséricorde et craignent Son châtiment »,

 

Il y a évoqué l'amour, la peur et l'espoir.

 

De même dans Sa parole (traduction rapprochée) :

 

« Ils concouraient au bien et Nous invoquaient par amour et par crainte. Et ils étaient humbles devant Nous. » [ Al-Anbiyâ - v90 ].

bfgfg

De ce fait, il incombe au serviteur de rassembler ces trois choses dans son adoration et son évocation d'Allah :

 

-l'amour,

-la peur

-et l'espoir.

 

Il ne lui est pas permis d'adorer Allah avec une seule d'entre elles en délaissant le reste, comme le fait d'adorer Allah avec l'amour seulement sans peur et espoir, ou qu'il adore Allah avec espoir seulement, ou avec peur seulement.

 

Suite à ceci, certains parmis les gens de science ont dit:

 

« Quiconque adore Allah avec amour seulement est un hérétique (Zindîq),

quiconque l'a adoré avec peur seulement est un harûrî (Takfîrî),

et quiconque l'a adoré avec espoir seulement est un MurjÎ.

Cependant celui qui l'adore avec amour, peur et espoir c'est un croyant qui unifie Allah ! »

[Majmu' Fatâwâ - Ibn taymiyyah]

 

Le plus immense de ces trois piliers est l'amour.

 

L'amour d'Allah - tabâraka wa ta'âlâ - est le fondement de la religion de l'Islam et l'axe autour duquel elle gravite.

 

L'amour occupe un rang honorable que se défie les concurrents.

 

Elle est la provision du coeur, la nourriture de l'esprit, la consolation, l'esprit de la foi et des oeuvres.

 

Quiconque ne l'a pas obtenu dans cette vie alors sa vie est entièrement malheur et affliction.

 

L'imam Ibn Al-Qayyim - rahimahullah - a cité de gigantesques causes qui engendre l'amour, il a dit:

 

« Les causes qui engendre l'amour sont au nombre de dix:

 

La première: La lecture du Qurân avec méditation et la compréhension de ses sens et de ce qui est voulu (par ses sens).

La deuxième: Le rapprochement envers Allah par les oeuvres surérogatoires après les obligatoires.

La troisième: l'évocation (d'Allah) constante dans toutes les situations par la langue, le coeur, les actes et la manière d'être.

La quatrième: La préférence pour ce qu'Allah aime face à ce que toi tu aimes, durant les moments de prééminence des passions.

La cinquième: La lecture et l'observation avec le coeur de ses Noms et Attributs, et son changement dans ce jardin de connaissance.

La sixième: L'observation de la bienveillance d'Allah, de sa bienfaisance et de ses bienfaits apparents ou cachés.

La septième: Et elle est la plus étonnante, le brisement du coeur devant Allah.

La huitième: La retraite durant la descente d'Allah, la lecture de Son livre, ensuite la clôture de ceci par la demande de pardon et le repentir.

La neuvième: Les assises avec les véridiques bien-aimés, la récolte des bons fruits de leurs paroles et ne parle pas sauf si tu penses qu'il y a un intérêt dans la prise de parole, et que tu sais qu'il y a en elle un bénéfice pour ton état et un profit pour les autres.

La dixième: L'éloignement de toutes causes qui va séparer ton coeur d'Allah. »

 

Ensuite il a dit : « Parmi ces dix causes, il y a la liaison de celui qui aime vers l'amour. »

[Madârij As-Sâlikîn]

 

Auteur: Ash-Shaykh 'Abdurrazzâq Al-Badr - « Fiqh Al-Ad'iyah wa Al-Adhkâr » - Dâr Kunûz Achbiliyâ - Tome 1 p.99

Traduction: Farîd ibn 'Abdillâh Al-Djazâ-irî

copié de lamektaba.over-blog.com

 

Cheikh 'Abder Razzâq Ibn Abdelmohsin Al 'Abbâd Al Badr -  الشيخ عبد الرزاق العباد البدر

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Croyance et innovations - الإيمان، العقيدة و بدع
13 août 2013 2 13 /08 /août /2013 16:18
Les empreintes de pieds dans le maqâm Ibrahim (مقام إبراهيم)

Question :

 

Les empreintes de pieds visibles dans le maqâm Ibrahim sont-elles réellement les empreintes de pieds d'Ibrahim, عليه الصلاة والسلام ?

 

Réponse :

 

Il ne fait aucun doute quant à l'existence affirmée et absolue du maqâm Ibrahim, et ce sur quoi fut construit cette cage de verre, c'est cela même le maqâm Ibrahim.

 

En revanche, il ne semble pas que les creusements qu'il contienne soient les empreintes de pieds, car de ce qui est historiquement connu est que l'empreinte des pieds a perduré durant de très longues périodes mais celles-ci (dans le maqâm actuel) furent uniquement creusées ou fabriquées pour la symbolique, et il ne nous est pas possible d'affirmer avec certitude que cela soit bien l'endroit même des empreintes de pieds d'Ibrahim عليه الصلاة والسلام. 

 

Et à cette occasion, je voudrai attirer l'attention sur un sujet :

 

-Certains pèlerins viennent en omra ou en hadj, ils s'arrêtent devant le maqâm Ibrahim, ils y invoquent avec des invocations qui n'ont pas été rapportées du Prophète عليه الصلاة والسلام et probablement qu'ils invoquent même à haute voix et donc perturbent ceux qui prient les 2 unités de prière du tawâf derrière le maqâm.

Mais il n'existe pas d'invocations à prononcer au maqâm.

 

-En outre, la sunna consiste en deux unités de prières légères derrière lui (le maqâm), puis il convient de se lever aussitôt après le taslim (les salutations finales) afin de laisser place aux autres pèlerins désirant également accomplir les 2 unités de prière du tawâf. 

 

Traduction : Oum Oumayr

 

س 505: هل الأثر الذي في مقام إبراهيم هو أثر قدمي إبراهيم عليه الصلاة والسلام أم لا؟

الجواب: لا شك أن مقام إبراهيم ثابت، وأن هذا الذي بني عليه الزجاج هو مقام إبراهيم، لكن الحفر الذي فيه لا يظهر أنها أثر القدمين، لأن المعروف من الناحية التاريخية أن أثر القدمين قد زال منذ أزمنة متطاولة، ولكن حفرت هذه أو صنعت للعلامة فقط، ولا يمكن أن نجزم بأن هذا الحفر هو موضع قدمي إبراهيم عليه الصلاة والسلام.وبالمناسبة أحب أن أنبه على مسألة وهي أن بعض المعتمرين والحجاج يقف عند مقام إبراهيم، ويدعو بدعاء لم يرد عن النبي عليه الصلاة والسلام، وربما يدعو بدعاء بصوت مرتفع، فيشوش على الذين يصلون ركعتي الطواف خلف المقام، وليس للمقام دعاء بل السنة تخفيف الركعتين خلفه ، ثم يقوم بعد التسليم مباشرة ليترك المكان لمن هو أحق به منه من الذين يريدون صلاة ركعتي الطواف

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Pélerinage - Omra - الحج والعمرة
13 août 2013 2 13 /08 /août /2013 16:17
Le manque de sincérité dans la recherche de la science (vidéo)

Questionneur :

 

Une des autres choses que j'ai remarqué sur ce bien, alhamdulillaah, l'éveil islamique, et cet intérêt pour la science est que, malheureusement, la proportion de gens se tournant vers la mémorisation du Livre d'Allah et aussi vers les leçons où le tafsir est étudié est très faible.

 

Cheikh :

 

Très rare.

 

Question :

 

Si ce n'est pas inexistante, qu'en pensez vous ?

 

Réponse :

 

C'est ce que j'ai mentionné dans certaines assises. 

 

Ô frères, je veux voir l'un de vous qui a mémorisé le Qur'aan de telle sorte que quand j'ai, par exemple, besoin d'un verset et je ne suis pas capable de me le rappeler alors que je peux obtenir de l'aide de certains d'entre vous.

 

Ceux qui mémorisent le Qur'aan, on n'en trouve pas beaucoup, sauf de très rares.

 

Et la cause tourne entièrement sur le fait que la recherche de la science aujourd'hui n'est pas fait sincèrement pour le visage d'Allah.

 

C'est une calamité.

 

Questionneur :

 

Une partie de cela aussi sont les leçons de tafsir, aujourd'hui à Riyad nous avons seulement un nombre très limité de leçons en tafsir.

 

Cheikh :

 

Pardon?

 

Questionneur :

 

Je disais que... 

 

Cheikh :

 

Aujourd'hui, c'est comme si c'est au tour de l'étude de la science du hadith et c'est tout.

 

Questionneur :

 

Oui.

 

Cheikh :

 

Et la raison est très claire, c'est le manque de sincérité dans la recherche de la science pour Allah, le Puissant et le Majestueux.

 

copié de minhaj sunna

 


Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Apprentissage - طلب العلم
13 août 2013 2 13 /08 /août /2013 16:16
Le musulman doit se différencier du non-musulman

Tout ce qui se rapporte au fait de les imiter date du début de l'émigration [à Médine].

 

Puis tout ceci fut ensuite abrogé car, à cette époque, les Juifs ne se distiguaient pas [dans leurs apparences] des Musulmans, ni par la barbe, ni par les vêtements, ni par un signe particulier.

 

Puis il fut attesté, par le Coran, la Sunna et le consensus [des Compagnons] qui connu son apogée sous le règne de 'Umar ibn al-Khattab , que ce qu'Allâh avait institué, quant à l'obligation de se différentier des incroyants, devenait exécutoire, tant pour les traditions que pour les dévotions. 

 

L'application tardive de cette obligation trouve son explication dans le fait que cette différenciation ne pouvait prendre effet que lorsque la religion fut pratiquée ouvertement et que ses préceptes furent prédominants, comme pour la Guerre sainte, l'impôt versé par les Gens du Livre et ceux sous notre domination.

 

Quand les Musulmans de la première heure se trouvaient en état d'infériorité cette obligation ne leur fut imposée.

 

Mais quand la religion fut parachevée et suffisamment répandue et prédominante, l'obligation pour les Musulmans de se différencier des non Musulmans devint obligatoire. 

 

De nos jours [...], il en est de même, si le Musulman se trouve en terre ennemie ou hostile à l'Islam, il n'est pas tenu d'observer cette obligation dans les apparences à cause des contraintes que cela suppose, au contraire il lui est recommandé (mustahab), voire obligatoire (wajîb), de les imiter temporairement [ou partiellement] dans leurs moeurs, si le fait de les imiter est bénéfique pour la religion ou peut amener autrui à se convertir.

 

Dans le cas contraire [nous résumons] cela n'est pas permis, en particulier en terre d'Islam. 

 

Dans, Iqtidâ as-sirât al-mustaqîm Page 176 et 177 

copié de twitter.com/KamelAbuYounous

 

Cheikh Ul-Islam Taqiyud-din Ibn Taymiyyah - الشيخ الإسلام بن تيمية

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Croyance et innovations - الإيمان، العقيدة و بدع
13 août 2013 2 13 /08 /août /2013 16:15
Les différentes catégories de chirk

Question :

 

Qu’en est-il concernant les catégories de chirk (association) ?

 

Réponse du cheikh :

 

Nous avons dit précédemment dans un autre sujet que le tawhîd comprend une affirmationet une négation (1), que le fait de se limiter dedans à la négation est de l’athéisme, et que le fait de se limiter à l’affirmation n’empêche par le fait de donner des associés [à Allah].

 

De ce fait, il est indispensable en matière de tawhîd d’avoir une affirmation et une négation.

 

Celui qui n’affirme pas le droit d’Allah de cette façon lui a donné des associés.

 

Le chirk se divise en deux catégories : un chirk majeur qui fait sortir de la religion et un chirk qui est en dessous du premier.

 

-La première catégorie, à savoir le chirk majeur, correspond à tout ce qui a été désigné comme du chirk par le Législateur (Allah) et qui fait sortir l’individu de sa religion, comme le fait d’accomplir l’un des types d’adoration destinés à Allah (عز وجل) pour autre que Lui.

 

Comme le fait de prier pour autre qu’Allah, de jeûner pour autre que Lui, ou de sacrifier pour autre que lui.

 

Fait également partie de l’association majeure le fait que l’individu invoque autre qu’Allah (عز وجل), comme invoquer l’occupant d’une tombe, qu’il appelle une personne absente pour qu’elle lui vienne en aide dans une chose pour laquelle seul Allah (عز وجل) peut l’aider.

 

Et les formes de chirk sont connues et ont été exposées par les gens de science.

 

-La seconde catégorie, le chirk mineur, correspond à toute parole ou acte qui a été désigné comme étant du chirk dans la Législation, mais qui ne fait pas sortir son auteur de la religion, comme le fait de jurer par autre qu’Allah.

 

Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit :

 

« Celui qui jure par autre qu’Allah a mécru ou donné des associés [à Allah]. » (2) 

 

Le fait de jurer par autre qu’Allah, pour celui qui ne croit pas qu’un autre qu’Allah égale Allah dans Sa magnificence, fait de lui un mouchrik (associateur), auteur d’un petit chirk, que celui par qui l’on jure soit quelqu’un de très important parmi les hommes ou non.

 

Il n’est ainsi pas permis de jurer par le Prophète (صلى الله عليه وسلم), ni par un président, ni par un ministre, comme il n’est pas permis de jurer par la Ka’bah, par Jibrîl ou Mîkâ’îl, car ceci est du chirk.

 

Mais c’est du chirk mineur, qui ne fait pas sortir de la religion.

 

Et parmi les formes de chirk mineur, on compte l’ostentation (riyâ’).

 

Comme lorsque l’homme effectue une prière pour Allah (عز وجل) mais embellit cette prière car il sait que quelqu’un le regarde.

 

Il enjolive donc sa prière par ostentation pour les autres.

 

Celui-ci est un mouchrik, qui a commis du chirk mineur.

 

En effet, il a effectué l’adoration pour Allah mais y a ajouté cet embellissement pour le regard des gens.

 

De même lorsque la personne donne l’aumône pour se rapprocher d’Allah mais cherche en même temps par cet acte l’approbation des gens.

 

Celui-ci est un mouchrik auteur d’un acte de chirk mineur.

 

Et les formes de chirk mineur sont nombreuses et répertoriées dans les livres des gens de science.

 

(1) NDT :La négation est le fait de nier le droit de quiconque à être adoré, et l’affirmation le fait d’affirmer qu’Allah est digne d’être adoré.

La négation et l’affirmation prises ensemble signifient donc qu’ : « il n’y a pas de divinité digne d’être adorée excepté Allah ».

(2) Authentique : al silsilah al sahîhah (n°2042). 

 

[Majmou’ fatâwâ (2/202)]

Traduit par l’équipe de Sounnah-Diffusion

 

أنواع الشرك

السؤال (45): فضيلة الشيخ ، ما هي أنواع الشرك؟

الجواب : سبق لنا فيما تقدم أن التوحيد يتضمن إثباتاً ونفياً ، وأن الاقتصار فيه على النفي تعطيل ، والاقتصار فيه على الإثبات لا يمنع المشاركة ، فلهذا لابد من التوحيد من نفي وإثبات ، فمن لم يثبت الحق لله عز وجل على هذا الوجه، فقد أشرك به

والشرك نوعان: شرك أكبر مخرج عن الملة ، وشرك دون ذلك ، فالشرك الأكبر: كل شرك أطلقه الشارع ، وهو متضمن لخروج الإنسان من دينه، مثل أن يصرف شيئاً من أنواع العبادة لغير الله عز وجل، كأن يصلي لغير الله ، أو يصوم لغير الله أو يذبح لغير الله ، وكذلك من الشرك الأكبر أن يدعو غير الله عز وجل ، مثل أن يدعو صاحب القبر ، أو يدعو غائباً ليغيثه من أمر لا يقدر عليه إلا الله عز وجل ، وأنواع الشرك معلومة فيما كتبه أهل العلم

وأما النوع الثاني: فهو الشرك الأصغر  ، وهو كل عمل قولي أو فعلي أطلق الشارع عليه وصف الشرك ولكنه لا يخرج من الملة مثل الحلف بغير الله ، فإن النبي صلى الله عليه وسلم قال : "من حلف بغير الله كفر أو أشرك"(27)، فالحالف بغير الله الذي لا يعتقد أن لغير الله تعالى من العظمة ما يماثل عظمة الله ، نقول : إنه مشرك شركاً أصغر ، سواء كان هذا المحلوف به معظماً من البشر أم غير معظم فلا يجوز الحلف بالنبي صلى الله عليه وسلم  ، ولا برئيس أو وزير ولا يجوز الحلف بالكعبة ولا يجوز الحلف بجبريل وميكائيل وما أشبه ذلك ، لأن هذا شرك ، لكنه شرك أصغر ، لا يخرج من الملة

ومن أنواع الشرك الأصغر : الرياء اليسير ، مثل أن يقوم الإنسان يصلي لله عز وجل ، ولكنه يزين صلاته لأنه يعلم أن أحداً من الناس يراه فيزين صلاته من أجل مراءاة الناس ، فهذا مشرك شركاً أصغر ، لأنه فعل العبادة لله لكن أدخل عليها هذا التزيين مراءاة للخلق. وكذلك لو أنفق ماله في شيء يتقرب به إلى الله، لكنه أراد أن يمدحه الناس بذلك ، فإن هذا مشرك شركاً أصغر. وأنواع الشرك الأصغر أيضاً كثيرة معلومة في كتب أهل العلم

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Unicité - التوحيد
13 août 2013 2 13 /08 /août /2013 16:14
L'achat en plusieurs versements (vidéo)

Question :

 

Quel est le jugement sur l'achat à crédit ?

 

Réponse :

 

C'est ce qu'ils appellent : «L'achat en plusieurs versements» ?

 

Si l'achat est effectué en plusieurs versements, les savants ont alors divergé.

 

La majorité des gens de science le permettent.

 

D'autres ne le permettent pas car sa définition est la même que celle de l'intérêt (ar-riba).

 

Et où il vous est dit de cet article (que son prix) est de 20.000 cash ou 25.000 en plusieurs versements.

 

Alors ce qu'il ressort de ceci est que ça a la même définition que l'intérêt.

 

Et de ce fait nous vous conseillons de vous abstenir de cela et de vous en éloigner.

 

Il a été authentifié que :

 

"le Prophète (prières et salutations sur Lui) a interdit de faire deux ventes en une vente"

 (rapporté par at-Tirmidhî, n° 1231, etc., authentifié par at-Tirmidhî lui-même).

 

Ainsi que le hadith :

 

"Celui qui a procédé à deux ventes en une vente aura droit au plus faible des deux prix, sinon ce sera de l'intérêt"

(rapporté par Abû Dâoûd, n° 3461).

 

Nous l'avons mentionné parmi les hadiths défectueux qui semblent authentiques en apparence dans notre livre (les hadiths défectueux qui semblent authentiques en apparence).

 

Mais le hadith dans lequel il a interdit de faire deux ventes en une vente est un hadith préservé de défectuosité (dans sa chaîne de transmission).

 

Traduit par minhaj sunna

Cheikh Abou ‘Abdir-Rahman Mouqbil ibn Hâdi al Wâdi’i - الشيخ مقبل بن هادي الوادعي

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13 août 2013 2 13 /08 /août /2013 16:13
Le tawhid de la gouvernance - توحيد الحاكمية - Tawhîd alhâkamîya

Le savantissime al ´Othaymine a dit :

 

Celui qui revendique que le tawhid est divisé en quatre en nommant le quatrième par le tawhid de la gouvernance, il est considéré comme un innovateur.

 

Cette division est une innovation provenant d'un ignorant.

 

Et il ne connait rien, ni dans la croyance, ni dans la religion.

 

-En effet, le tawhid de la gouvernance rentre dans le tawhid de la seigneurie dans le sens qu'Allah azza wa jal juge avec ce qu'il veut.

 

-Et il rentre aussi dans le tawhid de l'adoration dans le sens que le serviteur doit adorer Allah avec ce qu'Allah a jugé.

 

Donc le tawhid de la gouvernance ne sort pas des trois types de tawhid qui sont :

 

-le tawhid de la seigneurerie,

-le tawhid de l'adoration

-et le tawhid des Noms et des Attributs d'Allah.

 

قال العلامة ابن عثيمين 

من يدعي أن هناك قسما رابعا للتوحيد تحت مسمى توحيد الحاكمية , يعد مبتدعا فهذا تقسيم مبتدع صدر من جاهل لايفقه في أمر العقيدة والدين شيئا !! وذلك لأن الحاكمية تدخل في توحيد الربوبية من جهة أن الله يحكم بما يشاء وتدخل في توحيد الألوهية أن العبد عليه أن يتعبد الله بما بماحكم .فهو ليس خارجا عن أنواع التوحيد الثلاثة وهي : توحيد الربوبية والالوهية وتوحيد أسماء الله وصفاته

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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13 août 2013 2 13 /08 /août /2013 16:12
Le statut du voyage en terre de mécréance pour le tourisme (audio-vidéo)

 

Question :

 

Quel est le jugement concernant le voyage vers un pays de l’occident et de mécréance pour y passer les vacances d’été ou pour le tourisme ?

 

Réponse :

 

Non !

 

Cela est interdit (harâm), il n’est pas permis de voyager vers un pays de l’occident sauf pour un besoin qui ne peut être réalisé qu’avec ce voyage :

 

-Comme pour se soigner

-L’apprentissage d’un métier

-Pour conclure des contrats commerciaux avec des usines ou des entreprises

-Le voyage pour la propagation de l’islam (da’wa)

 

Dans ces cas, il n’y pas de souci.

 

Mais si c’est seulement pour le tourisme ou les excursions cela est interdit et n’est pas permis.

 

 Traduit par l’équipe de Sounnah-Diffusion

حكم السفر إلى دول الغرب لغرض السياحة ؟

 السؤال : ما حكم السفر إلى دول الغرب والكفر لقضاء الإجازة الصيفية والسياحة؟

 الجواب: لا، هذا حرام ما يجوز السفر إلى بلاد الغرب إلا لحاجة لا تنقضي إلا بالسفر، مثل علاج، مثل تعلم صناعة، مثل تجارة تعاقد مع مصانع أو شركات للتجارة، مثل السفر للدعوة إلى الله هذا لا بأس، أما من جرد السياحة والنزهة هذا حرام، ولا يجوز

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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