Le remède à la maladie de l’ignorance est le fait de poser des questions aux savants

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Le remède à la maladie de l’ignorance est le fait de poser des questions aux savants

Le Messager d'Allâh (sallallahu 'alayhi wa sallam) voit que l'ignorance est une maladie et que son remède est le fait de poser des questions aux « Savants ».

 

Abû Dâwoud rapporte que Djâbir Ibn 'Abdullâh a dit :

 
« Nous étions sortit en voyage, et une pierre toucha l'un d'entre nous en lui faisant une ouverture à la tête. 
 
Après avoir réfléchit, il interrogea les compagnons en ses termes : Est-ce que vous me permettez de faire les ablutions sèches ? 
 
Ils dirent : Nous ne voyons pas cette permission pour toi, tu peux donc supporter l'eau - Il se lava alors avec de l'eau et en mourut. 
 
En arrivant chez le Messager d'Allâh (sallallahu 'alayhi wa sallam) nous lui racontâmes l'histoire, et il dit : « Ils l'ont tué, qu'Allâh les tue ! »


Pourquoi n'ont-ils pas demandé s'ils ne savaient pas ?

Certes le remède de la maladie [de l'ignorance] est le fait de poser des questions.

 

Il suffit dans ce cas-là de faire le Tayammum, de bander la tête par une étoffe et de l'essuyer avec de l'eau, et il peut ensuite se laver tout le corps. »

Rapporté par Abû Dâwoud,  Ahmed, Ibn Mâdja et al-Hâkim

 
C'est ainsi [que le Prophète] informa que le remède à l'ignorance, est le fait de poser des questions [aux gens qui savent]. 

 

Kitâb « ad-Dâ-a wad-Dawâ-a » de l'Imâm Ibn al-Qayyîm, p.19

copié de manhajulhaqq.com

 

Imam Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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Premier fondement : At-Tawhîd (التوحيد)

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Premier fondement : At-Tawhîd (التوحيد)

Le Tawd dans l'ensemble de ses différentes formes, c'est le fait d'être convaincu et de croire fermement que le Seigneur (Ar-Rabb) est unique dans Ses attributs qui sont parfaits, et de l'unifier dans toutes les formes d'adoration. 


Entre dans cette définition :
Tawhid Ar-Rubûbiyyah (l'unicité dans la seigneurie) 

qui consiste à croire en l'unicité du Seigneur dans la création, la subsistance, et les différentes formes de gérance. (1)
 
(1) Annotations impotantes : Shaykh Al-‘Uthaymîn dit  dans son livre Al-Qawlu-l-Mufîd 'alâ Kitâbi-t-Tawhîd » : l'unicité d'Allah dans la seigneurie consiste à unifier Allah dans la création, la royauté et la gérance
 
a- Unifier Allah dans la royauté consiste à être convaincu que nul ne possède la royauté en dehors de son Créateur. Et quand à la possession dont jouissent certaines créatures en dehors d'Allah, c'est une possession restreinte qui n'englobe qu'une petite partie de la création, l'homme par exemple possède ce qui est sous son autorité mais ne possède pas ce qui est sous l'autorité d'autres que lui, de plus l'homme ne possède pas ce qui lui appartient de manière absolue ; par exemple s'il veut brûler ses biens ou châtier ses animaux, nous lui dirons que cela est interdit.
 
b - Unifier Allah dans la gérance consiste à être convaincu que nul ne gère la création en dehors d'Allah Seul. Quand à la gérance dont jouit l'homme elle est restreinte à ses propres affaires et à celles qui lui est permis de gérer selon la législation islamique.
 
c- Unifier Allah dans la création consiste à être convaincu qu'il n'y a pas de créateur en dehors d'Allah, et  quand à ce qui est rapporté prouvant qu'il existe d'autres créateur en dehors d'Allah, comme la parole du Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) concernant les dessinateurs (et autres personnes qui reproduisent les formes vivantes), il leur sera dit : « faites vivre ce vous avez créé.. » Ceci n'est pas une création véritable, ceci n'est pas non plus comme donner existence à une chose à partir du néant, c'est plutôt transformer une entité d'un état à un autre, et non pas de manière absolue mais plutôt de façon limitée en fonction des capacités de l'homme, et restreint de manière étroite, ceci ne contredit donc pas notre parole unifier Allah dans la création.
Tawhid Al-Asmâ'i wa-s-Sifât (l'unicité des noms et attributs)
 
C'est attribuer à Allah tout ce qu'il S'est lui même attribué et ce que Lui a attribué le Messager d'Allah (salallahu ‘alayhi wasalam) comme noms magnifiques, et attributs parfaits et élevés, sans les comparer ou les déclarer semblables aux attributs des créatures, sans en dévier le sens, ni les renier. (2)
 
(2) Annotations importantes : Shaykh Al-‘Uthaymîn dit  dans son livre Al-Qawlu-l-Mufîd 'alâ Kitâbi-t-Tawhîd » : L'unicité dans les noms et attributs comporte deux points :
 
 - l'affirmation qui consiste à attribuer à Allah l'ensemble des noms et attributs qu'Il S'est Lui même attribué dans son Livre ou dans la Sunna de son Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam).
 
la négation de la ressemblance, qui consiste à ne pas prétendre qu'une chose ressemble à Allah dans Ses noms et attributs, comme Allah dit : « Rien ne Lui ressemble et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant. ». Il y a donc 4 choses à éviter :
 
-       At-Tahrîf qui consiste à comprendre les Textes d'une manière autre que le sens apparent.
-       At-Ta'tîl qui est le reniement de la croyance (impliquée par les Noms et Attributs)
-       At-Takyîf qui consiste à interroger sur le comment dans les attributs
-       At-Tamthîl qui consiste à affirmer que les attributs (d'Allah) sont semblable à ceux des créatures). Cela est plus spécifique que  la recherche du comment (At-Takyîf), car tous anthropomorphiste (Mumathil)  est nécessairement Mukayyif (c'est-à-dire qu'il donne le comment en disant par exemple que la main d'Allah est comme celle des créatures) alors que l'inverse n'est pas forcément vrai.
Tawhid Al-Ulûhiyah wa-l-‘Ibâdah (l'unicité dans l'adoration) (3)
 
Cela consiste à unifier Allah dans l'essence de notre adoration sous toutes ses formes sans Lui associer quoi que ce soit, tout en reconnaissant l'exclusivité parfaite de son adoration.
 
(3) Annotations importantes : Shaykh Al-‘Uthaymîn dit dans son livre Al-Qawlu-l-Mufîd 'alâ Kitâbi-t-Tawhîd » : Tawhîd Al-Ulûhiyah peut être nommé Tawhîd Al-‘Ibâdah selon deux points de vue différents : 
-        lorsqu'on attribue l'adoration à Allah, on dit Tawhîd Al-Ulûhiyah
-        lorsque l'on attribue l'adoration au serviteur on dit Tawhîd Al-‘Ibâdah
 
Et l'adoration peut avoir deux sens :
-        L'adoration en elle même qui consiste à s'humilier devant Allah en s'acquittant des obligations et en évitant les interdits tout cela par amour et glorification pour Allah.
-        Les formes d'adoration, qui est comme le dit Shaykh Al-Islâm ibn Taymiyyah est un mot qui englobe tout ce que Allah aime et agrée comme paroles et actes apparents et cachés.  
 
Fait partie de  Tawhîd Ar-Rubûbiyyah l'affirmation du décret et du destin. Que ce qu'Il veut est, et ce qu'Il ne veut pas n'est pas, qu'Il est capable de toute chose, qu'Il est  Celui qui se passe de tout et est Digne de louanges, et tout ce qui existe en dehors de lui dépend de Lui de manière absolue.
 
Fait partie de Tawhîd Al-Asmâ'i wa-s-Sifât l'affirmation du sens de tous Ses noms magnifiques rapportés dans le Coran et la Sunna.
 
La croyance en Ses noms et attributs comporte trois degrés : la croyance en Ses noms, la croyance en Ses attributs, la croyance aux règles qui découlent des Ses attributs. Par exemple, pour la science, dire qu'Il est Omniscient détenant une science par laquelle Il connaît tout dans l'absolu ; ou qu'Il est Omnipotent détenant la capacité de réaliser tout dans l'absolu ; ainsi de suite pour Ses saints noms.
 
Fait partie de cette croyance l'affirmation de Son élévation au dessus de Sa création et Son élévation au dessus de Son Trône, Sa descente chaque nuit au ciel le plus proche d'une manière qui convient à Sa grandeur et Sa majesté. 
 
Fait partie de cette croyance l'affirmation de Ses attributs d'essence (Sifât Dhâtiyyah)  dont Il ne se sépare jamais comme l'ouie, la vue, l'élévation, etc.
 
De même les attributs d'action (Sifât Fi'liyyah), qui sont tous les attributs qui dépendent de Sa volonté, comme la parole, la création, la subsistance, la miséricorde, l'élévation au dessus de Son Trône, Sa descente chaque nuit au ciel le plus proche, tout cela selon Sa Volonté. Il faut donc croire que tous ces attributs sont rapportés de manière authentique sans ressemblance, ni reniement, ni déviation du sens, et qu'ils proviennent de Son Essence et par lesquels Il convient de Le décrire. Et Le Très Haut n'a cessé et  ne cesse d'accomplir et de parler de la sorte. Et Il fait absolument tout ce qu'Il veut. Il parle quand Il veut et comme Il le veut, Il ne cesse d'être décrit par l'attribut de la parole, et est connu par Sa miséricorde.
 
Fait également partie de la croyance dans les noms et attributs la conviction que le Coran est la parole d'Allah, descendue de Sa part et incréée, c'est de Lui qu'il provient et c'est vers Lui qu'il retournera, c'est Lui même qui a parlé véritablement en paroles et en sens, et Ses paroles ne s'épuisent jamais et sont éternelles.
 
Entre également en cela la croyance qu'Il est proche et répond (aux invocations), et qu'Il est en même temps Le Très Haut au dessus de tout, et il n'y a aucune contradiction entre Son élévation parfaite et Sa proximité parfaite, car rien ne Lui ressemble dans l'ensemble de Ses descriptions.
 
Tawhîd Al-Asmâ'i wa-s-Sifât n'est complet que lorsque le croyant reconnaît et croit en tout ce qui a été rapporté dans le Coran et la Sunna comme noms, attributs, actions, et règles qui en découlent, d'une manière qui sied  à Sa grandeur. Que le croyant sache que, tout comme rien ne Lui ressemble dans Son essence, rien ne Lui ressemble dans Ses attributs. Et celui qui pense que certains textes supposeraient des interprétations de certains attributs vers des sens éloignés des sens connus, s'est certes égaré d'un égarement évident.
 
Tawhîd Ar-Rubûbiyyah n'est complet que lorsque le serviteur est convaincu que toutes les œuvres des serviteurs sont créées par Allah et que leur volonté découle de la volonté d'Allah, et qu'il ont malgré cela une capacité ainsi qu'une volonté par laquelle ils accomplissent leur œuvres, louables ou détestable, soumises aux obligations et interdictions, qui amèneront récompenses ou châtiments. Ces deux volontés ne contredisent pas l'affirmation de  la volonté d'Allah qui est générale et qui englobe les entités, les œuvres et les attributs (des créatures) ; et l'affirmation de la capacité du serviteur à choisir ses oeuvres et paroles.
 
Quant à Tawhîd Al-‘Ibâdah, il n'est complet que lorsque le serviteur voue exclusivement à Allah l'ensemble des volontés, paroles, et actes, et jusqu'à ce qu'il délaisse le polythéisme majeur qui annule le Tawhîd dans sa totalité et consiste à vouer ne serait-ce qu'un seul  acte d'adoration parmi les différentes formes d'adoration à un autre qu'Allah.
 
Et  la réalisation de cette partie du Tawhîd et sa perfection se trouve dans le délaissement du polythéisme mineur qui est tout moyen par lequel il est possible d'atteindre le polythéisme majeur comme le fait de jurer par un autre qu'Allah, l'ostentation et autre.
 
Dans la réalisation du Tawhîd les gens occupent des degrés différents, en fonction de la connaissance d'Allah qu'ils ont acquis, ainsi que la mise en pratique de son adoration de manière apparente et cachée. Et le plus parfait d'entre eux est celui qui connaît les noms d'Allah de manière détaillée, Ses attributs, Ses actions, Ses bienfaits, et ce dont Il a informé au sujet de Ses créatures, du jour dernier, de la récompense, tout ceci rapporté de manière authentique dans la Coran et la Sunna. Qui les aura compris correctement et qui aura rempli son coeur de la connaissance d'Allah de Sa grandeur, Sa majesté, Son amour, du retour vers Lui, et qui se tournera vers Allah face aux tristesses de son coeur, et s'en remettant exclusivement à Lui sans aucun associé, qui aura voué à Allah Seul tous ses mouvements et sa quiétude, et ne trouvera la tranquillité qu'auprès d' Allah par la connaissance, le retour vers Lui, la pratique, l'abstinence, et aura perfectionné son être par l'intention pure (Al-Ikhlâs) et le suivi (du Messager), et aura parfait ses semblables en les appelant à ce fondement.
 
Et il ne perfectionnera ce Tawhîd que lorsqu'il prendra pour alliés les gens de la foi et du Tawhîd, et se désavouera du polythéisme et des polythéistes, qu'il s'alliera ou combattra pour Allah, et que son amour sera conforme à l'amour d'Allah.
 
Source : Al-Fatâwâ As-Sa'diyyah, p.11-14.
Traduit par Abû ‘Abdillah
Publié par salafs.com
 

Cheikh Abu 'Abdellah Abder-Rahman ibn Nasr as-Sa'di - الشيخ عبد الرحمن بن ناصر السعدي

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Changer de nom de famille après le mariage

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

Changer de nom de famille après le mariage

Question :

 
Est-il permis à la femme, une fois mariée, de changer son nom de famille, et de prendre celui de son époux en occident ?
 
Réponse :
 
Ceci n'est pas permis (lâ yadjouz), l'appartenance à un autre que le père est interdit (haram) en Islam.

Il est interdit (haram) en Islam de prendre l' appartenance à un autre que celui du père, que ce soit un homme ou une femme, et celui qui le fait encours une dure menace et la malédiction ...

wallahou a'lam

copié de sahab.net
 
Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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L'enfant peut-il passer devant le prieur ?

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

L'enfant peut-il passer devant le prieur ?

La question suivante a été posée à Cheikh Mouhammad Bazmoul -qu'Allah le préserve- lors des cours donnés à Stains, dont le sujet était : l'explication du livre de Cheikh Al-Albani -qu'Allah lui fasse miséricorde et le fasse entrer dans les plus hauts degrés du paradis-.

 

Cette question fut posée lors du 3ème cours
 

Notes personnelles :

 

Cette question est très importante, car de nos jours beaucoup de soeurs n'accordent que très peu d'importance quanT au fait que leurs enfants leur passent devant durant la prière sous prétexte qu'ils sont encore petits, mais l'éducation se fait dès petit et il ne faut pas attendre qu'ils grandissent pour inculquer les valeurs de l'islam, car d'ici là beaucoup de mauvaises habitudes auront été prises par l'enfant et donc plus dures à rectifier.

Qu'Allah facilite l'éducation des enfants à nos soeurs ainsi qu'à nos frères, car les frères sont également concernés et doivent s'impliquer au même titre que la soeur quand à l'éducation de leurs enfants, et que certains frères négligent totalement ce fait ou l'ignore.

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Question :

« Ne laisse personne passer devant toi (dans la prière). »concerne aussi le petit enfant qui n'a pas encore atteint la puberté ?  

Réponse : 

 
Celui qui pose la question demande en disant : « Est-ce que la parole du Prophète -paix et bénédictions d'Allah sur lui- :

 

« Ne laisse personne passer devant toi (dans la prière). » concerne aussi le petit enfant qui n'a pas atteint la puberté ? » 

La réponse est :

Oui, ce hadith concerne aussi le petit enfant.
 
Mais, le petit enfant est ignorant et ne comprend pas.
 

Donc, tu ne le pousseras pas et ne lui feras pas de mal.

 

Tu t'avanceras afin qu'il passe derrière toi, comme le Prophète -paix et bénédictions d'Allah sur lui- faisait avec les ovins qui venaient et allaient passer devant lui.

 

Il s'avançait jusqu'à ce qu'ils passent derrière lui.

 

Ainsi, le petit enfant qui ne comprend pas, tu ne peux pas le pousser et tu ne lui feras pas de mal, car il ne sait pas, il ne comprend pas, il ne saura pas ce que tu veux, il ne comprend pas ces choses.

 
Donc, tu te comporteras avec lui comme le Prophète -paix et bénédictions d'Allah sur lui- s'est comporté avec ces ovins : tu fais en sorte qu'il passe derrière toi.
 
Tu t'avances afin qu'il passe derrière toi. 
 
Et si tu le prends avec la main pour le faire passer derrière toi, alors, il n'y a pas de mal à cela incha Allah. 
 
Wa Allahou a'lem.
 
copié de al-mumtahanah.over-blog.com
 
Cheikh Mouhammad Ibn 'Omar Bâzmoul - الشيخ محمد بن عمر سالم بازمول

Publié dans Prière - الصلاة

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Utiliser le coran en sonnerie

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

Utiliser le coran en sonnerie

Question :


Quel est votre point de vue [sur le fait] de charger son portable d'un adhân ou d'une lecture du Noble Coran à la place des musiques 

Réponse :


Ceci est un amoindrissement (imtihân) à l'égard du adhân et du Noble Coran ; qu'ils ne soient donc pas pris comme sonnerie (litt. tanbîh).

Le Coran ne doit pas être utilisé [pour cela].

Il est dit : [Leur utilisation demeure] préférable à la musique !
Bien !
Es-tu tenu [de l'utiliser] ?!!

Délaisse-là et utilise une sonnerie qui n'est ni de la musique et ni du Coran : une [simple] sonnerie.
 
copié de mukhlisun.over-blog.com

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Implorer le pardon d’Allah pour quelqu’un qui ne priait pas

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

Implorer le pardon d’Allah pour quelqu’un qui ne priait pas

Question :

 

Mon frère de plus de 24 ans est mort, en n'ayant jamais prié de sa vie. Il se peut qu'il ait jeûné un seul mois dans toute sa vie. Il buvait de l'alcool, commettait l'adultère et volait.

Il est mort en état d'ivresse en percutant un arbre.

Je demande à votre excellence,  est-il permis ou non, à mes parents et ses proches d' implorer le pardon d'Allah pour lui ?
 

 

Réponse :

 

Si l'état de ton frère jusqu'à sa mort est comme tu l'a cité, alors il n'est pas permis à celui qui connaît son état d'implorer le pardon pour lui, de part sa mécréance d'avoir délaissé la prière, selon la parole du Prophète (que la prière et le salut d'Allah soient sur lui) :


«Ce qui sépare l'homme de la mécréance et du polythéisme c'est le délaissement de la prière.»
Rapporté par l'imam Muslim dans son recueil authentique,

et d'après sa parole (que la prière et le salut d'Allah soient sur lui) :

«Le pacte qu'il y a entre nous et eux (les mécréants) est la prière celui qui la délaisse a mécru»
Rapporté par Ahmed et Ahl el sounan avec une chaîne de transmission authentique et selon d'autres preuves.

Et c'est d'Allah que vient le succès, que la prière et le salut d'Allah soient sur notre Prophète Muhammed, sa famille et ses Compagnons.

Fatwa du comité permanent (assemblée siégeant à Riyad)
Tome6, page 39, fatwa numéro : 4345

 Publié par fatawaislam.com

 
Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

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La foi en Allâh

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

La foi en Allâh

Louange à Allah qui envoya Son Messager avec la guidance (hudâ) et la Religion Vraie (Dînu-l-haqq) pour la faire prévaloir sur toute autre religion ; Allah suffit comme Témoin.

 

Je témoigne qu'il n'y a de dieu qui merite l'adoration en toute verite qu'Allah, l'Unique qui n'a point d'associé, en attestant Son existence et Son unicité (Tawhîd) à la fois.

 

Je témoigne que Muhammad est Son serviteur et Son Envoyé - Que la prière soit sur lui, sur sa famille et ses Compagnons et qu'Allah leur accorde salut et davantage encore.

 

Voici le credo du groupe qui aura le salut, et qui aura d'Allah assistance jusqu'au jour où se dressera l'Heure  ; c'est la croyance des gens de la Tradition et du Consensus (Ahl as-sunna wal-Jamâ'a), elle revient à ajouter foi en Allah, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses Messagers, en la Résurrection après la mort et en le destin imparti en bien ou en mal.

 

Participe de la foi en Allah, le fait de croire à la description que Allah a donnée de Lui-même dans Son Livre, et à celle qu'en fait Son Messager Muhammad (paix et bénédictions d'allah sur lui), sans déformation, ni négation (Ta'til), sans s'interroger sur le comment de ses attributs (Takyîf) et sans anthropomorphisme (Tamthîl).

 

Les Gens de la Tradition et du Consensus pensent que (traduction rapprochée) :

 

« Il n'y a rien qui Lui ressemble ; et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant. » (S.42, II).

 

Ils ne nient rien de la description qu'Il a donnée de Lui-même.

 

Ils n'altèrent pas le sens des paroles révélées, ne L'offensent pas dans Ses noms et ne dénaturent pas le sens de Ses versets (Ayât).

 

Ils ne comparent pas non plus les attributs d'Allah à ceux de Ses créatures, car Allah n'a ni homonyme ni égal à Lui.

 

Il ne peut être connu par analogie avec Ses créatures - Gloire à Lui et qu'Il soit exalté - car II se connaît et connaît tout ce qui est en dehors de Lui mieux que quiconque.

 

Il n'est pas plus Véridique que Lui lorsqu'Il parle ni plus beau récit que le Sien.

 

Ses Envoyés sont véridiques et foi a été ajoutée à leur mission, contrairement à ceux qui disent sur Allah ce qu'ils ne savent pas.

 

C'est pourquoi Allah le Glorieux et le Très- Haut dit (traduction rapprochée) :

 

« Gloire à ton Seigneur, le Seigneur de la puissance.

Il est au-dessus de ce qu'ils décrivent !

Et paix sur les Messagers, et louange à Allah, Seigneur de l'univers ! » (S/37, V/180-182)

 

Il s'est déclaré au-dessus des attributs que Lui ajoutent les contradicteurs des Envoyés, puis II a salué Ses Messagers car leurs propos portent la marque de la perfection.

 

Touchant Ses descriptions et Ses attributs. Allah recourt aussi bien à la négation (Nafy) qu'à l'affirmation (lthbâth).

 

Les Gens de la Tradition et du Consensus ne s'écartent pas du Message apporté par les Envoyés, car il représente la voie rectiligne, celle des gens qu'Allah a gratifiés : Prophètes, véridiques, martyrs et vertueux.

 

Al-Wasitiyya
Publié par sounna.com

 

Cheikh Ul-Islam Taqiyud-din Ibn Taymiyyah - الشيخ الإسلام بن تيمية

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Cheikh An Najmi sur Abdallah Ibn Jibrin (audio-dossier)

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Cheikh An Najmi sur Abdallah Ibn Jibrin (audio-dossier)

Un frère posa la question a Cheikh Najmi pour connaitre sa position sur AbdAllah Ibn Jibrin , la réponse du Cheikh (hafedahou Allah) a été enregistré par un frère et posté sur le site www.sahab.org.
 

le frère posant la question :

 

Ils (les frères ) s' interrogent sur AbdAllah Ibn Jibrin du fait que certains frères disent qu' Il est de Ahl Sounnah Wal Jama'aet d'autres disent que non.
Que pensez-vous O Cheikh de ses paroles Qu Allah vous récompense !


le Cheikh dit 

 

AbdAllah Ibn Jibrin est un Ikhwani, un ikhwani.
Un ikhwani (c'est a dire sur la voie des frères musulmans). 

le frère :

 

Est ce que vous nous conseillez de prendre de lui dans le Fiqh et le Manhaj ?

le Cheikh :

 

Non, Non, il ne fait pas parti des gens du bon manhaj. 

le frère :

 

Et Dans le Fiqh (peut on prendre de lui dans le Fiqh) ?

le Cheikh :

 

Il ne fait pas parti des gens du bon manhaj.

le frère dit :

 

Qu' Allah vous récompense 

 

Publié par darwa.com 

Cheikh Ahmad An-Najmi répond à la demande écrite faite par Cheikh ibn Jibrin
afin que cheikh An-Najmi ne publie pas sa réfutation
des frères musulmans et de Hassan al Banna

رد على عبدالله بن جبرين في قوله أن أكثر علماء السعودية أشاعرة -الشيخ أحمد النجمي

 

عبد الله ابن جبرين إخواني محترق-و اقروا كتابي رد الجواب -الشيخ أحمد النجمي

 

عبد الله الجبرين إخواني وهو ليس من أهل المنهج الصحيح -الشيخ أحمد النجمي

 

Cheikh Ahmad Ibn Yahya An-Najmi - الشيخ أحمد بن يحيى النجمي

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L' amour envers le messager d' Allah صلى الله عليه وسلم

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

L' amour envers le messager d' Allah صلى الله عليه وسلم

Avant tout, il est obligatoire au serviteur d' aimer Allah , et ce genre d' adoration (l'amour) est une des plus importantes catégories de l' adoration.

Allah a dit (traduction rapprochée) :


" ... Or, les croyants sont les plus ardents en l' amour d' Allah...

Car c'est le Seigneur, Celui qui est honoré, par Ses serviteurs, pour tous Ses bienfaits apparents ou cachés."

Ensuite, après l'amour pour Allah, vient obligatoirement l'amour de Son messager Mohammed, car c'est lui qui a appelé au sentier d Allah, qui a instruit et propagé Sa législation, et qui a montré clairement Ses règles (ahkam).

Donc, tout ce qui arrivent comme bien aux croyants, que se soit dans la dounya ou el akhirah, provient de la part du messager, et une personne n'entrera au paradis qu'en l'écoutant et en le suivant, et dans le hadith:


"3 choses, s' ils sont réunies chez une personne goûtera à la douceur de la foi :


- qu' Allah et Son messager leur soit plus chers que tous
- qu' il n' aime une personne que pour Allah
- qu' il détesterait retourner dans le koufr, une fois qu' il en a été sauve, comme il détesterait retourner dans le feu."


Donc, l' amour pour le messager est rattaché à l'amour d'Allah (...).

 

Et parmi les particularités de l' amour envers lui, il y a l' obligation de le faire prévaloir à n'importe quel autre personne qu' on aime, sauf Allah, d' après le hadith:

"Nul parmi vous ne sera véritablement croyant tant qu'il ne m'aimera pas plus que ses parents, ses enfants, et le reste de l'humanité. "

Donc, il convient au croyant que le messager soit encore plus cher que sa propre personne, comme il a été relaté dans le hadith suivant:

"'Omar ibnil khattab a dit: Ô messager d' Allah, tu es certainement plus cher que tous, sauf ma propre personne.
Le messager rétorqua: Par Celui qui détient mon âme dans Sa main, (tu ne sera pas véritablement croyant) tant que je ne serai pas plus cher auprès de toi que ta propre personne.
Il répondit: Maintenant, tu es plus cher auprès de moi que ma propre personne.
Il répondit: maintenant Ô 'Omar."
El boukhary

Donc, à travers ce texte, il apparaît que l'amour envers le messager doit devancer l'amour sur toutes choses, sauf l'amour pour Allah, car l'amour pour le messager est rattaché à celui d'Allah, car on l' aime en Allah, et pour Allah.

L'amour pour lui augmente, dans le coeur du croyant, quand l' amour pour Allah augmente, et elle diminue lorsque l'amour pour Allah diminue.

Donc, toute personne aimant Allah, aime en Allah et pour Allah.

Et l'amour pour le messager implique aussi le fait de l'admirer, l'honorer, le suivre, de faire devancer sa parole à n' importe quelle parole de toute personne de la création, et d' honorer sa sunnah.

 

extrait de l'explication de kitab tawhid

copié de darwa.com

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Taper à la porte plus de 3 fois

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

Taper à la porte plus de 3 fois

Question :

 

Lorsque d'après moi les habitants d'une maison n'entendent pas qu'on tape à la porte, m'est-il permis de taper plus de trois fois?

 

Réponse :

 

La sounnah est de taper trois fois.

 

Ne tapes (donc) pas plus de trois fois.

 

 

 

طرق الباب فوق ثلاث للزيارة
لو غلب على ظني أن أهل البيت لم يسمعوا طرق الباب ، فهل أزيد على ثلاث؟
السنة : ثلاث ، لا تزيد على ثلاث

copié de sh-rajhi.com        

 

Cheikh ‘Abdel‘Azîz Bnou ‘Abdillah Ar-Râjihî - الشيخ عبد العزيز بن عبد الله الراجحي

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Aider ceux qui font «riba»

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

Aider ceux qui font «riba»

Question :

 

Ma sœur a acheté un appartement en utilisant un crédit avec intérêts.

 

Elle m'a demandé de l'aide pour rénover cet appartement. Est ce que j'ai le droit de l'aider ou pas ?

 

Hafidakoum Allah - Barak Allah ou fikoum.

 

Réponse :

 

Bismi Allah el Rahman el Rahim

Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

Louange à Allah ; c'est Lui que nous louons et dont nous implorons l'aide et le pardon. Et nous recherchons refuge auprès d'Allah contre la méchanceté de nos âmes et contre nos mauvaises actions.

Deux cas de figure se présentent :


-Si votre sœur est nouvelle dans la religion et qu'elle a fait cela par ignorance (prêt) et qu'elle accepte le conseil (nassiha) de son frère et ne se détourne pas de la religion, alors, auquel cas il vous est permis de l'aider afin d'unir vos cœurs (par la foi - ta_lif al quouloub).

-Si votre sœur n'accepte pas le conseil (nassiha), se montre indifférente envers la religion et s'en détourne, alors il ne vous est pas permis de l'aider pour rénover cet appartement.

 

wa Allahou al mouwafiq.

 

Abdelmalik Abou Adam al-firansi le 14/05/1429 - 18/06/2008 Joubail - Arabie Saoudite

✅ Publié par dourouss-abdelmalik.com
 
Abdelmalik Abou Adam al-firansi

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Les actions du musulman suspendues dans un pays de mécréant (dossier)

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

Les actions du musulman suspendues dans un pays de mécréant (dossier)

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Dans certains ahadith, le Prophète صلى الله عليه وسلم l'a posé comme condition aux nouveaux musulmans, en leur faisant prêter serment de rompre avec les Mushriken.

 

Dans des ahadith, il a dit : 


«Allah n'accepte aucune action d'un mushrik devenu musulman, jusqu'à ce qu'il quitte les mushrikîn pour les musulmans» [1]

Il y a également d'autres ahadith identiques et j'en ai vérifié certains dans al-Irwaa [2].

Ce qui est très regrettable, est qu'à cette époque, ceux qui rentrent dans l'Islam, et alhamdoulillah ils sont nombreux, n'appliquent pas cette règle en quittant les Kuffar et en faisant la Hijrah vers les pays musulmans, excepté un petit nombre parmi eux.

J'attribue ce fait à deux points :

 
-PremièrementLeur attachement à la dunya, les moyens de vie faciles et le bien-être dans leurs pays, en se basant sur le fait qu'ils vivent dans un style de vie matériel confortable, même s'il n'y a aucun élément spirituel dans ce mode de vie, comme il est bien connu.
 
Par conséquent, il leur est difficile d'aller dans un pays islamique car les conditions de vie, dans ces pays là, sont à leurs yeux, non développées. 
 
-Deuxièmement : A cause de leur ignorance de ce jugement (Hijrah), ils sont excusés parce qu'ils n'ont pas eu connaissance de ce jugement par aucun dâ'i (prédicateur), dont les paroles traduites sont largement propagées dans d'autres langues.
 
De même, qu'ils n'ont pas connaissance de ce jugement par le biais de ceux qui viennent à eux au nom de la da'wah, car la plupart d'entre eux ne sont pas des Fuqahaa, surtout les gens de la Jamaat ut-Tableegh  [3]
 
Ils augmentent plutôt l'attachement à ces pays quand ils voient que bien des musulmans agissent contrairement à la règle en quittant leurs pays (musulmans) pour les pays des Kouffars ! 
 
Où sont les musulmans qu'Allah a guidés à l'islam et qui connaissent ce genre de règle ?

Et les musulmans eux-mêmes s'y opposent ?! 
 
[1] An-Nasaa'ee avec un authentique isnad (chaîne de transmission). 
[2] Volume 5, pp.29-33 
[3] Ils sont aussi connus pour leur Khurooj ou « ghust » pendant un certain nombre de jours. Beaucoup ont constaté que de telles excursions autour du monde, à travers les pays des Mushrikeen et des kuffars, ne sont que de simples excuses de leur part, afin de chercher de meilleurs endroits vivables dans le but d'ouvrir des commerces et des boutiques. Il n'y a aucune darwa de réalisée dans beaucoup de cas ! (Note des traducteurs) 

 

Extrait de l'obligation d'accomplir la hijrah en quittant les pays de polythéisme et de mécréance d

Publié par sounna.com

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Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

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Représentations figurées, caméra vidéo et images sur ordinateur ?

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

Représentations figurées, caméra vidéo et images sur ordinateur ?

Il a été demandé à notre SHeikh Sâlih Âli ash-SHeikh (qu'Allâh le préserve) une réponse quant au fait de l'interdiction ou pas des images ou représentations figurées faites à l'aide de caméra ou de ce que véhicule la télévision.

 

Comme il lui a été demandé les règles concernant les représentations figurées et son avis sur les images conservées sur ordinateurs ?

 

SHeikh Sâlih Âli ash-SHeikh (qu'Allâh le préserve) a expliqué que les images télévisées et vidéos ainsi que ce qui y ressemble ne sont pas assimilables aux images interdites dans les textes.

 

Les images interdites par les textes religieux sont celles qui sont fixes.

 

Et les images qui ne sont pas fixes sont permises.

 

Ainsi SHeikh explique que ce qui est interdit, ce sont les images dites fixes comme ce qui a été légiféré dans les textes.

 

Lorsque la tête est coupée du corps, et bien ce qui reste de la représentation figurée, c'est-à-dire le corps, est licite.

 

Cela est assimilable à un arbre.

 

Comme le fait d'effacer la tête, cela enlève l'interdiction de la représentation figurée.

 

Certes, il a été authentifié du Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) qui a dit :

 

"La représentation figurée c'est la tête".

 

Ainsi, lorsque la tête est coupée, ce n'est plus une représentation figurée. Delà, ce qui est en référence au corps de l'être humain est assimilable à un arbre sans la tête pour ce qui est du jugement en Islâm.

 

SHeikh précise que ce qui renvoie à la représentation figurée c'est la tête, et il est obligatoire de l'effacer.

 

Et c'est sur la base des textes que la parole « La représentation figurée c'est la tête. » que c'est la tête qui doit être effacé.

 

Certains savants ont tenu comme avis le fait que ce qui est interdit dans les représentations figurées, ce sont même les images qui ne sont pas dotées d'âmes - comme cela est bien connu - jusqu'aux représentations d'arbres, de grains et de fruits.

 

Et ils se basent sur le hadîth authentique où Allâh - Djalla wa ‘Ala - dira le Jour Dernier :

 

« Qui est plus injuste que celui qui s'est mis à créer comme Je crée. Qu'ils créent donc une graine ! ».

 

Ce qui veut dire, en application au grain et au grain d'orge.

 

Ceci dit, sur ce dire - certains prédécesseurs - ont dit qu'il n'était pas bon.

 

Les Compagnons ont fait des exceptions aux représentations de feuilles et autres.

 

SHeikh a encore expliqué sur les représentations figurées présente à la télévision ou celles qui sont animées - tels que les dessins animés - que cela ne consititue pas une discorde (tentation).

 

Et que ce qui est interdit, ce sont celles qui sont dans l'imitation de la création d'Allâh.

 

Quant aux représentations figurées présentes sur les ordinateurs, SHeikh explique qu'il ne connaît pas d'ordinateur dans lesquels figure ce type de représentations.

 

Mais que la règle de base sur la question, est ce qui est représenté comme image présente sur les cassettes ou ce qui est présent à des endroits précis, c'est assurément ce qui est interdit.

 

Tiré de la conférence « al-Imân »

Publié par manhajulhaqq.com

Cheikh Sâlih Ibn ‘Abdel-‘Azîz Âli Ash-Cheikh - الشيخ صالح بن عبد العزيز بن إبراهيم آل الشيخ

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Laisser volontairement la pluie mouiller une partie de son corps lorsqu'il commence à pleuvoir (vidéo)

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

Laisser volontairement la pluie mouiller une partie de son corps lorsqu'il commence à pleuvoir (vidéo)

Abu Dawud n°5100, Ahmad Vol3/133 et 267, An-nassaî dans Al Kubrah n°1849, Al Bukhari dans Adab Al Mufrad n°571 et Ibn Abi Assim dans son ouvrage As-sunah Vol 3/464 rapportent que lorsqu'il commencait à pleuvoir le messager d'Allah dévoilait une partie de son corps et l'exposait à la pluie.


-  Le Hadith est le suivant :
 

Anas rapporte :

"Un jour alors que nous étions avec le messager d'Allah, il plut. Il releva donc son habit de telle sorte que la pluie le mouille. On lui demanda la raison pour laquelle avait fait cela, il répondit car elle provient d'Allah."


 Points a retenir du Hadith
 

 

L'eau de la pluie est pure et bénie, notamment parcequ'elle n'a pas encore touché de terre sur laquelle on a désobeit à Allah.

(Faîda tiré du Sharh Sahih Muslim du Sheikh Ar-rajahi).

        

Il est recommandé lorsqu'il commence a pleuvoir de laisser la pluie mouiller une partie de son corps.

 

Le fait que le prophète n'ai pas ordonner aux compagnons de faire comme lui prouve que cela n'est pas obligatoire mais recommandé.

(Faîda tiré du Sharh Bulugh Al Maram du Sheikh Othaimine)

 

Interroger le Noble, lorsqu'on le voit mettre en pratique une chose qu'on ne connais pas.

(Faîda tiré du Sharh Adab Al Mufrad du Sheikh Abu Loqman As-salafi)

 
Dans le commentaire de ce Hadith l'Imam An-nawawi a dit :
 
" Et dans ce Hadith il y a la preuve sur laquelle se base nos compagnons, pour affirmer qu'il est recommandé au début de la pluie de dévoiler une partie du corps autre que la 'Awrah afin de l'exposer à la pluie. [..]"
 
Le Sheikh Abdul Aziz Ibn Baz [dans son recueil de Fatawa Vol 13 p 64] affirme :
 
" Ceci prouve qu'il est recommandé à l'homme de dévoilé une partie de son corps tels que le bras ou sa tête et de le laisser mouillé par la pluie comme l'a fait le messager d'Allah. Ce qui est légiferé, c'est donc que le musulman retire par exemple son turban de la tête ou qu'il retrousse la manche de son vetement afin que la pluie mouille sa tête, son bras, le tibia et ainsi de suite parmi les membres dont il est permis de montrer devant les gens comme le pied, le tibia, la tête, la main...."
 
Sheikh Salih Al Fawzan explique [dans son Sharh Bulugh Al Maram commentaire du Hadith 541 du Chapitre de la pluie]:
 
" L'eau de la pluie est benie et pur, pour cette raison il est recommandé au musulman, de sortir par exemple au début de la pluie et de mouiller une partie de son corps (tête, main ou pieds..) puis de prononcer l'invocation que le messager d'Allah prononcait lorsqu'il pleuvait "
 
Le Sheikh Abdul Muhssine Al Abbad [ dans son Sharh Sunane Abi Dawud K7 n° 370 20 min 35 sec ] et le Shaikh Sheikh Abdul Aziz Ar-rajahi [Dans son Sharh Bulugh Al Maram Vol 1 p 269] rapportent eux aussi cette sunnah.
 
Après avoir mis en pratique cette sunnah, le Musulman pronnonce ensuite l'invocation de la pluie qui est la suivante :
 

" Ô Seigneur ! Que ce soit une pluie utile ! "

اللّهُمَّ صَيِّـباً نافِـعاً

Allâhumma sayyiban nâfi'an.

 

Et après la pluie, le croyant dit :

 

" Nous avons reçu la pluie grâce à la bonté d'Allah et Sa miséricorde. "

مُطِـرْنا بِفَضْـلِ اللهِ وَرَحْمَـتِه

Mutirnâ bi-fadli l-lâhi wa rahmatihi.

Un exemple de l'application de cette sunna

par l'érudit Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine

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La dou'a de remerciement pour la compréhension de la science

Publié le par 3ilm.char3i

La dou'a de remerciement pour la compréhension de la science

-La mise en exergue de la valeur de la science


Après avoir constaté la supériorité d'Adam par sa science, Les Anges ont reconnu sa supériorité et admis qu'il mérite respect et révérence."

"Donc celui à qui Allah Soubhanahou wa Ta'Aala , a fait don de la science doit reconnaitre cette faveur à son égard et dire comme ont dit les Anges :

 

سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَا إِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَا

"Gloire à Toi ! Nous n'avons de savoir que ce que Tu nous a appris" (S.2V.32)

 

-Il doit éviter de parler de ce qu'il ne sait pas

 

La science est la plus grande des faveurs , et la reconnaissance de cette faveur consiste à reconnaitre que c'est Allah Soubhanahou wa Ta'Aala qui l'accorde .

Faire Son éloge en l'apprenant et en l'enseignant aux ignorants, de même qu'en parlant de ce que l'on sait et en se taisant devant ce que l'on sait pas .

 

"quissas anbiya", récit concernant Adam (Alyimusal p.22)

Publié par as-salat.over-blog.com

 

Cheikh Abu 'Abdellah Abder-Rahman ibn Nasr as-Sa'di - الشيخ عبد الرحمن بن ناصر السعدي

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L’utilisation du siwak

Publié le par 3ilm.char3i

L’utilisation du siwak

Ibnu 'Umar radiya lahou'an dit :

Le Prophète sallallahou alayhi wa salam ne dormait pas sans que son siwak soit à côté de lui, et lorsqu'il se réveillait il commençait par le Siwak. (son utilisation)

[Ahmed (5979) Al-Bukhârî dans Târîkh Al Kabîr (24/1) Abû Ya'lâ (5749/5661) at-Tabarânî dans Al Kabîr (13598) et autres qu'eux Rahmatullahi 'aleyhim et rendu Hassan par Al 'allâmah Al Albânî rahimahullah dans As-Sahîhah ]

Appelez à faire revivre cette Sunnah insha'Allah !

Le fait de se frotter les dents avec ce morceau de bois d'Araq, ramène de très nombreux bienfaits tels que la propreté et l'hygiène.

Le Siwak purifie l'haleine de la bouche, permet d'obtenir une récompense, de suivre le Prophète -prières et bénédiction d'Allah sur lui-et de satisfaire Allah.

Cheikh Abdel Aziz Ar rajahi [dans son Charh Sahih Al Boukhari] mentionne que les savants ont mentionnés que l'utilisation du Siwak comporte plus de 1OO bienfaits, parmi ces bienfaits il y'a le fait que l'utilisation du Siwak aide a prononcer l'attestation de foi avant de mourir.

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Dans un autre cours, la question suivante lui fut posée :

Question :


Noble Cheikh, vous avez mentionnez dans le cours précédent quelques bienfaits que comporte l'utilisation du Siwak, vous aviez dit que son utilisation aide à prononcer l'attestation de foi lors de l'agonie, ceci est-il authentique et confirmé ?

Réponse :


Oui, les savants ont mentionnés que parmi les bienfaits de son utilisation, il y'a le fait que cela aide le musulman à prononcer l'attestation de foi avant de mourir.

Ceci est ce que les savants ont mentionnés, ils ont affirmés que cela fait partie des bienfaits de son utilisation et que ceci est confirmé.

Site Internet du Cheikh
copié de alminhadj.fr

 

Cheikh ‘Abdel‘Azîz Bnou ‘Abdillah Ar-Râjihî - الشيخ عبد العزيز بن عبد الله الراجحي

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Le parfum de la femme musulmane

Publié le par ام سلمة الفرنسية

Le parfum de la femme musulmane

Question :

 
Si la femme utilise du musk, al ‘oud (un parfum à l'odeur très forte) ou des fleurs et que son odeur est manifeste, quel est le jugement de son utilisation, et surtout si elle sort de chez elle ?
 
Et qu'en est-il du fait de parfumer ses invitées ?
 
Réponse :
 
Le fait de sortir pour la femme parfumée au marché, cela est interdit, elle ne doit pas le faire, ni aider les invitées à le faire, mais plutôt les conseiller en leur disant qu'elle veut bien les parfumer mais qu'elles n'ont pas le droit de sortir ainsi.
 
De cette manière elle regroupe le conseil et le fait de délaisser ce qu'Allah a interdit.
 
copié de assounnah.com

 

نحو ذلك من أنواع الطيب إذا استخدمته المرأة وكانت رائحتها واضحة فما حكم استعمالها، خاصة إذا خرجت المرأة من منزلها وهل يعتبر تكريم الزائرات بتبخيرهن وتعطيرهن في حكم ذلك؟ 

خروج المرأة بالطيب إلى الأسواق أمر ممنوع وليس لها أن تخرج بذلك ولا أن تعين الزائرات والضيوف بذلك، بل عليها أن تنصح وأن تقول: نود أن نطيبكم ولكن خروج المرأة بالطيب إلى الأسواق أمر ممنوع وبذلك تجمع بين النصيحة وترك ما حرم الله فعله

مجموع فتاوى ومقالات متنوعة الجزء الخامس

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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