Le secret du Coran

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Le secret du Coran

Le secret du Qur'ân n'est pas dans cette mémorisation aride que nous mémorisons, ni dans cette psalmodie inerte que nous psalmodions, et sa récitation sur les morts ne fait pas partie des objectifs dont la réalisation est la cause de sa révélation, ni même en faire un gagne-pain, ni même y rechercher la guérison des maladies corporelles.

 

Mais le secret, tout le secret, réside dans sa méditation et sa compréhension, dans son suivi et le fait de se parer de son éthique, et parmi ses versets (traduction rapprochée):

 

"(Voici) un Livre béni que Nous avons fait descendre vers toi, afin qu'ils méditent sur ses versets et que les doués d'intelligence réfléchissent." (Sourate Sad verset 29)

 

Athâr d'Al-Bachîr Al-lbrâhîmiy 116/1

Traduit par la chaîne Telegram غيث القلوب - @ghaithqolob

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Cheikh Mohamed Al-Bachîr Al-Ibrâhîmî - الشيخ محمد البشير الابراهيمي

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«Ne vantez pas vous-mêmes votre pureté»

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«Ne vantez pas vous-mêmes votre pureté»

(traduction rapprochée du sens)

 

"ceux qui évitent les plus grands péchés ainsi que les turpitudes et [qui ne commettent] que des fautes légères. Certes, le pardon de Ton Seigneur est immense. C'est Lui qui vous connaît le mieux quand il vous a produits de terre, et aussi quand vous étiez des embryons dans les ventres de vos mères. Ne vantez pas vous-mêmes votre pureté ; c'est Lui qui connaît mieux ceux qui [Le] craignent." (Sourate An-Najm, Verset 32)

 

"Ne vantez pas vous-mêmes votre pureté"

 

C'est-à-dire que vous informez les gens au sujet de la pureté de votre âme en quête de compliments.

 

"c'est Lui qui connait mieux ceux qui [Le] craignent" 

 

En effet, l'emplacement de la crainte pieuse est le cœur, et c'est Allâh qui en a parfaitement connaissance, qui rétribue selon ce qui s'y trouve comme piété et crainte pieuse.

 

Quant aux gens, ils ne vous sont d'aucune utilité vis-à-vis d'Allâh.

 

Tafsir Sa3di - Sourate An-Najm, Verset 32

Traduit par la chaîne Telegram غيث القلوب - @ghaithqolob

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الَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَائِرَ الْإِثْمِ وَالْفَوَاحِشَ إِلَّا اللَّمَمَ ۚ إِنَّ رَبَّكَ وَاسِعُ الْمَغْفِرَةِ ۚ هُوَ أَعْلَمُ بِكُمْ إِذْ أَنشَأَكُم مِّنَ الْأَرْضِ وَإِذْ أَنتُمْ أَجِنَّةٌ فِي بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ ۖ فَلَا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ ۖ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَىٰ - النجم:32

فَلَا تُزَكُّوا أَنْفُسَكُمْ - أي: تخبرون الناس بطهارتها على وجه التمدح

 هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَى - فإن التقوى، محلها القلب، والله هو المطلع عليه، المجازي على ما فيه من بر وتقوى، وأما الناس، فلا يغنون عنكم من الله شيئا

Cheikh Abu 'Abdellah Abder-Rahman ibn Nasr as-Sa'di - الشيخ عبد الرحمن بن ناصر السعدي

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Roqya, hypnose, spiritisme et demander l’aide des djinns (audio-vidéo)

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Roqya, hypnose, spiritisme et demander l’aide des djinns (audio-vidéo)

Question :

 

Quel est le jugement quant à interagir avec les djinns ?

 

Réponse :

 

Je dis que l’interaction avec les djinns est un égarement contemporain.

 

Nous n’avons pas entendu auparavant, avant cette époque, que l’Homme interagit avec les djinns.

 

C’est une affaire fort normale (que de dire) qu’il n’est pas possible à l’Homme d’interagir avec les djinns dû à la différence entre les deux natures.

 

Il صلى الله عليه وسلم a dit en confirmation à ce qui est venu dans le Qur’ân (traduction relative) :

 

{Il a créé les djinns de la flamme d’un feu sans fumée}

 

et comme ajout à ce qui est dans le Qur’ân, il صلى الله عليه وسلم a dit :  

 

«Les anges furent créés de lumière et les djinns furent créés de feu et Adam fut créé de ce qui vous a été décrit».

 

Ainsi, l’Homme fut créé d’argile et les djinns furent créés de feu.

 

Et j’ai la conviction que celui qui dit qu’il est possible d’interagir avec les djinns malgré cette disparité dans l’origine de la création, il est selon moi à l’exemple de celui qui dit – et nous ne l’avons pas entendu celui qui dirait quoi ?

 

L’interaction de l’Homme avec les anges. Est-il possible de dire que l’Homme peut interagir avec les anges ?

 

La réponse est non.

 

Pourquoi ?

 

C’est la même réponse (que pour les djinns): les anges furent créés de lumière et Adam fut créé avec ce qui vous a été décrit, c’est à dire l’argile.

 

Donc celui-ci qui fut créé d’argile, il ne lui est pas possible d’interagir avec celui qui fut créé de lumière.

 

De même, je dis qu’il n’est pas possible à l’humain d’interagir avec le djinn, dans le sens de l’interaction connue entre nous les êtres humains.

 

Oui, il est possible qu’il y ait ici une sorte d’interaction entre l’humain et le djinn, comme il est possible également qu’il y ait une sorte d’interaction entre l’humain et les anges.

 

Mais, cela est très très rare, vraiment rare.

 

Et c’est pourquoi cela n’est pas possible malgré la rareté sauf si l’ange ou le djinn le veut.

 

Quant à ce que l’Homme veuille faire une interaction avec un ange quelconque alors cela est impossible.

 

Quant à ce que l’Homme veuille interagir avec le djinn en dépit du djinn alors cela est impossible.

 

Car cela fût un miracle pour Soulaymâne عليه السلام.

 

Et c’est pour cela que fut venu dans le hadîth authentique d’alBoukhârî ou Muslim ou dans les deux que le Prophète صلى الله عليه وسلم se leva et guida les gens en prière un jour.

 

Et ils le virent comme s’il attaquait quelque chose et le saisir.

 

Lorsqu’il salua (de la prière), ils lui dirent :

 

«Ô Messager d’Allâh, nous t’avons vu faire telle et telle chose.»

Il répondit : «Oui c’était une attaque de satan»

 

Ou il صلى الله عليه وسلم dit dans le même sens :

 

«Contre moi et il avait dans la main une flamme de feu.

Il voulait me faire couper ma prière.

Je le saisis alors au cou au point de sentir le froid de sa salive sur ma main.

Et si ce n’était l’invocation de mon frère Soulaymâne, que la paix soit sur lui (traduction relative) :

{Seigneur, fais-moi don d’un royaume tel que nul après moi n’aura de pareil}

je l’aurais accroché à un des piliers de la mosquée afin que les enfants des musulmans se jouent de lui au matin ».

 

Mais, il صلى الله عليه وسلم s’est souvenu de l’invocation de son frère Soulaymâne, que la paix soit sur lui (traduction relative) :

 

{Seigneur, fais-moi don d’un royaume tel que nul après moi n’aura de pareil}

 

Sans cette invocation, le Messager صلى الله عليه وسلم l’aurait attaché, mais il ne l’a pas fait car il le libéra malgré qu’il voulut lui couper sa prière.

 

Donc, ce qui se propage maintenant en cette époque comme dialogue de l’humain avec le djinn ou la personne spécialisée dans ce métier prétendant qu’elle parle avec le djinn ou qu’elle entretient une relation amicale avec lui et qu’elle l’interroge sur la maladie de cette victime ou de ce malade et sur son remède: cela est possible jusqu’à une certaine mesure.

 

Mais cela est faisable concrètement/dans les faits, mais c’est impossible religieusement, car ce qui est faisable dans la réalité n’est pas (forcément) possible et permis religieusement.

 

Il est possible que le musulman obtienne sa subsistance au moyen de l’illicite comme sont éprouvés les musulmans aujourd’hui en utilisant l’usure : beaucoup, vraiment beaucoup de transactions mais cela n’est pas possible religieusement, ce n’est pas permis religieusement.

 

Donc tout ce qui se produit dans la réalité n’est pas forcément autorisé religieusement.

 

C’est pourquoi nous conseillons à ceux qui sont éprouvés par le fait de faire roqiya aux humains terrassés par les djinns de ne pas aller au-delà de la lecture du Qur’ân sur cet épileptique ou autre afin de débarrasser cet humain terrassé par ce djinn terrassant.

 

«Terrassé» est un participe passif et un participe actif.

 

Donc c’est seulement dans cette limite que cela est permis et au-delà de cela, il y a un avertissement pour nous dans le noble Qur’ân : qu’il n’est pas permis selon le témoignage des djinns  qui avaient cru en Allâh et Son messager et ont dit comme notre Seigneur عز وجل l’a narré dans Son Qur’ân (traduction relative) :

 

{Or, il y avait parmi les humains, des mâles qui cherchaient protection auprès des mâles parmi les djinns mais cela ne fit qu’accroître leur détresse}

 

Et la recherche de protection est de diverses sortes.

 

Mais nul besoin de les exposer ici.

 

Ce qui est important est que la recherche de protection au moyen des djinns est une cause parmi les causes d’égarement de l’être humain car le djinn n’est pas au service de l’être humain pour le Visage d’Allâh mais seulement afin de le contrôler pour que celui-ci accomplisse sa mission d’une manière ou d’une autre.

 

Nous avons certes été, dans les temps précédents, éprouvés par un égarement qui n’était pas connu avant et qui est l’hypnose.

 

Ils ont donc égaré les gens par une chose qu’ils ont appelé hypnose: ils dominaient le regard d’une personne sur une autre prête à dormir puis il parlait de choses prétendument métaphysiques.

 

Et il resta sur cet égarement ce qu’Allâh عز وجل voulut.

 

Puis il ouvrit la porte à un nouvel égarement et qui est d’invoquer les esprits.

 

Et cela n’a pas guère disparu: nous entendons jusqu’à maintenant des choses à son sujet mais pas comme nous en entendions parler avant.

 

Car il ouvrit maintenant la porte à entrer directement en contact avec les djinns  mais provenant d’un groupe précis.

 

Et ce sont ceux qui sont entrés dans le domaine de la communication directe avec les djinns au nom de la religion et cela est plus dangereux que ce qui a précédé.

 

L’hypnose ne s’est pas fait au nom de la religion mais il ne s’est fait qu’au nom de la science.

 

Invoquer les esprits ne s’est pas fait au nom de la religion mais il ne s’est fait qu’au nom de la science également.

 

Quant à maintenant, certains musulmans sont tombés dans l’égarement de demander l’aide des djinns au nom de la religion car il est authentifié du Messager صلى الله عليه وسلم qu’il a récité certains versets sur certaines personnes touchées par des djinns et Allâh les guérit.

 

Cela est vrai.

 

Mais ceux-là ont commencé de ce point pour élargir le cercle jusqu’au discours :

 

- Es-tu (un djinn) musulman?

- Non, je ne le suis pas.

- Quelle est ta religion ? Nazaréen ? Juif ? Bouddhiste ?

 

Et après il s’entretient avec lui : «Convertis toi, tu seras épargné».

 

Il dit : «J’atteste qu’il n’y nulle divinité digne d’être adorée si ce n’est Allâh et que Mohammad est le messager d’Allâh».

 

L’humain croit à la parole du djinn alors qu’il ne le voit pas et ne le ressent absolument pas.

 

Nous vivons aujourd’hui de longues années à interagir avec ceux de notre espèce, un humain avec un humain implacable et après toutes ces années, il t’apparaît que cet homme te trompait.

 

Comment donc peux-tu interagir avec un djinn masculin dont tu ne connais pas la réalité et qui te dit : «Je me suis converti » ou te dit en préambule : «Je suis un croyant, je suis à ton service, qu’attends tu de moi, je suis là».

 

Cela, nous l’avons énormément entendu.

 

SobhânaLlâh, de là, les égarements s’introduisent chez les musulmans.

 

Comme on dit: et les plus grands incendies ne proviennent que d’étincelles.

 

Nous avons commencé une activité que nous exercions dans le fait d’extirper le djinn de l’homme et nous nous y sommes étendus jusqu’à ce qu’il devienne des rapports (entre les djinns et les humains).

 

Et enfin arrive la question : est-il possible d’interagir avec les djinns ?

 

La réponse est : cela n’est pas possible sauf selon ce que j’ai précédemment mentionné comme détails.

 

Le conseil comme je l’ai dit précédemment est qu’il n’est pas permis au musulman d’ajouter à la roqiya dans le traitement de la personne terrassée par un djinn.

 

Il récite sur lui ce qu’il veut du Livre d’Allâh et des invocations authentiques du Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم.

 

Et cela suffit.

 

Quant aux ajouts au delà de cela : certains utilisant de l’encens et d’autres utilisant de l’huile, et ce sont des choses fort étonnantes, tout cela est de la tromperie envers les gens et une tentative de monopoliser cette profession. 

 

Car si l’affaire se cantonnait à la récitation de versets, chacun pourrait réciter certains versets et ainsi le djinn sortirait.

 

Nous n’aurions plus à l’enclaver par la dissimulation et la duplicité au point qu’ils prétendent qu’elle (l’activité/ la profession) est spécifique à un clan en dehors d’un autre.

 

Je rappelle Sa Parole تعالى (traduction relative) :

 

{Or, il y avait parmi les humains, des mâles qui cherchaient protection auprès des mâles parmi les djinns mais cela ne fit qu’accroître leur détresse} 

 

Nous demandons à Allâh عز وجل de nous préserver et nous détourne de demander l’aide des djinns.

 

Traduit et publié par cerclesciences.fr

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

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Les moyens pour dissiper les soucis

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Les moyens pour dissiper les soucis

Parmi les moyens pour dissiper les soucis :

 

- La demande de pardon (à Allâh)

 

- La lecture et la méditation du Qoran

 

- L'invocation suivante :

 

"اللهم إني أعوذبك من الهم و الحزن و العجز و الكسل و البخل و الجبن و ضلع الدين و غلبة الرجال"

"Ô Allâh, je me réfugie auprès de Toi contre le souci et la tristesse, l'impotence et la paresse, l'avarice et la lâcheté, et contre le poids des dettes et la domination des hommes"

 

- Faire des aumônes

 

- Être assidu à ses prières

 

- Croire au destin d'Allâh et à Son décret. 

 

- Prier sur le Prophète (صلى الله عليه وسلم) comme cela est rapporté dans le hadith :

 

"tes soucis seront dissipés..."

 

- Les invocations.

 

- S'en remettre totalement à Allâh

 

- Avoir le bon soupçon

 

- Se détourner des insufflations sataniques

 

- Regarder celui qui est dans une situation plus grave que la tienne, qui est plus éprouvé et qui subit une plus grande tristesse.

 

- Se rappeler de la récompense d'Allâh qui en résulte

 

Compte Twitter (@AbuBadrr) de AbdAllâh Ibn 'Abder Razzâq Al Badr fils de Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr

Traduit et publié par Al-Firqatou An-Najiyatou

مما يُذهب الهم والحزن

الاستغفار

تلاوة القرآن

قول

"اللهم إني أعوذ بك من الهم والحزن والعجز والكسل والبخل والجبن وضلع الدين وغلبة الرجال"

ومما يُذهب الهم أيضًا

الصدقة

المحافظة على الصلاة

الإيمان بقضاء ﷲ وقدره

الصلاة على النبي ﷺ، وفي الحديث

"إذًا تُكفى همك"

الدعاء

ومما يُذهب الهم أيضًا

التوكل على ﷲ وحسن الظن به

الإعراض عن وسوسة الشيطان

النظر فيمن هم أشد بلاء ومحنة وكربة

تذكر ثواب ﷲ على ذلك

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Le droit du compagnon sur son compagnon

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Le droit du compagnon sur son compagnon

La bonne compagnie n'implique pas de se taire au sujet de l'erreur qui survient de son compagnon ou son frère, mais plutôt il faut de suite lui en faire part et ceci est le comportement du véritable frère, du compagnon véridique dans sa compagnie.

 

Quant à celui qui se tait, alors il n'a pas su quel était le droit de ses frères musulmans et ses sœurs musulmanes et son devoir envers eux.

 

'Awn al-ahad as-samad charh al-adab al-moufrad - v. 1/ p.267

Traduit et publié par salafislam.fr

حق الصاحب على صاحبه

قال العلامة زيد بن محمد المدخلي -رحمه الله-

وليس من مقتضى الصحبة السكوت عن الخطأ الذي يقع من الصاحب والأخ بل عليه أن ينبه فورا وهذا هو الأخ الحقيقي والصاحب الصادق في صحبته

أما الذي يسكت فإنه ما عرف ما عليه من الحق والواجب لإخوانه المسلمين والمسلمات

عون الأحد الصمد 271/1

 

Cheikh Zayd Ibn Mohammed Ibn Hâdy Al Madkhali - الشيخ زيد بن محمد بن هادي المدخلي

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Les profits du pleur de l'enfant

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Les profits du pleur de l'enfant

Il ne convient pas que les pleurs et les cris de l'enfant gênent les parents, notamment lorsqu'il pleure afin de boire du lait quand il a faim.

 

Car le pleur lui est d'un grand profit :

 

Il forme ses membres

Il élargit son intestin

Il accroît sa poitrine

Il échauffe son système nerveux

Il préserve ses émotions (c'est-à-dire en lui permettant de les exprimer)

Il stimule sa température corporelle

Il pousse la nature (du corps) a évacuer ce qu'elle contient comme excédant

Il repousse les résidus du cerveau comme le mucus et autre.
 

Tuhfat al-moudoud page 340

Traduit par Umm Hafsah

Publié par 3ilmchar3i.net

 

فائدة بكاء الطفل

 قال ابن القيم - رحمه الله

ولا ينبغي أن يشق على الأبوين بكاء الطفل وصراخه، ولا سيما لشربه اللبن إذا جاع، فإنه ينتفع بذلك البكاء انتفاعًا عظيمًا

فإنه يروِّض أعضاءه

ويوسِّع أمعاءه

ويفسح صدره

ويسخن دماغه

ويحمي مزاجه

ويثير حرارته الغريزية

ويحرك الطبيعة لدفع ما فيها من الفضول

ويدفع فضلات الدماغ من المخاط وغيره

تحفة المودود - ص٣٤٠

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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L'espérance blâmable

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L'espérance blâmable

Dans le musannaf de 'Abd Ar-Razzåq avec une bonne chaîne de transmission, d'après 'AbduLlåh ibn Mas'ûd رضي الله عنه, il a dit :

 

"Lorsque l'homme chevauche sa bête et qu'il n'évoque pas le nom d'Allãh, Shaytãn monte en croupe derrière lui puis lui dit : "Chante !"

S'il ne maîtrise pas cela, il lui dit : "Formule des voeux !""

 

Ce athar renferme le fait que si la personne n'évoque pas le nom d'Allâh quand il enfourche sa monture, Shaytân l'accompagne sur sa route et le distrait de l'évocation d'Allâh avec le chant.

 

Mais si la personne ne maîtrise pas le chant, Shaytân l'amène à une seconde occupation qui n'est autre que la formulation de voeux ; son esprit vagabonde alors et il s'éparpille : tantôt il espère une belle épouse, tantôt une maison spacieuse, tantôt une fortune colossale...

 

Et il tue son temps ainsi et perd sa vie, jusqu'au moment où son départ (la mort) approche, il regrette alors amèrement et dit : "Hélas ! Que n'ai-je fait du bien pour ma vie future !"

 

At-Tamanniy (p.31)

Traduit par Oum Suhayl 

Publié par 3ilmchar3i.net

 

Cheikh 'Abdas Salam Ibn Barjass - الشيخ عبد السلام بن برجس آل عبد الكريم

Publié dans Rappels - تذكر

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L'âge à partir duquel le garçon peut devenir mahram pour la femme

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L'âge à partir duquel le garçon peut devenir mahram pour la femme

Question :

 

Quel est l'âge minimum que le jeune homme doit avoir afin qu'il soit mahram pour la femme voulant voyager ?

 

Réponse : 

 

L'âge minimum par lequel l'homme devient mahram pour la femme est [l'âge de] la puberté se traduisant par l'achèvement des 15 ans, la sortie du sperme avec désir ou la poussée de poils épais autour de la partie intime nommée «al 3aanah».

 

Dès lors que l'un de ces trois signes apparaît, l'homme devient par son biais concerné par les obligations, et il lui est alors permis d'être mahram pour la femme.

 

De même, par l'apparition de l'un de ces trois [signes], la femme devient concernée par les obligations.

 

Mais vient s'ajouter un quatrième signe, pour la femme, que sont les menstrues.

 

Et c'est Allâh qui accorde le succès.

 

Traduit et publié par l'équipe al Miirath - @al_miirath

‎ما هو أدنى سن للشاب حتى يكون محرماً للمرأة إذا أرادت السفر ؟

‎أدنى سن يكون به الرجل محرماً للمرأة هو البلوغ ، وهو إكمال خمسة عشر سنة ، أو إنزال المني بشهوة ، أو إنبات الشعر الخشن حول الفرج ويسمى العانة
‎ومتى وجدت واحدة من هذه العلامات الثلاث صار الذكر بها مكلفاً ، وجاز له أن يكون محرماً للمرأة ، وهكذا وجود واحدة من الثلاث تكون بها المرأة مكلفة وتزيد المرأة علامة رابعة وهي الحيض ، والله ولي التوفيق

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Effectuer la prière surérogatoire à la maison ou à la mosquée ? (audio)

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Effectuer la prière surérogatoire à la maison ou à la mosquée ? (audio)

Le questionneur :

 

As-Salâmou alaykoum.

 

Cheikh :

 

Wa alaykoumou s-salâm wa rahmatouLlâh

 

Questionneur :

 

Comment allez-vous Ô notre professeur ?

 

Cheikh :

 

أهلاً وسهلاً (Soyez le bienvenu)

 

Questionneur :

 

Quel est le mieux ? La prière surérogatoire à la maison ou à la mosquée, Ô mon professeur ?

 

Cheikh :

 

À la maison.

 

Le questionneur :

 

À la maison.

 

Cheikh :

 

Cela est connu :

 

«La meilleure prière d’un individu est chez lui sauf les prières prescrites»

(hadîth)

 

Questionneur :

 

Oui.

 

Cheikh :

 

C'est ainsi que le Messager صلى الله عليه وسلم a dit.

 

Le questionneur :

 

صلى الله عليه وسلم

 

Publié par 3ilmchar3i.net

ما هو الأفضل صلاة السنة في البيت أم في المسجد

السائل : السلامُ عليكم

الشيخ الألباني رحمه الله : وعليكم السلام ورحمة الله

السائل : كيف حال أستاذنا ؟

الشيخ الألباني رحمه الله : أهلاً وسهلاً

السائل : ما الأفضل صلاة السنة في البيت أو في المسجد أستاذي ؟

الشيخ الألباني رحمه الله : في البيت

السائل : في البيت

الشيخ الألباني رحمه الله : معلوم

(أفضل صلاة المرء في بيته إلا المكتوبة)

السائل : نعم

الشيخ الألباني رحمه الله : هكذا يقول الرسول صلى الله عليه وسلم

​السائل : صلى الله عليه وسلم

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

Publié dans Prière - الصلاة

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Évoquer Allâh est la vie des coeurs... ! (audio-vidéo)

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Évoquer Allâh est la vie des coeurs... ! (audio-vidéo)

Évoquer Allâh est la vie des cœurs, pas de vie à ceux-ci excepté par l'évocation.

 

Al-Boukharî a rapporté dans son recueil authentique, d'après Abî Moûsâ Al-Ash‘arî رضي الله تعالى عنه d'après le Prophète صلى الله عليه وسلم qu'il a dit :

 

«L'exemple de celui qui évoque son Seigneur et de celui qui ne l'évoque pas est semblable au vivant et au mort».

 

Il n'y a pour les cœurs nul repos, ni apaisement, ni bonheur, ni jouissance, ni félicité hormis par l'évocation d'Allâh عز وجل (traduction rapprochée) :

 

{Ceux qui ont cru, et dont les coeurs s’apaisent à l’évocation d’Allâh. N’est-ce pas par l’évocation d’Allâh que s’apaisent les coeurs ?} [Ar-Ra‘d : 28]

 

L'évocation d'Allâh تعالى est l'issue après la calamité, la facilité après la difficulté, la joie après la tristesse et l'angoisse, le soulagement des souffrances, la facilité des affaires, la concrétisation du repos ainsi que la félicité ici-bas et dans l'au-delà.

 

Il n'est pas une souffrance qui ait guéri, ni adversité qui ait disparu, si ce n'est par l'évocation d'Allâh تبارك وتعالى.

 

Notre Prophète صلى الله عليه وسلم disait en cas d'affliction :

 

لا إله إلا الله العظيم لا إله إلا الله الحليم لا إله إلا الله رب السماوات ورب الأرض ورب العرش الكريم

 

«Pas de divinité méritant l'adoration excepté Allâh l'Immense, pas de divinité méritant l'adoration excepté Allâh l'Indulgent, pas de divinité méritant l'adoration excepté Allâh Seigneur des cieux, Seigneur de la terre et Seigneur du noble trône».

 

Il disait عليه الصلاة والسلام l'invocation de Dhî-Noûn :

 

لا اله الا انت سبحانك اني كنت من الظالمين

 

«Pas de divinité méritant l'adoration excepté Toi, Gloire à Toi, j'ai certes été du nombre des injustes»

 

Il n'est pas un affligé invoquant par cela sans qu'Allâh ne dissipe son affliction.

 

L'évocation d'Allâh, serviteurs d'Allâh amène les bienfaits perdus et préserve les bienfaits présents.

 

Aucun bienfait n'a ni été acquis, ni n'a été préservé comme il l'a été avec l'évocation d'Allâh عز وجل (traduction rapprochée) : 

 

{«Si vous êtes reconnaissants, J’augmenterai (Mes bienfaits) pour vous. Mais si vous êtes ingrats, Mon châtiment sera terrible.»} [Ibrâhîm : 7] 

 

[...] Interroge ta propre personne Ô serviteur d'Allâh, combien de fois ouvres-tu le moushaf (Coran) durant ta journée ?

 

Combien de fois t'assieds-tu pour (prononcer les) invocations (rapportées) après les prières ?

 

Et préserves-tu les invocations ayant été rapportées pour le soir, le matin et autres ?

 

Nous passons des heures dans des assises de distraction, de médisance, de calomnie, sur les portables, les appareils, jeux etc.. Et sur tout ce temps-là, nous serons questionnés, et jugés dessus, puis le jour de la Résurrection pour cette négligence nous regretterons (traduction rapprochée) :

 

{Il ne prononce pas une parole sans avoir auprès de lui un observateur prêt à l’inscrire.} [Qaf : 18]

 

La personne avisée, serviteurs d'Allâh, est celle qui a jugé son âme et a accompli (ce qui lui sera utile) après la mort, tandis que l'incapable est celui qui fait suivre ses passions à son âme tout en espérant d'Allâh de vains espoirs (sans oeuvrer).

 

خطبة الجمعة بعنوان سبق المفردون 

Traduit et publié par Lumière de la Sunnah - @lumsunnah

Cheikh Khâlid Ibn Dahwî Al-Dhafayrî - الشيخ خالد بن ضحوي الظفيري

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Le mauvais oeil ('ayn) des animaux

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Le mauvais oeil ('ayn) des animaux

Il m'est parvenu sur WhatsApp et qu'Allâh récompense en bien son expéditeur...

 

Il est des animaux qui peuvent toucher avec le 'ayn (mauvais oeil).

 

Certains animaux touchent les gens avec leurs yeux et leur regard et affectent, et peuvent même tuer avec.

 

Et Ibn 'Abbâs رضي الله عنهما a certes rapporté que :

 

"Les chiens font partie des djinns et sont le territoire des djinns.

S'ils vous surprennent, alors jetez-leur quelque chose car ils possèdent des yeux (mauvais)."

(At-Tamhîd - vol.14 - p.229)

 

Et de notre réalité (des faits), nous avons constaté des atteintes de certaines personnes par des regards de chats en particulier, et cela se produit majoritairement au moment du repas lorsqu'ils (les chats) sont affamés et qu'ils observent chaque bouchée que cette personne porte à sa bouche.

 

Certaines atteintes surviennent ainsi et si la personne leur avait donné ce qui repousse la faim, cela aurait été une bonne chose.

 

Et pour compléter ce bénéfice religieux : Nourrir les animaux par peur de leurs yeux ?!

 

Al-Marûdiy a dit :

 

"Je me trouvais en compagnie de Abû 'AbdiLlâh sur le chemin de Al-'Askar.

Nous avons fait une halte et j'ai alors sorti une miche de pain et placé devant lui un verre d'eau.

Un chien surgit alors, se tint face à lui et se mit à remuer la queue.

Il lui jeta alors une bouchée et se mit à manger tout en jetant une bouchée.

Je craignis que cela ne porte préjudice à ses forces (ndt : du fait qu'il ne prit pas son repas entièrement mais le partagea avec le chien) alors je me suis levé et ai crié après lui (le chien) pour l'écarter de lui.

J'ai alors regardé Abû 'AbdiLlâh : Il avait rougi et (son visage avait) changé en raison de la gêne.

Et il a dit : "Laisse-le, Ibn 'Abbâs a dit qu'ils avaient un mauvais oeil."

"Al-'ilal wa ma'rifatu ar-rijâl" de Ahmad, rapporté par son fils 'AbduLlâh 1/65

 

Publié sur le compte Facebook de Cheikh

Traduit par Oum Suhayl 

Publié par 3ilmchar3i.net

جاءني على الواتساب وجزى الله مرسلها خيرا

من الحيوانات ما تصيب بالعين

بعض الحيوانات تصيب الناس بأعينها ونظرها وتؤثر وقد تقتل بها

وقد روي عن ابن عباس

(أنَّ الكلاب من الجن وهي بقعة الجن فإذا غشيتكم فألقوا لها بشيء فإن لها أنفسا يعني أعينًا)

[التمهيد: ج14/ ص229]

ومن واقعنا وجدنا إصابات لبعض الناس من نظرات القطط خاصة وغالباً يحدث ذلك وقت الطعام حيث تكون جائعة وتنظر إلى كلِّ لقمة يرفعها ذلك الشخص إلى فمه فتحدث بعض الإصابات من ذلك ولو أْنه أعطاها ما يدفع عنها الجوع لكان حسنًا

اتماما للفائدة : إطعام البهائم خوفاً من أعينها ؟

قال المروذي

كنت مع أبي عبد الله في طريق العسكر فنزلنا منزلا فأخرجت رغيفا ووضعت بين يديه كوز ماء ، فإذا بكلب قد جاء ؛ فقام بحذائه ، وجعل يحرك ذنبه ، فألقى إليه لقمة ، وجعل يأكل و يلقي إليه لقمة ، فخفت أن يضر بقوته فقمت فصحت به لأنحيه من بين يديه ، فنظرت إلى أبي عبد الله قد احمارّ و تغير من الحياء
وقال : دعه فإن ابن عباس قال
لها نفس سوء

 العلل ومعرفة الرجال لأحمد رواية ابنه عبد الله 1/65

Cheikh Mohammad Ibn 'Omar Ibn Sâlim Bâzmoul - الشيخ محمد بن عمر بن سالم بازمول

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Concernant le décret du Roi Salmân sur l'autorisation aux femmes de conduire (audio)

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Concernant le décret du Roi Salmân sur l'autorisation aux femmes de conduire (audio)

La déviance méthodologique par la réprobation du dirigeant publiquement

 

Au nom d'Allâh Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux.

Prière et salutation sur le Messager d'Allâh, Mohammad صلى الله عليه وسلم, sur sa famille et ses compagnons, ensuite :

 

Allâh تعالى a dit (traduction rapprochée du sens) :

 

"Non ! Par ton Seigneur ! Ils ne seront pas croyants aussi longtemps qu'ils ne t'auront demandé de juger de leurs disputes et qu'ils n'auront éprouvé nulle angoisse pour ce que tu auras décidé, et qu'ils se soumettent complètement [à ta sentence]".

 

Oui, telle est la guidée du musulman, il se soumet au Livre et à la sunna.

 

Et le Prophète صلى الله عليه وسلم nous a ordonné et orienté dans le conseil au détenteur du pouvoir par sa parole :

 

"celui qui veut conseiller le détenteur du pouvoir qu'il ne le manifeste pas publiquement, mais qu'il prenne sa main et s'isole avec lui, s'il accepte de lui alors tant mieux, et si non, il aura alors accompli ce qui lui incombe".

 

Telle est la méthodologie, dans la réforme, des gens de la sunna.

 

Quant à la méthode des gens de l'innovation religieuse, elle est en contradiction avec cette voie claire, elle appelle à la révolte, aux séditions et au sang.

 

Et je dis : je me suis exprimé avec ce discours après la promulgation du décret que le détenteur du pouvoir a publié hier*, mais j'ai vu, dans les réseaux sociaux, une succession d'opinions contradictoires et un enchaînement d'avis provenant de ceux dont l'apparence est la sunna, de manière déviante, similaire aux khawâridj et aux gens de l'innovation religieuse.

 

Ils ont manifesté ainsi, par l'allusion et l'insinuation évidentes, l'indignation et l'opposition à la décision du dirigeant.

 

Et ceci est contraire à la voie des gens de la sunna, contraire à la méthodologie et aux fondements des gens de la sunna.

 

Et cela n'est pas permis religieusement.

 

Vous vous êtes certes assimilés à la secte des ikhwân, à la secte de DAESH et ce qui y sont similaires.

 

Et bien plus encore, votre attitude incite au soutien des groupes innovés quant à leur méthode de réprobation, et constitue une approbation de votre part de leur doctrine, de par ce que vous avez accompli.

 

Alors je dis : ma parole est destinée à celui dont l'apparence est la sunna, je ne m'adresse pas à l'ikhwâniy, au déviant et aux gens de l'innovation religieuse, mais ma parole est adressée à ceux dont l'apparence est la sunna : comment avez-vous pu vous assimiler et vous faire ressembler, dans vos façons d'agir, aux ikhwân, à la souroûriya, et à la voie de Sayed Qutb ?

 

Ceci dans une affaire d'effort d'interprétation personnelle, à la base permise, mais les savants l'ont jugée interdite par souci de repousser les corruptions.

 

Comment avez-vous pu vous tenir sur cette méthode innovée sur les réseaux sociaux ?

 

Je dis : vous avez propagé des avis religieux, vous vous êtes opposés d'une façon particulière, vous avez mentionné certains avis de savants dans l'exposition du jugement religieux en cette époque, ceci est une opposition qui n'est pas permise religieusement.

 

C'est pourquoi, je demande à Allâh, pour moi ainsi que pour vous, le pardon pour ce que vous avez fait.

 

Je dis : j'ai intitulé cette parole "la déviance méthodologique par la réprobation du dirigeant publiquement", ceci est une déviance du minhadj des gens de la sunna de votre part, j'implore Allâh, pour moi ainsi que pour vous, la demande de pardon et le repentir pour ce que vous avez fait.

 

Ceci est ma parole, et je demande pardon à Allâh pour moi et pour vous.

 

* hier : en date du 26 septembre 2017 (6 d'al Mouharram 1439)

 

Traduit par Oum Omayr

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الانحراف المنهجي بالإنكار العلني على السلطان

للشيخ محمد عثمان العنجري

بسم الله، والحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله محمد صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليمًا كثيرًا، أما بعد

فقال الله تعالى

فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا

. نعم، هذا هو هدي المسلم؛ فهو مستسلم للكتاب والسنة

والنبي صلى الله عليه وسلم أمرنا وأرشدنا في النصيحة لذي سلطان بقوله

من أراد أن ينصح لذي سلطان فلا يبده علانية، ولكن يأخذ بيده فيخلو به، فإن قبل منه فذاك، وإلا كان قد أدى الذي عليه

. هذا هو منهج أهل السنة في الإصلاح، أما طريقة أهل البدع فهي مخالفة لهذا النهج، وتدعو إلى الخروج وإلى الفتن وإلى الدماء

وأقول: لقد تكلمت بهذه الكلمة بعد صدور القرار الذي أصدره ولي الأمر في الأمس، ولكن رأيت تهافت الآراء وتتابع الأقوال ممن كان ظاهرهم السنة في وسائل التواصل الاجتماعي بطريقة منحرفة مشابهة للخوارج وأهل البدع، فأظهروا الامتعاض والمخالفة بالتعريض والتلميح الواضح لقرار ولي الأمر

وهذا مخالف لطريقة أهل السنة، ومخالف لمنهج وأصول أهل السنة، وهذا لا يجوز شرعًا، فقد تشابهتم مع جماعة الإخوان وجماعة داعش وقس على ذلك. بل أسلوبكم هذا مدعاة لتأييد الجماعات البدعية في طريقتها في الإنكار، وتصحيح منكم لمذاهبهم، بما قمتم به

فأقول: كلامي هذا لمن ظاهره السنة، أنا لا أوجه كلامي للإخواني وللمنحرف ولأهل البدع، بل كلامي لمن كان ظاهرهم السنة: كيف تشاكلتم وتشابهتم في أساليبكم مع الإخوان، ومع السرورية، ومع نهج سيد قطب؟! هذا في أمر اجتهادي، في أصله مباح ولكن حكم العلماء بحرمته من باب درء المفاسد. فكيف وقفتم بهذه الطريقة البدعية في وسائل التواصل الاجتماعي؟

أقول: لقد نقلتم فتاوى، وتعرضتم بطريقة معينة، وذكرتم بعض أقوال العلماء في بيان حكم شرعي، في هذا الوقت؛ هذا اعتراض لا يجوز شرعًا. فلذلك أسأل الله لي ولكم المغفرة فيما صنعت

وأقول: لقد عنونت هذه الكلمة بـ"الانحراف المنهجي بالإنكار العلني على السلطان"، هذا انحراف منكم عن منهج أهل السنة، وأسأل الله لي ولكم الاستغفار والتوبة مما صنعتم

وأقول قولي هذا، وأستغفر الله لي ولكم

Cheikh Mohammad Outhmân Al-'Anjari - الشيخ محمد عثمان العنجري

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Le doué de raison n’est pas celui qui distingue le bien du mal mais c’est celui qui… (audio-vidéo)

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Le doué de raison n’est pas celui qui distingue le bien du mal mais c’est celui qui… (audio-vidéo)

Question :

 

Quel est le sens de la parole :

 

«Le doué de raison n’est pas celui qui distingue le bien du mal mais le doué de raison reconnaît le meilleur entre deux biens et le pire entre deux maux».

 

Réponse :

 

Oui, nous allons le voir in shâ’a Allâh.

 

«Le doué de raison n’est pas celui qui distingue le bien du mal» dans le sens où tout doué de raison -en totalité- reconnaisse le bien et reconnaisse le mal.

 

Mais ce sur quoi les gens diffèrent est de reconnaître le meilleur entre deux biens.

 

Lorsque tu es confronté à deux biens et que tu ne puisses accomplir les deux ensemble, l’intelligence est que tu saisisses celui qui est le plus grand en terme d’avantage afin que tu le devances sur celui qui est moindre.

 

Par exemple : tu vas à la mosquée et tu vois une personne heurtée par une voiture. Là, tu te retrouves devant deux biens : aller prier en groupe et sauver la vie de cet accidenté. Le doué de raison est celui qui distingue le meilleur des deux biens : ici, la plus grande en terme d’avantage est de sauver la vie de ce musulman ou de celui dont les biens et le sang sont préservés, et ce même s’il rate la prière en groupe.

 

Ou qu’il distingue le pire entre deux maux lorsqu’il y est confronté afin de commettre le moindre des deux. Et nous allons le voir ô frères, il s’agit d’une affaire importante, même dans les interactions avec les gens, l’interaction d’une personne avec sa famille. Parfois, dans la vie, tu te retrouves confronté au sein de ta demeure à deux maux : le doué de raison est celui qui prend conscience du plus grand des deux préjudices, afin de le minimiser en commettant le moins pire lorsqu’il y est contraint.

 

Traduit et publié par cerclesciences.fr

Cheikh Souleyman Ben Salîm Allâh Ar-Ruheylî  - الشيخ سليمان بن سليم الله الرحيلي

Publié dans Rappels - تذكر

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